Rosh Hashanah 10a — orla et rêva'i jusqu'au 15 Chevat, 'un jour dans l'année vaut une année', et le kal va-homer de Rava

Et les fruits de cette plantation sont interdits jusqu'au 15 Chevat — car même si pour la plantation [en général] le Roch Hachana est Tichri, s'agissant de l'orla, pour l'arbre le [Roch Hachana] est le 15 Chevat, comme l'exege R. Yannai de ce qui est écrit 'et la quatrième année' et 'et la cinquième année'. Et si l'on a fixé [le] Chevat comme Roch Hachana, c'est parce que la plupart des pluies de l'année sont déjà tombées, comme nous le disons plus loin (Roch Hachana 14a). Quoi qu'il en soit, la différence [pratique] du fait que Tichri est le Roch Hachana concerne celui qui plante 30 jours avant le Roch Hachana : une année lui est acquise, et l'on ne va pas compter les 30 jours avant le 15 Chevat. Et il y a des Halakhot Guedolot où il est écrit 'et les fruits de la quatrième année, après qu'on les a rachetés, sont interdits jusqu'à la sortie [de la 4e] et l'entrée de la 5e' ; c'est une erreur, car ceux-là ne sont pas du tout traités dans notre sougya : ceux qui ont noué en 4e année avant le 15 Chevat sont interdits à jamais, et ceux qui ont noué en 4e année après le 15 Chevat sont permis aussitôt après rachat. Et dans la glose d'Espagne (Aspamia) il est écrit : 'et les fruits du verger de la quatrième année sont interdits jusqu'à ce qu'on les rachète'.

N'a-t-il pas dit : un jour dans l'année vaut une année — à ce stade [le Talmud] ne connaît pas encore ce que nous concluons à la fin, que les 30 jours sont [requis] pour la prise de racine (klita).

Âge de 24 mois et un jour — un 'par' sans précision a trois ans, comme l'énonce la fin [de la baraita], et ce 'un jour' [en sus] tient à ce qu'un jour dans l'année vaut une année ; et pour Rabbi Elazar il faut 30 [jours] : durant tout ce 30e jour, [le bovin] n'a le statut ni de 'ben bakar' ni de 'par', comme c'est le cas du 'palguess' à la fin du premier chapitre de Houlin (23a), pour lequel il a fallu [un mot] 'ou' pour l'inclure. Peut-être est-ce différent là-bas ; car il est enseigné au premier chapitre de Para (michna 3) qu'à 13 mois [l'animal] n'est valable ni comme bélier ni comme agneau, alors qu'on n'enseigne pas ainsi pour le 'par'. Et l'on ne dit pas en toute matière qu'un jour dans l'année vaut une année, car il est des choses où l'on exige [une durée] de moment à moment (mee-et le-et), comme nous l'avons appris au chapitre 'Yotse dofen' (Nidda 45a) : 'un garçon de 9 ans et un jour, un garçon de 13 ans et un jour, une fille de 12 ans et un jour' — ce 'un jour' étant [nécessaire] pour compléter [la durée] de moment à moment ; car pour 'une fille de 3 ans et un jour' les Tannaim divergent dans la Guemara (Nidda 44b) : pour Rabbi Meir, même 'une fille de 2 ans et un jour' est acquise par la relation, [comme] une fille de 3 ans révolus, car un jour dans l'année vaut une année ; et les Sages exigent 3 ans et un jour, car ils requièrent [une durée] de moment à moment.

'Egel' sans précision = 1 an ; 'ben bakar' = 2 ans ; 'par' = 3 ans — c'est donc que le 'ben bakar de deux ans' dont on parle est [l'expression] 'egel ben bakar' et non 'par ben bakar', comme le prouve le Torat Kohanim à propos du 'par' du kohen oint, où il est enseigné : '[si l'on avait écrit seulement] par, on aurait pu penser même [un bovin] vieux ; [c'est pourquoi] l'Écriture dit 'ben' [= jeune] ; si [seulement] 'ben', on aurait pu penser [un bovin] petit [très jeune] ; [c'est pourquoi] l'Écriture dit 'par' ; comment [concilier] ? [Un bovin] de trois ans, selon les Sages ; Rabbi Meir dit : même de quatre ans et de cinq ans sont valables'. Et cela étonne, car nous avons appris au premier chapitre de Para (michna 2) : 'Rabbi Yossi le Galiléen dit : les 'parim' ont deux ans, comme il est dit ''et un second par, fils de troupeau, tu prendras en offrande pour le péché'' ; et les Sages disent : même de trois ans ; Rabbi Meir dit : même de quatre et cinq ans sont valables' — d'où il ressort que Rabbi Meir déclare valable un 'par' même de deux ans, puisqu'il ajoute [sa liste] à celle de Rabbi Yossi le Galiléen, alors qu'ici il ressort que, 'egel ben bakar' étant à deux ans pour Rabbi Meir, le 'par ben bakar' est à trois ans, mais pas en dessous ! Et il faut dire que, même si Rabbi Meir parle dans le traité Para (ibid.), c'est sur les Sages qu'il porte et non sur Rabbi Yossi le Galiléen ; et dans le Torat Kohanim, la mention de Rabbi Yossi le Galiléen figure après les paroles de Rabbi Meir et des Sages, et 'les Sages' de là-bas ne sont pas les 'Sages' de Para.

'N'est-ce pas un à fortiori ?! De même que la nidda' — [tiré] du début du chapitre. Cela ne fait aucune difficulté, comme je l'ai expliqué là-bas (page 6, s.v. 'aval').

Les années, pour lesquelles un jour leur compte à leur début, n'est-il pas juste qu'un jour leur compte à leur fin ? — ce 'à leur début' [de Rava] désigne le début de l'année, [qui est] la fin du décompte ; et ce 'à leur fin' désigne la fin de l'année, [qui est] le début du décompte. Et si tu objectes : que la zava le prouve [le contraire], elle qui est l'inverse de la nidda, [car] la fin du jour ne lui compte pas à son début — c'est [pourtant] là la coutume des Samaritains (koutim), comme il est dit au début du chapitre 'Benot koutim' (Nidda 33a), [à savoir] que le jour où elle s'arrête, elle le compte dans le décompte des sept ; et bien qu'on lui objecte 'nous aussi, comptons-le', nous ne tranchons pas ainsi, car on objecte au dernier chapitre de Nidda (69a) 'et Rav a énoncé sa tradition selon les Samaritains !'. Et malgré cela, [selon] Rabbi Yossi au chapitre 'Keitzad tsolin' (Pessahim 81a) le début du jour compte à sa fin, puisque nous disons 'une partie du jour vaut le tout' — de sorte qu'on ne peut trouver [de cas de] 'toumat ha-tehom' pour la zava, parce qu'elle ne 'détruit' pas rétroactivement et ne rend impur que de ce moment vers l'avant ; et la grande zava, on ne la trouve elle-même que chez celle qui a un écoulement continu ou qui voit durant les deux crépuscules. Et il faut dire que ce kal va-homer d'ici est selon les Sages (Rabbanan) et non selon Rabbi Yossi. Néanmoins, même selon les Sages, cela fait difficulté : bien qu'en voyant [du sang] le septième [jour] elle devienne impure rétroactivement, quoi qu'il en soit, puisqu'elle est permise à son mari immédiatement après immersion, de par la Torah — n'était l'interdiction des Sages, de peur qu'elle n'en vienne à un doute, comme nous le disons au dernier chapitre de Nidda (72a) — le début du jour lui compte forcément ; car sinon, [le verset] 'et elle comptera pour elle sept jours, et après elle sera pure' (Lévitique 15) dit par le Miséricordieux ne serait pas [réalisé]. Et il apparaît que la zava n'est pas comparable à celles-ci, car le Miséricordieux a été strict sur des jours 'nets', et comment la fin du jour compterait-elle alors qu'il n'est pas pur, puisqu'elle a déjà vu ? Et bien que, pour la 'chomeret yom [ke-neged yom]', la fin du jour compte — comme je l'expliquerai — c'est différent là-bas, car [le principe de] 'compter un [jour] pour un [jour]' se déduit à la fin de [Massekhet] Nidda (73a) de ce qui est écrit 'yihyeh' ; mais ici il est écrit 'et après elle sera pure', d'où nous exégètons que l'impureté ne fasse pas interruption. En revanche, le début du jour, il est juste qu'il [lui] compte à sa fin, car tant qu'elle n'a pas vu [de sang] elle est pure. Et si tu objectes : pourquoi [le Talmud] se force-t-il à trouver une zava complète pour Rabbi Yossi chez celle qui voit durant les deux crépuscules, alors qu'on la trouve chez celle qui voit la nuit, [puisque] compter la nuit n'est pas [un] compte [valable], comme il est dit au 2e chapitre de Meguila (20a) ? Il faut répondre qu'[il] se force [à chercher] une zava de jour, parce qu'il est écrit 'tous les jours de son écoulement' ; c'est pour ce motif que Rabbi Chemaya dit à Rabbi Abba a la fin de Nidda (ibid.) : 'dis donc : de jour ce serait zava, la nuit ce serait nidda' ; et de même au premier chapitre de Horayot (4a), à propos des Sadducéens, il est dit que la zava n'existe que de jour. Toutefois cela ne tient pas, car alors il aurait fallu préciser et dire 'une zava de jour, comment la trouve-t-on ?' ; et de plus, lorsqu'il répond 'chez celle qui voit durant les deux crépuscules', il aurait dû dire 'les trois crépuscules'. Néanmoins, à la fin du 2e chapitre de Nazir (16a), on lit dans tous les livres 'par exemple chez celle qui a vu durant les trois crépuscules, près du coucher du soleil, en sorte qu'il ne reste pas assez de jour pour que [le jour] lui compte au décompte'. Et il apparaît qu'il faut expliquer ainsi : si [le Talmud] ne dit pas 'chez celle qui voit la nuit', c'est parce que, pour Rabbi Yossi, de même que le début du jour fait 'monter' pour elle la garde (chimour), de même la fin du jour fait 'monter' pour elle la garde ; et à la fin du 2e chapitre de Nazir (ibid.) cela se prouve, car on lit la-bas 'puisqu'elle a vu au milieu du jour, l'autre moitié du jour lui fait monter la garde'. Et bien que Rabbenou Tam explique que 'l'autre moitié du jour' désigne [la moitié] du lendemain, cela ne semble pas [exact], et cela ressort aussi de la réponse [du Talmud] qui dit 'qu'il ne restait pas assez de jour'. Et ce n'est pas la coutume des Samaritains qui compte le jour de l'arrêt, car là-bas il s'agit d'une zava complète qui requiert sept jours nets, et le jour de l'arrêt n'est pas 'net' ; mais pour la 'chomeret yom ke-neged yom', il n'est pas écrit [d'exigence de] 'pureté', [le principe] ne venant que d'un surplus [exégétique] du verset, comme je l'ai expliqué ; et de plus, chez celle qui compte les sept, la fin du jour se situe au début du décompte, tandis que chez la 'chomeret yom', elle se situe à la fin du décompte, car un seul jour lui suffit.