Rosh Hashanah 16a — les quatre époques du jugement, quand l'homme est jugé, et le sens des offrandes du calendrier

Rosh Hashanah 16a

Sougya : La michna enseigne que le monde est jugé en quatre temps : la récolte à Pessa'h, les fruits de l'arbre à Chavouot, toutes les créatures à Roch ha-Chana (qui passent 'comme un troupeau'), et l'eau à Souccot. La Gemara précise que chaque récolte subit deux jugements (avant et après Pessa'h), d'où le conseil pratique d'Abaye de semer vite l'orge.

Elle cherche ensuite l'auteur de la michna : ni R. Meir, ni R.

Yehouda, ni R. Yossi (l'homme jugé chaque jour), ni R.

Natan (chaque instant) — c'est l'école de R. Yichmael, la michna parlant du début du jugement.

Suivent l'enseignement de Rav Hisda (le roi jugé avant la communauté), la raison de prier pour les malades, et un baraita de R. Akiva reliant l'omer, les deux pains, la libation d'eau et le chofar (avec Malkhouyot, Zikhronot, Chofarot et le souvenir de la ligature d'Its'hak) aux bénédictions et au jugement de chaque saison.

Les quatre époques du jugement selon la michna et la règle des deux jugements (segments 0-3).

La mahloket des Tanaim sur le moment du jugement de l'homme (segments 4-8).

Chaque offrande apportée au moment où son domaine est jugé (segments 13-14).

מַתְנִי׳ בְּאַרְבָּעָה פְּרָקִים הָעוֹלָם נִידּוֹן: בְּפֶסַח — עַל הַתְּבוּאָה, בַּעֲצֶרֶת — עַל פֵּירוֹת הָאִילָן, בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה — כָּל בָּאֵי עוֹלָם עוֹבְרִין לְפָנָיו כִּבְנֵי מָרוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַיֹּוצֵר יַחַד לִבָּם הַמֵּבִין אֶל כָּל מַעֲשֵׂיהֶם״, וּבֶחָג נִידּוֹנִין עַל הַמַּיִם.

MICHNA. En quatre époques (arbaa perakim) le monde est jugé : à Pessa'h — sur la récolte (ha-tevoua) ; à Atseret (Chavouot) — sur les fruits de l'arbre ; à Roch ha-Chana, tous les venants au monde (kol baei olam) passent devant Lui comme un troupeau (ki-vnei maron), ainsi qu'il est dit : 'Celui qui façonne ensemble leur cœur, qui discerne toutes leurs œuvres' (Ps 33:15) ; et à la Fête (Hag = Souccot), ils sont jugés sur l'eau (les pluies).

📜 Rachi (3)

מַתְנִי' בְּאַרְבָּעָה פְּרָקִים בַּשָּׁנָה הָעוֹלָם נִידּוֹן כו':

MICHNA. En quatre époques — dans l'année le monde est jugé, etc.

כִּבְנֵי מָרוֹן מְפָרֵשׁ בַּגְּמָ':

Comme un troupeau (ki-vnei maron) — expliqué dans la Gemara.

שֶׁנֶּאֱמַר הַיֹּוצֵר יַחַד לִבָּם וְגוֹ' בגמ' מְפָרֵשׁ לֵיהּ:

Ainsi qu'il est dit 'Celui qui façonne ensemble leur cœur', etc. — expliqué dans la Gemara.

🗂️ Tossefot (1)

בְּפֶסַח עַל הַתְּבוּאָה. בְּפֶ' מִי שֶׁמֵּתוּ (בְּרָכוֹת דַּף יח:) גַּבֵּי חָסִיד שֶׁהִקְנִיטַתּוּ אִשְׁתּוֹ עֶרֶב ר"ה מַשְׁמַע דבר"ה שָׁמַע שְׁתֵּי רוּחוֹת שֶׁמְּסַפְּרִין זוֹ אֶת זוֹ שֶׁשָּׁמְעוּ מֵאֲחוֹרֵי הַפַּרְגּוֹד שֶׁכָּל הַזּוֹרֵעַ בִּרְבִיעָה רִאשׁוֹנָה בָּרָד מַלְקֶה אוֹתוֹ וְשֶׁמָּא בַּשָּׁמַיִם בר"ה הָיוּ מַזְכִּירִים דִּין הַנִּגְזָר בְּפֶסַח אִי נָמֵי כְּר' יְהוּדָה דְּאָמַר הַכֹּל נִידּוֹנִים בר"ה וְגָזַר דִּין בְּפֶסַח עַל הַתְּבוּאָה:

'À Pessa'h, sur la récolte.' Au chapitre 'Mi che-meto' (Berakhot 18b), à propos du pieux (hassid) que sa femme avait contrarié la veille de Roch ha-Chana, il ressort qu'à Roch ha-Chana il entendit deux esprits qui conversaient l'un avec l'autre — ils avaient entendu de derrière le rideau (pargod) que quiconque sème à la première pluie (reviaa richona), la grêle le frappera. Et peut-être au Ciel, à Roch ha-Chana, évoquait-on le décret prononcé à Pessa'h [sur la récolte de l'année écoulée]. Ou bien [cette baraita est] selon R. Yehouda, qui dit : tous sont jugés à Roch ha-Chana, mais le décret [sur la récolte] est scellé à Pessa'h.

🪔 Ben Yehoyada (2)

בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה כָּל בָּאֵי עוֹלָם עוֹבְרִין לְפָנָיו כִּבְנֵי מָרוֹן. נִרְאֶה לִי בס"ד אָמַר בָּאֵי עוֹלָם כִּי אוֹתִיּוֹת 'עוֹלָם' בְּמִילּוֹאָם כָּזֶה עַיִ"ן וָא"ו לָמֶ"ד מֵ"ם יֵשׁ בְּאוֹתִיּוֹת הַמִּלּוּי אוֹתִיּוֹת 'אַדְמוֹנִים' רֶמֶז עַל בְּנֵי אָדָם שֶׁנִּבְרְאוּ 'מִן הָאֲדָמָה' (בְּרֵאשִׁית ב, ז) וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר עַל דָּוִד הַמֶּלֶךְ ע"ה דִּכְתִיב בֵּיהּ (שְׁמוּאֵל א' טז, יב) 'וְהוּא אַדְמוֹנִי עִם יְפֵה עֵינַיִם' קְרָאוֹ אַדְמוֹנִי עַל שֶׁהָיָה גִּלְגּוּל אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁנּוֹצַר מִן הָאֲדָמָה וְאִם כֵּן בְּנֵי אָדָם שֶׁהֵם רַבִּים נִקְרָאִים אַדְמוֹנִים לְשׁוֹן רַבִּים גַּם רִמְּזָם בְּשֵׁם 'אַדְמוֹנִים' עַל שֵׁם הָעֲוֹנוֹת שֶׁהֵם אֲדֻומִּים כִּשְׁנַיִם כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (יְשַׁעְיָהוּ א, יח) 'אִם יִהְיוּ חֲטָאֵיכֶם כַּשָּׁנִים כַּשֶּׁלֶג יַלְבִּינוּ אִם יַאְדִּימוּ כַתּוֹלָע כַּצֶּמֶר יִהְיוּ' שֶׁהֵם מִתְלַבְּנִים עַל יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁעוֹשִׂים בְּיָמִים אֵלּוּ דְּנָתְנוּ לְקַבָּלַת הַתְּשׁוּבָה. וְלָזֶה אָמַר 'כָּל בָּאֵי עוֹלָם' הֵם הָאַדְמוֹנִים הַבָּאִים בְּתוֹךְ אוֹתִיּוֹת הַפָּשׁוּט שֶׁל עוֹלָם.

'À Roch ha-Chana, tous les venants au monde passent devant Lui comme un troupeau.' Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'en disant 'venants au monde (baei olam)' — car les lettres du mot 'olam' (monde) écrites en toutes leurs lettres (be-milouan), soit ayin, vav, lamed, mem [chacune épelée], contiennent, dans les lettres du remplissage (otiyot ha-milouy), les lettres du mot 'admonim' (les rougeâtres). C'est une allusion aux fils de l'homme, créés 'de la terre (min ha-adama)' (Gen 2:7), comme il est dit de David, le roi, sur qui la paix : 'et il était roux (admoni), aux beaux yeux' (I Sam 16:12) — on l'appela 'admoni' parce qu'il était la transmigration (guilgoul) d'Adam le premier homme, formé de la terre. Ainsi, les fils de l'homme, qui sont nombreux, sont appelés 'admonim' (au pluriel). Il y a aussi une allusion, dans le nom 'admonim', aux fautes (avonot) qui sont rouges comme l'écarlate, comme il est dit (Is 1:18) : 'Si vos péchés sont comme l'écarlate, ils blanchiront comme la neige ; s'ils rougissent comme le cramoisi, ils deviendront comme la laine' — car ils blanchissent par la techouva (repentir) qu'on accomplit en ces jours donnés pour recevoir le repentir. C'est pourquoi il dit 'tous les venants au monde' : ce sont les 'admonim' qui viennent à l'intérieur des lettres simples (ha-pachout) du mot 'olam'.

וּבְחַג, נִדּוֹנִין עַל הַמַּיִם. מַקְשִׁים לָמָּה נָקֵיט כָּאן 'נִדּוֹנִין' לְהֶדְיָא וַהֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר 'וּבְחַג עַל הַמַּיִם' בַּדֶּרֶךְ דְּנָקֵיט בְּפֶסַח וּבַעֲצֶרֶת? וְנִרְאֶה לִי בס"ד נָקֵיט 'נִדּוֹנִין' רוֹצֶה לוֹמַר כָּל אוֹתָם הַנִּזְכָּרִים לְמַעְלָה שֶׁהֵם הַתְּבוּאָה וּפֵירוֹת הָאִילָן וּבָאֵי עוֹלָם, כִּי הַמַּיִם הַכֹּל צְרִיכִין לָהֶם וְגַם כִּי בָּהֶם תָּלוּי חַיֵּי נֶפֶשׁ שֶׁיֵּשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁאֵין לָהֶם לִשְׁתּוֹת אֶלָּא מֵי גְּשָׁמִים.

'Et à la Fête, ils sont jugés sur l'eau.' On demande : pourquoi employer ici explicitement 'ils sont jugés (nidonin)', alors qu'il aurait fallu dire 'et à la Fête, sur l'eau', à la manière de 'à Pessa'h' et 'à Atseret' ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il emploie 'nidonin' pour signifier : tous ceux mentionnés plus haut — la récolte, les fruits de l'arbre et les venants au monde — [dépendent de l'eau], car tous ont besoin de l'eau, et parce que d'elle dépend la vie de l'âme, puisqu'il est des lieux où l'on ne boit que l'eau de pluie.

⚖️ Rosh (1)

דַּף טז בְּאַרְבָּעָה פְּרָקִים הָעוֹלָם נִידּוֹן בַּפֶּסַח עַל הַתְּבוּאָה בַּעֲצֶרֶת עַל פֵּירוֹת הָאִילָן. וּבְרֹאשׁ הַשָּׁנָה כָּל בָּאֵי עוֹלָם עוֹבְרִין לְפָנָיו כִּבְנֵי מָרוֹן שֶׁנֶּאֱמַר תְּהִלִּים לג הַיּוֹצֵר יַחַד לִבָּם הַמֵּבִין אֶל כָּל מַעֲשֵׂיהֶם. וּבֶחָג נִידּוֹנִים עַל הַמַּיִם: תַּנְיָא תְּבוּאָה שֶׁאֵירַע בָּהּ קֶרִי אוֹ אֹונֶס קֹודֶם הַפֶּסַח נִידּוֹנֶית לְשֶׁעָבַר וּלְאַחַר הַפֶּסַח נִידּוֹנֶית לְהַבָּא. אָדָם שֶׁאֵירַע בּוֹ קֶרִי אוֹ אֹונֶס קֹודֶם יה"כ נִידּוֹן לְשֶׁעָבַר וּלְאַחַר יוה"כ נִידּוֹן לְהַבָּא. אָמַר רָבָא ש"מ תְּרֵי דִּינֵי מִתְּדָייְנָא שַׁתָּא. תָּנָא דְּבֵי ר' יִשְׁמָעֵאל בְּאַרְבָּעָה פְּרָקִים הָעוֹלָם נִידּוֹן בַּפֶּסַח עַל הַתְּבוּאָה בַּעֲצֶרֶת עַל פֵּירוֹת הָאִילָן וּבֶחָג נִידּוֹנִין עַל הַמַּיִם וְאָדָם נִידּוֹן בר"ה וְגָזַר דִּין שֶׁל אָדָם נֶחְתַּם ביוה"כ. תַּנְיָא ר' יְהוּדָה אוֹמֵר מִשּׁוּם ר"ע מִפְּנֵי מֶה אָמְרָה תּוֹרָה הָבִיאוּ עֹומֶר בַּפֶּסַח מִפְּנֵי שֶׁבְּפֶסַח זְמַן תְּבוּאָה אָמַר הקב"ה הִקְרִיבוּ לְפָנַי עֹומֶר בַּפֶּסַח כְּדֵי שֶׁתִּתְבָּרֵךְ לָכֶם תְּבוּאָה שֶׁבַּשָּׂדוֹת. וּמִפְּנֵי מֶה אָמְרָה תּוֹרָה הָבִיאוּ שְׁתֵּי הַלֶּחֶם בָּעֲצֶרֶת מִפְּנֵי שֶׁבַּעֲצֶרֶת זְמַן פֵּירוֹת הָאִילָן הוּא אָמַר הקב"ה הִקְרִיבוּ לְפָנַי שְׁתֵּי הַלֶּחֶם בַּעֲצֶרֶת כְּדֵי שֶׁיִּתְבָּרְכוּ לָכֶם פֵּירוֹת הָאִילָן. וּמִפְּנֵי מֶה אָמְרָה תּוֹרָה נַסְּכוּ מַיִם בֶּחָג מִפְּנֵי שֶׁבֶּחָג זְמַן גִּשְׁמֵי שָׁנָה אָמַר הקב"ה נִסְּכוֹ מַיִם בֶּחָג לִפְנֵי כְּדֵי שֶׁיִּתְבָּרְכוּ לָכֶם גִּשְׁמֵי שָׁנָה וְאִמְרוּ לְפָנַי בר"ה מַלְכֻיוֹת זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת. מַלְכִיּוֹת כְּדֵי שֶׁתַּמְלִיכוּנִי עֲלֵיכֶם. זִכְרוֹנוֹת כְּדֵי שֶׁיָּבֹא זִכְרֹונֵיכֶם לִפְנֵי לְטוֹבָה. וּבְמַה בְּשׁוֹפָר: אָמַר ר' אֲבָהוּ לָמָה תּוֹקְעִין בְּשׁוֹפָר שֶׁל אַיִל אָמַר הקב"ה תִּקְעוּ לְפָנַי בְּשׁוֹפָר שֶׁל אַיִל כְּדֵי שֶׁאֶזְכֹּור לָכֶם עֲקֵידַת יִצְחָק בֶּן אַבְרָהָם וּמַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיכֶם כְּאִלּוּ עֲקַדְתֶּם עַצְמְכֶם לְפָנַי א"ר יִצְחָק לָמָּה תּוֹקְעִין. לָמָּה תּוֹקְעִין רַחֲמָנָא אָמַר לִיתְקַע. אֶלָּא לָמָּה תּוֹקְעִין וּמְרִיעִין כְּשֶׁהֵן יוֹשְׁבִין

Daf 16. En quatre époques (arbaa perakim) le monde est jugé : à Pessa'h, sur la récolte (tevoua) ; à Atseret (Chavouot), sur les fruits de l'arbre. Et à Roch ha-Chana, tous les venants au monde passent devant Lui comme un troupeau (ki-vnei maron), ainsi qu'il est dit (Tehillim 33) : 'Celui qui façonne ensemble leur cœur, qui discerne toutes leurs œuvres.' Et à la Fête (Hag = Souccot), ils sont jugés sur l'eau. On a enseigné (tanya) : une récolte à laquelle est survenu un incident (keri) ou un cas de force majeure (ones) avant Pessa'h, elle a été jugée pour le passé (le-she-avar) ; après Pessa'h, elle est jugée pour l'avenir (le-haba). Un homme à qui est survenu un incident ou un cas de force majeure avant Yom Kippour, il a été jugé pour le passé ; après Yom Kippour, il est jugé pour l'avenir. Rava a dit : apprends-en (chema mina) que deux jugements (terei dinei) sont rendus dans l'année. L'école de R. Yichmael a enseigné (tana devei R. Yichmael) : en quatre époques le monde est jugé : à Pessa'h, sur la récolte ; à Atseret, sur les fruits de l'arbre ; et à la Fête ils sont jugés sur l'eau ; et l'homme est jugé à Roch ha-Chana, et la sentence (guezar din) de l'homme est scellée à Yom Kippour. On a enseigné (tanya) : R. Yehouda dit au nom de R. Akiva : pourquoi la Torah a-t-elle dit 'apportez l'omer à Pessa'h' ? Parce qu'à Pessa'h c'est le temps de la récolte. Le Saint béni soit-Il a dit : offrez devant Moi l'omer à Pessa'h, afin que la récolte des champs soit bénie pour vous. Et pourquoi la Torah a-t-elle dit 'apportez les deux pains (chetei ha-le'hem) à Atseret' ? Parce qu'à Atseret c'est le temps des fruits de l'arbre. Le Saint béni soit-Il a dit : offrez devant Moi les deux pains à Atseret, afin que les fruits de l'arbre soient bénis pour vous. Et pourquoi la Torah a-t-elle dit 'versez de l'eau (nassekhou mayim) à la Fête' ? Parce qu'à la Fête c'est le temps des pluies de l'année. Le Saint béni soit-Il a dit : versez de l'eau devant Moi à la Fête, afin que les pluies de l'année soient bénies pour vous. Et dites devant Moi, à Roch ha-Chana, Malkhouyot (royautés), Zikhronot (souvenirs) et Chofarot. Malkhouyot, afin que vous Me couronniez sur vous ; Zikhronot, afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien. Et par quoi ? Par le chofar. R. Abbahou a dit : pourquoi sonne-t-on avec un chofar de bélier (chel ayil) ? Le Saint béni soit-Il a dit : sonnez devant Moi avec un chofar de bélier, afin que Je Me souvienne pour vous de la ligature d'Its'hak fils d'Abraham (akedat Yits'hak), et Je vous le compte comme si vous vous étiez ligotés vous-mêmes devant Moi. R. Yits'hak a dit : pourquoi sonne-t-on ? Pourquoi sonne-t-on ?! Le Miséricordieux (Rahmana) a dit de sonner ! Plutôt : pourquoi sonne-t-on (tekia) et fait-on des teroua alors qu'ils sont assis...

💡 Explication

La michna fixe quatre époques de jugement annuel : Pessa'h pour la récolte (tevoua), Chavouot pour les fruits de l'arbre, Roch ha-Chana pour toutes les créatures, Souccot pour l'eau. À Roch ha-Chana tous passent ki-vnei maron (expression que la Gemara expliquera : comme un troupeau qui défile un à un).

🖼️ Schéma

Les quatre époques du jugement.

גְּמ׳ הֵי תְּבוּאָה? אִילֵּימָא הָא תְּבוּאָה דְּקָייְמָא, כָּל הָנֵי הַרְפַּתְקֵי דַּעֲדוֹ עֲלַהּ אֵימַת אִיתְּדוּן? אֶלָּא תְּבוּאָה דְּמִזְדַּרְעָא.

GEMARA. Quelle récolte [est jugée à Pessa'h] ?

Si tu dis : cette récolte-là qui est [déjà] sur pied (dekaima), tous ces événements (harpatkei) qui lui sont advenus [durant l'hiver], quand ont-ils été jugés ?! Plutôt, [il s'agit de] la récolte qui va être semée (de-mizdaraa).

📜 Rachi (4)

גְּמ' אִילֵּימָא הָא תְּבוּאָה דְּקָיְימָא הַשְׁתָּא בִּמְחֻובָּר וּמוּכֶנֶת לִקְצֹור:

GEMARA. Si tu dis : cette récolte-là qui est sur pied — [c'est-à-dire] maintenant attachée [au sol] et prête à être moissonnée.

הַרְפַּתְקֵי מִקְּרוֹת:

Harpatkei — des incidents (accidents).

דַּעֲדוּ עֲלָהּ שֶׁעָבְרוּ עָלֶיהָ:

Qui lui sont advenus (de-adou aleah) — qui ont passé sur elle.

דְּמִזְדַּרְעָא. שֶׁעָתִיד לִזְרֹועַ בְּמַרְחֶשְׁוָן הַבָּא:

Qui va être semée (de-mizdaraa) — qui sera semée au mois de Marheshvan prochain.

💡 Explication

La Gemara précise : la récolte jugée à Pessa'h n'est pas celle déjà levée (elle a déjà traversé tous ses événements hivernaux — harpatkei — sans qu'on voie quand ils auraient été jugés), mais celle à venir, qui sera semée l'année suivante.

לְמֵימְרָא דְּחַד דִּינָא מִתַּדְנָא? וְהַתַּנְיָא: תְּבוּאָה שֶׁאֵירַע בָּהּ קֶרִי אוֹ אֹונֶס, קֹודֶם הַפֶּסַח — נִידּוֹנֶית לְשֶׁעָבַר, לְאַחַר הַפֶּסַח — נִידּוֹנֶית לְהַבָּא. אָדָם שֶׁאֵירַע בּוֹ קֶרִי אוֹ אֹונֶס, קֹודֶם יוֹם הַכִּפּוּרִים — נִידּוֹן לְשֶׁעָבַר, לְאַחַר יוֹם הַכִּפּוּרִים — נִידּוֹן לְהַבָּא.

Est-ce à dire qu'un seul jugement (had dina) est rendu [par récolte] ? Mais n'a-t-on pas enseigné (baraita) : une récolte à laquelle est survenu un incident (keri) ou un cas de force majeure (ones) avant Pessa'h — elle a été jugée pour le passé ; après Pessa'h — elle est jugée pour l'avenir.

Un homme à qui est survenu un incident ou un cas de force majeure avant Yom Kippour — il a été jugé pour le passé ; après Yom Kippour — il est jugé pour l'avenir.

📜 Rachi (6)

דְּחַד דִּינָא פַּעַם אַחַת:

Un seul jugement (had dina) — une seule fois.

קֶרִי כְּגוֹן בָּרָד אוֹ שִׁדָּפוֹן:

Keri — par exemple la grêle ou la brûlure [du blé] (chidafon).

נִידּוֹנֶית לְשֶׁעָבַר קֹודֶם שֶׁנִּזְרְעָה דְּהַייְנוּ פֶּסַח שֶׁל אֶשְׁתָּקַד:

Elle a été jugée pour le passé — avant qu'elle ne soit semée, c'est-à-dire au Pessa'h de l'année dernière.

נִידּוֹנַת לְהַבָּא בְּפֶסַח שֶׁאַחַר זְרִיעָתָהּ:

Elle est jugée pour l'avenir — au Pessa'h qui suit sa semaille.

נִידּוֹן לְשֶׁעָבַר וביוה"כ שֶׁל אֶשְׁתָּקַד נִגְזַר עָלָיו:

Il a été jugé pour le passé — et à Yom Kippour de l'année dernière le décret fut prononcé sur lui.

לְהַבָּא ביוה"כ שֶׁעָבַר עַכְשָׁיו בְּקָרוֹב וְכֵן לְשׁוֹן מִשְׁנָה בְּמַסֶּכֶת נְדָרִים (דַּף ס.) קֻונָּם יַיִן שֶׁאֵינִי טוֹעֵם חֹדֶשׁ זֶה אָסוּר בְּכָל הַחֹדֶשׁ כֻּולּוֹ ור"ח לְהַבָּא הוּא ר"ח שֶׁעָבַר עַתָּה בְּקָרוֹב וּמִשּׁוּם דְּקָרֵי לְהַהוּא אֶשְׁתָּקַד שֶׁעָבַר קָרֵי לְהַאי דִּלְקַמֵּיהּ לְהַבָּא:

Pour l'avenir — à Yom Kippour écoulé maintenant récemment. Et de même est le langage de la michna dans le traité Nedarim (60a) : 'Konam le vin que je ne goûterai pas ce hodech (mois-ci)' — il est interdit tout ce mois entier, et le [prochain] Roch Hodech est [inclus] pour l'avenir. C'est le Roch Hodech écoulé tout récemment ; et parce qu'on appelle celui de l'année dernière 'passé', on appelle celui d'après 'à venir'.

🗂️ Tossefot (1)

שֶׁאֵירַע בָּהּ קֶרִי. מִקְרֶה לְשׁוֹן אוּלַי יִקְרֶה (בַּמִּדְבָּר כ״ג:ג׳) אִי נָמֵי לְשׁוֹן קֹושִׁי כְּמוֹ אִם תֵּלְכוּ עִמִּי בְּקֶרִי (וַיִּקְרָא כ״ו:כ״א):

'Auquel est survenu un keri.' 'Mikreh' (incident) au sens de 'peut-être adviendra-t-il (ouli yikreh)' (Nb 23:3) ; ou bien au sens de dureté/opposition, comme 'si vous marchez avec Moi be-keri (avec hostilité)' (Lv 26:21).

💡 Explication

Objection : n'y aurait-il qu'un seul jugement par récolte ? Une baraita distingue selon le moment de l'incident : un malheur avant Pessa'h renvoie au jugement passé (Pessa'h précédent), après Pessa'h au jugement à venir. Même règle pour l'homme autour de Yom Kippour.

אָמַר רָבָא: שְׁמַע מִינַּהּ תְּרֵי דִינֵי מִתַּדְנָא. אָמַר אַבַּיֵּי: הִלְכָּךְ, כִּי חָזֵי אִינָשׁ דְּמַצְלַח זַרְעָא אַפְלָא — לִיקַדֵּים וְלִיזְרַע חָרְפָא. דְּעַד דְּמָטֵי לְמִדְּיֵינֶיהָ — קָדִים סָלֵיק.

Rava dit : apprends-en (chema mina) que deux jugements (terei dinei) sont rendus [par récolte]. Abaye dit : dès lors, lorsqu'un homme voit que la semaille tardive (zera apla) prospère, qu'il se hâte de semer [aussi] la [culture] hâtive (harfa), car avant qu'elle n'arrive à son jugement [au prochain Pessa'h], elle aura déjà poussé (kadim salik).

📜 Rachi (5)

תְּרֵי דִּינֵי מִיתְּדָנָּא קֹודֶם זְרִיעָתָהּ וְסָמוּךְ לַקָּצִיר:

Deux jugements sont rendus — avant sa semaille et près de la moisson.

כִּי חָזֵי אִינִישׁ דְּמַצְלַח זַרְעָא אַפְלָא חִטָּה וְכֻוסֶּמֶת שֶׁנִּזְרָעִין בְּמַרְחֶשְׁוָן שֶׁאֵין מְמַהֲרִין לְהִתְבַּשֵּׁל:

Lorsqu'un homme voit que la semaille tardive prospère — le froment (hitta) et l'épeautre (koussemet), que l'on sème à Marheshvan et qui ne mûrissent pas vite.

לִיקַדֵּים וְלִיזְרַע חָרְפָא הַשְּׂעוֹרָה מְמַהֶרֶת לְהִתְבַּשֵּׁל וְזוֹרְעִים אוֹתָהּ בִּשְׁבָט וַאֲדָר דְּכֵיוָן דְּאַפְלָא מַצְלַח שְׁמַע מִינָּה לְטוֹבָה נִידּוֹן בְּפֶסַח שֶׁעָבַר לְפִיכָךְ יְמַהֵר לִזְרֹועַ בִּזְרִיעָה שְׁנִיָּה:

Qu'il se hâte de semer la hâtive — l'orge mûrit vite ; on la sème à Chevat et Adar. Car, puisque la [culture] tardive prospère, apprends-en qu'elle a été jugée pour le bien au Pessa'h passé ; c'est pourquoi il se hâtera de semer une seconde semaille.

דְּעַד דְּמָטֵי לְמִידַּייְּנֶיהָ בְּפֶסַח הַבָּא:

Avant qu'elle n'arrive à son jugement — au Pessa'h qui vient.

קָדִים סְלִיק וְגָדֵל קְצָת וְאֵינוֹ מְמַהֵר שׁוּב לְהִתְקַלְקֵל:

Elle aura déjà poussé (kadim salik) — et grandi quelque peu, si bien qu'elle ne se gâte plus si vite [ensuite].

💡 Explication

Rava conclut : deux jugements par récolte (avant la semaille et près de la moisson). Abaye en tire un conseil pratique : si la culture lente (apla, semée en début d'hiver) prospère — signe qu'elle a été jugée favorablement — sème vite l'orge (harfa, rapide) : elle aura poussé avant le prochain jugement de Pessa'h.

🖼️ Schéma

La règle des deux jugements et le conseil d'Abaye.

מַנִּי מַתְנִיתִין? לֹא רַבִּי מֵאִיר, וְלֹא רַבִּי יְהוּדָה, וְלֹא רַבִּי יוֹסִי, וְלֹא רַבִּי נָתָן.

De qui est la michna ? Ni de R.

Meir, ni de R. Yehouda, ni de R.

Yossi, ni de R. Natan.

💡 Explication

La Gemara cherche l'auteur de la michna. Elle montre qu'elle ne correspond à aucune des quatre positions tannaitiques sur le moment du jugement de l'homme — R. Meir, R. Yehouda, R. Yossi, R. Natan — qu'elle va maintenant citer.

🖼️ Schéma

La michna ne suit aucun des quatre Tanaim.

דְּתַנְיָא: הַכֹּל נִידּוֹנִים בָּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, וּגְזַר דִּין שֶׁלָּהֶם נֶחְתָּם בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: הַכֹּל נִידּוֹנִין בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, וּגְזַר דִּין שֶׁלָּהֶם נֶחְתָּם כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּזְמַנּוֹ: בְּפֶסַח — עַל הַתְּבוּאָה, בַּעֲצֶרֶת — עַל פֵּירוֹת הָאִילָן, בְּחַג נִידּוֹנִין עַל הַמַּיִם. וְאָדָם נִידּוֹן בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, וּגְזַר דִּין שֶׁלּוֹ נֶחְתָּם בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים.

Car on a enseigné (baraita) : tous sont jugés à Roch ha-Chana, et leur sentence (guezar din) est scellée à Yom Kippour — parole de R. Meir.

R. Yehouda dit : tous sont jugés à Roch ha-Chana, et leur sentence est scellée chacune en son temps : à Pessa'h — sur la récolte ; à Atseret — sur les fruits de l'arbre ; à la Fête ils sont jugés sur l'eau ; et l'homme est jugé à Roch ha-Chana, et sa sentence est scellée à Yom Kippour.

💡 Explication

Deux premières positions : R. Meir — tout est jugé à Roch ha-Chana et scellé à Yom Kippour ; R. Yehouda — jugé à Roch ha-Chana mais sentence scellée à chaque saison (récolte à Pessa'h, fruits à Chavouot, eau à Souccot), l'homme étant scellé à Yom Kippour.

רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אָדָם נִידּוֹן בְּכָל יוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְתִפְקַדְנוּ לַבְּקָרִים״. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: אָדָם נִידּוֹן בְּכָל שָׁעָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לִרְגָעִים תִּבְחָנֶנּוּ״.

R. Yossi dit : l'homme est jugé chaque jour, ainsi qu'il est dit : 'Tu le visites chaque matin (ve-tifkedenou li-vekarim)' (Job 7:18).

R. Natan dit : l'homme est jugé à chaque instant, ainsi qu'il est dit : 'Tu l'éprouves à chaque moment (li-regaim tivhanenou)' (Job 7:18).

🪔 Ben Yehoyada (1)

רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אָדָם נִדּוֹן בְּכָל יוֹם. מַקְשִׁים פָּסוּק (תְּהִלִּים פא, ה) 'כִּי חֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵא-לֹהֵי יַעֲקֹב' רַבִּי יוֹסֵי מַאי עֲבִיד לֵיהּ? וְנִרְאֶה לִי בס"ד דְּוַדַּאי רַבִּי יוֹסֵי מוֹדֶה שֶׁהָאָדָם נִידּוֹן בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה עִם כָּל הָעוֹלָם עַל כָּל הַמַּעֲשִׂים שֶׁעָשָׂה בְּכָל הַשָּׁנָה וְעַל פִּי מַעֲשָׂיו נִגְזַר עָלָיו עַל כָּל הַשָּׁנָה הַבָּאָה מִתְּחִילָּתָהּ וְעַד סוֹפָהּ הֵן לְטוֹב הֵן לְהֵפֶךְ, אַךְ סְבִירָא לֵיהּ דְּאָדָם דַּוְקָא נִידּוֹן לְבַדּוֹ בְּכָל יוֹם עַל מַה שֶׁנִּגְזַר עָלָיו בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה בִּשְׁבִיל אוֹתוֹ הַיּוֹם שֶׁאִם נִגְזַר עָלָיו טוֹבָה וְהוּא עָשָׂה מַעֲשִׂים רָעִים שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לְאוֹתָהּ טוֹבָה תִּשְׁתַּנֶּה אוֹתָהּ הַפְּסִיקָה שֶׁל הַטּוֹבָה שֶׁפָּסְקוּ לוֹ בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה בַּעֲבוּר אוֹתוֹ הַיּוֹם וְכֵן לְהֵפֶךְ אִם נִגְזַר עָלָיו רַע בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם וְהוּא עָשָׂה מַעֲשִׂים טוֹבִים בּוֹ בַּיּוֹם נִדְחֶה מִמֶּנּוּ גְּזֵרַת הָרַע וְתִשְׁתַּנֶּה וְעַל דֶּרֶךְ זֶה נִידּוֹן הָאָדָם בְּכָל יוֹם וְיוֹם דְּהַייְנוּ עַל פְּסִיקָה שֶׁפָּסְקוּ לוֹ בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה עַל כָּל יוֹם וְיוֹם שֶׁל הַשָּׁנָה כֻּולָּהּ הֵן לְטוֹב הֵן לְהֵפֶךְ, אַךְ עַל גּוּף הַמַּעֲשִׂים שֶׁיַּעֲשֶׂה בְּכָל יוֹם וְיוֹם הֵן לְטוֹב הֵן לְהֵפֶךְ נִידּוֹן הוּא בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה הַבָּאָה אַחַר אוֹתָהּ הַשָּׁנָה.

'R. Yossi dit : l'homme est jugé chaque jour.' On objecte : le verset 'car c'est un statut pour Israël, un jugement du Dieu de Yaakov' (Ps 81:5) — qu'en fait R. Yossi [qui limite le jugement général à Roch ha-Chana n'est pas son propos] ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que certes R. Yossi admet que l'homme est jugé à Roch ha-Chana avec le monde entier, sur toutes les œuvres accomplies durant l'année, et que selon ses actes il est décrété sur lui pour toute l'année à venir, de son début à sa fin, en bien comme en mal. Mais il tient que l'homme est jugé, seul, chaque jour, sur ce qui a été décrété à Roch ha-Chana pour ce jour-là : si un bien lui a été décrété et qu'il a commis de mauvaises actions, si bien qu'il n'est pas digne de ce bien, la sentence de bien fixée à Roch ha-Chana pour ce jour se modifiera ; et de même à l'inverse, si un mal a été décrété à Roch ha-Chana pour ce jour et qu'il a fait de bonnes actions ce jour-là, le décret de mal s'écarte de lui et se modifie. C'est ainsi que l'homme est jugé chaque jour, c'est-à-dire sur la sentence qu'on lui a fixée à Roch ha-Chana pour chaque jour de toute l'année, en bien comme à l'inverse ; mais sur le corps même des actions qu'il accomplit chaque jour, en bien comme en mal, il est jugé au Roch ha-Chana suivant, après cette année-là.

💡 Explication

Deux positions extrêmes : R. Yossi — l'homme est jugé chaque jour ('Tu le visites chaque matin') ; R. Natan — à chaque instant ('Tu l'éprouves à chaque moment'). Le même verset de Job fournit les deux preuves.

וְכִי תֵּימָא: לְעוֹלָם רַבִּי יְהוּדָה הִיא, וְכִי קָתָנֵי מַתְנִיתִין — אַגָּזַר דִּין, אִי הָכִי — קַשְׁיָא אָדָם!

Et si tu dis : en vérité c'est [la position de] R. Yehouda, et lorsque la michna enseigne [les quatre époques], c'est sur la sentence [qu'elle porte] — s'il en est ainsi, [c'est] difficile pour [le cas de] l'homme !

📜 Rachi (3)

וְכִי קָתָנֵי מַתְנִיתִין אַרְבָּעָה פְּרָקִים אַגְּזַר דִּין:

Et lorsque la michna enseigne — [les] quatre époques, [c'est] sur la sentence.

קַשְׁיָא אָדָם דְּתָנֵי מַתְנֵי' בר"ה וְרַבִּי יְהוּדָה ביוה"כ אָמַר:

Difficile pour [le cas de] l'homme — car la michna enseigne [qu'il est jugé] à Roch ha-Chana, tandis que R. Yehouda a dit [qu'il est scellé] à Yom Kippour.

וְכִי קָתָנֵי מַתְנִיתִין אַרְבָּעָה פְּרָקִים:

Et lorsque la michna enseigne — [les] quatre époques.

💡 Explication

La Gemara essaie d'attribuer la michna à R. Yehouda, en disant que ses quatre époques désignent la sentence (scellement) et non le jugement initial. Mais cela achoppe sur l'homme : la michna le range à Roch ha-Chana, alors que R. Yehouda le scelle à Yom Kippour.

אָמַר רָבָא: הַאי תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל הִיא, דִּתְנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, בְּאַרְבָּעָה פְּרָקִים הָעוֹלָם נִידּוֹן: בְּפֶסַח — עַל הַתְּבוּאָה, בַּעֲצֶרֶת — עַל פֵּירוֹת הָאִילָן, בֶּחָג נִידּוֹנִין עַל הַמַּיִם. וְאָדָם נִידּוֹן בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, וּגְזַר דִּין שֶׁלּוֹ נֶחְתָּם בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים. וְכִי קָתָנֵי מַתְנִיתִין — אַתְּחִלַּת דִּין.

Rava dit : ce Tana [de la michna], c'est [celui] de l'école de R. Yichmael (dvei R.

Yichmael), car un [enseignement] de l'école de R. Yichmael a enseigné : en quatre époques le monde est jugé — à Pessa'h, sur la récolte ; à Atseret, sur les fruits de l'arbre ; à la Fête ils sont jugés sur l'eau ; et l'homme est jugé à Roch ha-Chana, et sa sentence est scellée à Yom Kippour.

Et lorsque la michna enseigne [Roch ha-Chana pour l'homme], c'est sur le début du jugement (athalat din).

📜 Rachi (1)

אַתְּחִילַּת דִּין אֲבָל אַגָּזַר דִּין דְּאָדָם ביוה"כ:

Sur le début du jugement (à-tehilat din) — mais la sentence de l'homme est [scellée] à Yom Kippour.

💡 Explication

Solution de Rava : la michna est de l'école de R. Yichmael. Elle énonce que l'homme est jugé à Roch ha-Chana mais scellé à Yom Kippour ; quand elle place l'homme à Roch ha-Chana, elle parle du début du jugement (athalat din), non de son scellement.

אָמַר רַב חִסְדָּא: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי? כִּדְקָאָמַר טַעְמֵיהּ: ״וְתִפְקַדְנוּ לַבְּקָרִים״! אֲנַן הָכִי קָאָמְרִינַן: מַאי טַעְמָא לָא אָמַר כְּרַבִּי נָתָן? בְּחִינָה — עִיּוּנִי בְּעָלְמָא הִיא. פְּקִידָה נָמֵי עַיּוֹנֵי בְּעָלְמָא הִיא?!

Rav Hisda dit : quelle est la raison de R. Yossi ?

[La Gemara s'étonne :] comme il a [lui-même] énoncé sa raison — 'Tu le visites chaque matin' ! [La Gemara explique :] voici ce que nous disons : quelle est la raison pour laquelle il n'a pas dit comme R.

Natan ? [Si c'est] parce que l'éprouve (behina) n'est qu'un simple examen (iyoun bealma) — la visite (pekida) aussi n'est-elle pas un simple examen ?!

📜 Rachi (1)

אֲנַן הָכִי קָאָמְרִינַן הָכִי קַשְׁיָא לָן:

Voici ce que nous disons — voici ce qui nous fait difficulté.

💡 Explication

Rav Hisda demande la raison de R. Yossi ; on objecte qu'il l'a dite (le verset). La vraie question : pourquoi ne suit-il pas R. Natan (chaque instant) ? S'il écarte 'Tu l'éprouves' comme simple examen (et non jugement), alors 'Tu le visites' devrait l'être aussi — le verset ne prouve donc rien.

אֶלָּא אָמַר רַב חִסְדָּא: טַעְמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹסֵי מֵהָכָא: ״לַעֲשׂוֹת מִשְׁפַּט עַבְדּוֹ וּמִשְׁפַּט עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ״.

Plutôt, Rav Hisda dit : la raison de R. Yossi est d'ici : 'pour faire le jugement (michpat) de Son serviteur et le jugement de Son peuple Israël, chaque jour en son jour (devar yom be-yomo)' (I Rois 8:59).

🪔 Ben Yehoyada (1)

אֶלָּא אָמַר רַב חִסְדָּא: טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי מֵהָכָא: (מְלָכִים א' ח, נט) "לַעֲשׂוֹת מִשְׁפַּט עַבְדּוֹ, וּמִשְׁפַּט עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ". הִקְשָׁה מָהַרְשָׁ"א זַ"ל וַהֲלֹא בַּבָּרַיְיתָא לָא מַיְיתֵי לָהּ מֵהַאי קְרָא אֶלָּא מִקְּרָא (אִיּוֹב ז ,יח) 'וְתִפְקַדְנוּ לַבְּקָרִים לִרְגָעִים תִּבְחָנֶנּוּ' וְאֵינוֹ נִרְאֶה שֶׁמָּחֲקוּ מִבָּרַייְתָא? וְנִרְאֶה לִי בס"ד דְּפָסוּק וְתִפְקַדְנוּ בְּדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי וּפָסוּק 'לִרְגָעִים' בְּדִבְרֵי רַבִּי נָתָן לָאו רַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי נָתָן אָמְרִי לֵיהּ אֶלָּא מִסֵּדֶר הַבָּרַיְיתָא מַייְתֵי הָנֵי קְרָאֵי אֲבָל רַבִּי יוֹסֵי לֹא אָמַר אֶלָּא 'אָדָם נִדּוֹן בְּכָל יוֹם' כְּמוֹ דְּנָקְטוּ רַבִּי מֵאִיר וְרַבִּי יְהוּדָה דְּלָא מַיְיתוּ קְרָאֵי הוֹכָחָה לְדִבְרֵיהֶם וְרַב חִסְדָּא בָּא לְפָרֵשׁ טַעְמוֹ דְּרַבִּי יוֹסֵי מֵהַאי קְרָא, אֲבָל מִסֵּדֶר הַבָּרַיְיתָא סְבִירָא לֵיהּ טַעְמוֹ דְּרַבִּי יוֹסֵי מִקְּרָא דְּ'וְתִפְקַדְנוּ' וְלֹא חָשׁ לְהַאי קֻושְׁיָא דְּהַשַּׁ"ס דִּסְבִירָא לֵיהּ דְּהַבְחָנָה יֵשׁ לְפָרְשָׁהּ עִיּוּנִי טְפֵי מִלְּשׁוֹן פְּקִידָה דְּמָצִינוּ מִקְרָאוֹת לְשׁוֹן פְּקִידָה עַל גְּזֵרַת הַדִּין כְּמוֹ (תְּהִלִּים יט, ט) 'פִּקּוּדֵי ה' יְשָׁרִים' וְכַמָּה מִקְרָאוֹת יֵשׁ עוֹד דְּקוֹרֵא לַמִּצְוֹת שֶׁהֵם גְּזֵירוֹת בִּלְשׁוֹן פִּקּוּדִים אַךְ רַב חִסְדָּא אַשְׁכַּח קְרָא מְרֻוָּוח טְפֵי לְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי.

'Plutôt, Rav Hisda dit : la raison de R. Yossi est d'ici : (I Rois 8:59) pour faire le jugement de Son serviteur et le jugement de Son peuple Israël, chaque jour en son jour.' Le Maharcha, de mémoire bénie, objecte : mais dans la baraita, on ne l'appuie pas sur ce verset-là, mais sur le verset (Job 7:18) 'Tu le visites chaque matin, Tu l'éprouves à chaque instant' — et il ne paraît pas qu'on ait retranché cela de la baraita ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que le verset 've-tifkedenou' dans les propos de R. Yossi et le verset 'li-regaim' dans ceux de R. Natan ne sont pas dits par R. Yossi et R. Natan eux-mêmes ; c'est le rédacteur de la baraita qui apporte ces versets. Mais R. Yossi n'a dit que 'l'homme est jugé chaque jour', de la même manière que R. Meir et R. Yehouda énoncent [leur position] sans apporter de verset à l'appui de leurs propos. Et Rav Hisda vient expliquer la raison de R. Yossi à partir de ce verset [de Rois]. Le rédacteur de la baraita, lui, tient que la raison de R. Yossi vient du verset 've-tifkedenou', et ne se soucie pas de la difficulté soulevée par le Talmud, car il tient que 'l'éprouve (behina)' doit s'expliquer comme un examen (iyoun) plus [que 'la visite'] : car nous trouvons des versets employant le mot 'pekida' (visite) au sens de sentence de jugement, comme (Ps 19:9) 'les ordonnances (pikoudei) de l'Éternel sont droites', et bien d'autres versets qui appellent les commandements — qui sont des décrets — du terme 'pikoudim'. Mais Rav Hisda a trouvé un verset plus ample [plus probant] pour les propos de R. Yossi.

💡 Explication

Rav Hisda corrige : la vraie preuve de R. Yossi vient d'un autre verset — 'pour faire le jugement... chaque jour en son jour' (I Rois 8:59) — qui indique un jugement quotidien du monde.

וְאָמַר רַב חִסְדָּא: מֶלֶךְ וְצִבּוּר — מֶלֶךְ נִכְנָס תְּחִלָּה לַדִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לַעֲשׂוֹת מִשְׁפַּט עַבְדּוֹ וּמִשְׁפַּט עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל״. מַאי טַעְמָא? אִיבָּעֵית אֵימָא: לָאו אוֹרַח אַרְעָא לְמֵיתַב מַלְכָּא אַבָּרַאי. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מִקַּמֵּי דְּלִיפּוֹשׁ חֲרוֹן אַף.

Et Rav Hisda dit [encore] : un roi et une communauté — le roi entre en jugement le premier, ainsi qu'il est dit : 'pour faire le jugement de Son serviteur et le jugement de Son peuple Israël'. Quelle en est la raison ?

Si tu veux, dis : il n'est pas convenable (lav orah area) que le roi attende dehors (mi-abrai). Et si tu veux, dis : avant que ne s'intensifie l'ardeur de la colère [contre la communauté].

📜 Rachi (1)

כְּרַבִּי נָתָן מ"ט לֹא אָמַר מִשּׁוּם דְּקָסָבַר בְּחִינָה אֵין זֶה דִּין אֶלָּא בּוֹדֵק בְּמַעֲשָׂיו הִלְכָּךְ בְּדִידֵיהּ נָמֵי תִּיקְשֵׁי לָךְ פְּקִידָה עִיּוּנִי בְּעָלְמָא הוּא:

Pourquoi n'a-t-il pas dit comme R. Natan ? — parce qu'il tient que l'éprouve (behina) n'est pas un jugement mais [seulement] un examen de ses actes ; des lors, chez lui aussi [chez R. Yossi] cela fait difficulté : la visite (pekida) n'est-elle qu'un simple examen ?

🪔 Ben Yehoyada (1)

מלך וצבור, מלך נכנס תחלה לדין. היינו טעמא משום 'דלאו אורח ארעא למיתב מלכא מאבראי' או 'מקמי דליפוש חרון־אף'. מקשים והלא אמרינן שהכל נסקרין בסקירה אחת? ונראה לי בס"ד דמה שאמר בסקירה אחת קאי על גמר הדין ומה שאמר 'מלך נכנס תחלה' קאי על עיון הדין, ומה שאין עושה גם זה בסקירה אחת הוא לטובתם כדי שבין הביניים יעשו תשובה ונכתבים לטובה, ועוד כדי שהמימינים והמשמאילים כל אחד יעסוק במלאכתו. ומה שאמר 'מקמי דליפוש חרון־אף' אף הכוונה שאם יצאו הציבור חייבים גם הוא ילקה בחובם דכתיב (ויקרא ד, ג) 'אשר נשיא יחטא לאשמת העם' לכן נגמר דינו קודם. וכמדומה לי שראיתי טעם זה בספרים של דרושים.

'Un roi et une communauté : le roi entre en jugement le premier.' Telle en est la raison : parce qu'il n'est pas convenable que le roi attende dehors, ou bien 'avant que ne s'intensifie l'ardeur de la colère'. On objecte : mais n'avons-nous pas dit que tous sont examinés d'un seul regard (bi-sékira ahat) ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que ce qu'on a dit — 'd'un seul regard' — porte sur l'achèvement du jugement (gemar ha-din), tandis que 'le roi entre le premier' porte sur l'examen du jugement (iyoun ha-din). Et s'Il ne fait pas aussi cela d'un seul regard, c'est pour leur bien : afin que, dans l'intervalle, ils fassent techouva et soient inscrits pour le bien ; et de plus, afin que ceux qui plaident à droite et à gauche s'occupent chacun de sa tâche. Quant à 'avant que ne s'intensifie l'ardeur de la colère', l'intention est aussi que, si la communauté était déclarée coupable, lui aussi serait frappé dans leur faute, comme il est écrit (Lv 4:3) 'lorsqu'un prince (nassi) faute pour la culpabilité du peuple' ; c'est pourquoi son jugement s'achève auparavant. Et il me semble avoir vu cette raison dans des livres de derach (homélies).

💡 Explication

Rav Hisda déduit du même verset (le 'serviteur' cité avant le 'peuple') que le roi est jugé avant la communauté. Deux raisons : il ne convient pas que le roi attende dehors ; ou bien qu'il soit jugé avant que la colère divine ne s'intensifie à cause des fautes du peuple (afin de lui épargner un jugement trop sévère).

אָמַר רַב יוֹסֵף: כְּמַאן מְצַלִּינַן הָאִידָּנָא אַקְּצִירֵי וְאַמְּרִיעֵי, כְּמַאן — כְּרַבִּי יוֹסֵי. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לְעוֹלָם כְּרַבָּנָן, וְכִדְרַבִּי יִצְחָק. דְּאָמַר רַבִּי יִצְחָק: יָפָה צְעָקָה לָאָדָם בֵּין קֹודֶם גְּזַר דִּין בֵּין לְאַחַר גְּזַר דִּין.

Rav Yossef dit : selon qui prions-nous de nos jours pour les malades (ketsirei) et les souffrants (mariei) ? Selon qui ?

Selon R. Yossi [qui dit que l'homme est jugé chaque jour].

Et si tu veux, dis : en vérité [c'est] selon les Sages (rabbanan), et selon [l'enseignement de] R. Yits'hak.

Car R. Yits'hak a dit : le cri [vers Dieu] est bon pour l'homme, tant avant la sentence qu'après la sentence.

📜 Rachi (2)

אַקְּצִירֵי וְאַמְּרִיעֵי מְפָרֵשׁ בְּמַסֶּכֶת נְדָרִים (דַּף מט:) קְצִירֵי חוֹלִים מְרִיעֵי ת"ח שֶׁהֵן תְּשׁוּשֵׁי כֹּחַ:

Pour les malades (ketsirei) et les souffrants (mariei) — expliqué dans le traité Nedarim (49b) : 'ketsirei', les malades ; 'mariei', les talmidei hakhamim (érudits) dont la force est affaiblie.

כְּר' יוֹסֵי דְּאָמַר אָדָם נִידּוֹן בְּכָל יוֹם וְיִתְפַּלֵּל שֶׁיָּדוּנוּ אוֹתוֹ לִזְכוּת וְלֹא יִקְנְסוּהוּ מִיתָה דְּאִי כְּרַבָּנָן דְּאָמְרִי אֵין נִידּוֹן אֶלָּא בר"ה הֲרֵי כְּבָר נִקְנְסָה עָלָיו:

Selon R. Yossi — qui dit que l'homme est jugé chaque jour ; et il priera pour qu'on le juge favorablement et qu'on ne lui inflige pas la mort. Car si [c'était] selon les Sages, qui disent qu'on n'est jugé qu'à Roch ha-Chana, [le décret] aurait déjà été infligé sur lui.

🗂️ Tossefot (1)

כְּמַאן מְצַלִּינַן הָאִידָּנָא אַקְּצִירֵי וְאַמְּרִיעֵי כְּרַבִּי יוֹסֵי. וא"ת לְרַבָּנָן נַמֵּי מִי לָא מַצְלִינַן רְפָאֵנוּ וּבִרְכַּת הַשָּׁנִים וְעוֹד רַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר הָכָא אָדָם נִידּוֹן בר"ה וּגְזַר דִּין שֶׁלּוֹ נֶחְתָּם ביוה"כ הָא אָמַר בְּפ"ק דְּשַׁבָּת (דַּף יב:) הַנִּכְנָס לְבַקֵּר הַחוֹלֶה אוֹמֵר הַמָּקוֹם יְרַחֵם עָלֶיךָ וְעַל חוֹלֵי עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל וְאוֹמֵר ר"ת דְּשָׁלָא יֶחֱלֶה וַדַּאי לָא מַצְלִינַן אֶלָּא לְר' יוֹסֵי אֲבָל שֶׁיִּתְרַפֵּא מַצְּלִינַן אַלִּיבָּא דְּכֻולֵּי עָלְמָא דְּמָתַי יֶחֱלוּ נִגְזֹר מָתַי יִתְרַפְּאוּ לֹא נִגְזַר וְאָמַר בְּרֵישׁ הַנּוֹדֵר מִן הַמְבֻושָּׁל (נְדָרִים דַּף מט.) אַהַךְ דְּרַב יוֹסֵף קְצִירֵי קְצִירֵי מַמָּשׁ מְרִיעֵי רַבָּנַן וְהַשְׁתָּא מַצְלִינַן אַקְּצִירֵי שֶׁיִּתְרַפְּאוּ וְאַמְּרִיעֵי הַיְינוּ רַבָּנָן שֶׁלֹּא יֶחֱלוּ וּמַה שֶׁמִּתְפַּלְּלִין בִּרְכַּת הַשָּׁנִים הַייְנוּ כְּדִלְקַמָּן בְּפִרְקִין (רֹאשׁ הַשָּׁנָה דַּף יז:) שֶׁאִם פָּסְקוּ גְּשָׁמִים מוּעָטִין שֶׁיּוֹרִידֵם הַמָּקוֹם בִּזְמַנָּן וְעוֹד. י"ל דִּתְפִלָּה דְּרַבִּים שָׁאנֵי דִּגְזַר דִּינָם נִקְרָע כְּדִלְקַמָּן (שָׁם) וְהַהִיא דְּשַׁבָּת דְּר' יְהוּדָה נָמֵי יֵשׁ לְיַשֵּׁב כְּהַאי גַּוְונָא דְּדָמְיָא לְרַבִּים דַּהֲוָה מְצַלֵּי בַּהֲדֵיהּ עַל כָּל חוֹלִים:

'Selon qui prions-nous de nos jours pour les malades et les souffrants ? Selon R. Yossi.' Et si tu dis : selon les Sages aussi, ne prions-nous pas 'Guéris-nous (refaénou)' et la 'bénédiction des années (birkat ha-chanim)' ? Et de plus, R. Yehouda, qui dit ici que l'homme est jugé à Roch ha-Chana et que sa sentence est scellée à Yom Kippour, n'a-t-il pas dit au premier chapitre de Chabbat (12b) que celui qui entre visiter un malade dit 'Que l'Omniprésent ait pitié de toi parmi les malades d'Israël' ? Et Rabbenou Tam dit : pour qu'il ne tombe pas malade, certes nous ne prions pas [ainsi], sauf selon R. Yossi ; mais pour qu'il guérisse, nous prions de l'avis de tous, car le moment où l'on tombera malade est décrété [à Roch ha-Chana], mais le moment où l'on guérira n'est pas décrété. Et l'on dit au début de 'Ha-noder min ha-mevouchal' (Nedarim 49a), sur cet enseignement de Rav Yossef : 'ketsirei', ce sont vraiment les malades ; 'mariei', ce sont les Sages [érudits]. Et maintenant, nous prions pour les 'ketsirei' qu'ils guérissent, et pour les 'mariei', ce sont les Sages, qu'ils ne tombent pas malades. Quant à ce que l'on prie la 'bénédiction des années', c'est comme [expliqué] plus loin dans notre chapitre (Roch ha-Chana 17b) : si l'on a décrété peu de pluies, que l'Omniprésent les fasse descendre en leur temps. Et l'on peut encore répondre : la prière de la communauté (tefila de-rabbim) est différente, car leur sentence est déchirée (nikra), comme [expliqué] plus loin ; et ce passage de Chabbat, [selon] R. Yehouda, se résout aussi de cette manière, car il ressemble à [une prière de] communauté, puisqu'il priait en même temps pour tous les malades.

🪔 Ben Yehoyada (1)

כְּמַאן מְצַלִּינַן הָאִידָּנָא אַקְּצִירֵי וְאַמְּרִיעֵי? כְּמַאן? כְּרַבִּי יוֹסֵי. הִקְשׁוּ התוס' זַ"ל וּלְרַבָּנָן מִי לָא מַצְּלִינַן רְפָאֵנוּ וּבִרְכַּת הַשָּׁנִים? עַייֵּן שָׁם. וְנִרְאֶה לִי בס"ד דְּאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הֲרֵי שֶׁהָיוּ בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה רְשָׁעִים וּפָסְקוּ עֲלֵיהֶם גְּשָׁמִים מוּעָטִים וְאַחַר כָּךְ חָזְרוּ בָּהֶם לְהוֹסִיף אִי אֶפְשָׁר אֶלָּא שֶׁמּוֹרִידָן בִּזְמַנָּם עַל הָאָרֶץ הַצְּרִיכָה וְכֵן הוּא לְהֵפֶךְ, וְלָכֵן גַּם לְרַבָּנָן מְבָרְכִין בִּרְכַּת הַשָּׁנִים לוֹמַר אִם נִגְזֹר טַל וּמָטָר מוּעָט יוֹרִידֵם בְּאֹופֶן שֶׁתִּתְבָּרֵךְ בָּהֶם הָאָרֶץ שֶׁיּוֹעִילוּ כַּמְרֻובָּה. וְכֵן בִּרְפָאֵינוּ אִם נִגְזַר עֲלֵיהֶם חֹולִי יַקְדִּים הקב"ה רְפוּאָה לַמַּכָּה שֶׁיִּתֵּן כֹּחַ וּבְרִיאוּת בַּגּוּף שֶׁאָז הַחֹולִי הַנִּגְזָר לָבֹא עָלָיו אֵינוֹ עוֹשֶׂה בּוֹ רֹושֶׁם שֶׁל נֶזֶק כְּמִי שֶׁזּוֹרֵק אֶבֶן עַל בַּרְזֶל וְלֹא כְּזוֹרֵק אֶבֶן עַל זְכוּכִית אוֹ חֶרֶס וְעַל זֶה מִתְפַּלְּלִין רְפָאֵנוּ לְרַבָּנָן.

'Selon qui prions-nous de nos jours pour les malades et les souffrants ? Selon qui ? Selon R. Yossi.' Les Tossafot, de mémoire bénie, ont objecté : et selon les Sages aussi, ne prions-nous pas 'Guéris-nous' et la 'bénédiction des années' ? Vois là-bas. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit : s'il y avait à Roch ha-Chana des impies pour qui l'on a décrété peu de pluies, et qu'ensuite ils se soient repentis, il est impossible d'ajouter [à la quantité décrétée] ; mais [Dieu] les fait descendre en leur temps sur la terre qui en a besoin, et de même à l'inverse. C'est pourquoi, même selon les Sages, on récite la 'bénédiction des années' pour dire : si l'on a décrété peu de rosée et de pluie, qu'Il les fasse descendre de telle sorte que la terre en soit bénie et qu'elles profitent comme si elles étaient abondantes. De même pour 'Guéris-nous' : si l'on a décrété sur eux une maladie, que le Saint béni soit-Il fasse précéder le remède à la plaie, en donnant force et santé au corps, de sorte que la maladie décrétée, en survenant, ne laisse pas de trace de dommage — comme celui qui jette une pierre sur du fer, et non comme celui qui la jette sur du verre ou de la terre cuite. C'est sur cela qu'on prie 'Guéris-nous' selon les Sages.

💡 Explication

Rav Yossef : la prière quotidienne pour les malades suit R. Yossi (jugé chaque jour). Ou bien elle suit les Sages (jugé une fois l'an) combinés à R. Yits'hak : le cri (la prière) est efficace avant comme après la sentence.

תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה מִשּׁוּם רַבִּי עֲקִיבָא: מִפְּנֵי מֶה אָמְרָה תּוֹרָה הָבִיאוּ עֹומֶר בַּפֶּסַח — מִפְּנֵי שֶׁהַפֶּסַח זְמַן תְּבוּאָה הוּא, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: הָבִיאוּ לְפָנַי עֹומֶר בַּפֶּסַח, כְּדֵי שֶׁתִּתְבָּרֵךְ לָכֶם תְּבוּאָה שֶׁבַּשָּׂדוֹת. וּמִפְּנֵי מֶה אָמְרָה תּוֹרָה הָבִיאוּ שְׁתֵּי הַלֶּחֶם בָּעֲצֶרֶת — מִפְּנֵי שֶׁעֲצֶרֶת זְמַן פֵּירוֹת הָאִילָן הוּא, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: הָבִיאוּ לְפָנַי שְׁתֵּי הַלֶּחֶם בַּעֲצֶרֶת, כְּדֵי שֶׁיִּתְבָּרְכוּ לָכֶם פֵּירוֹת הָאִילָן.

On a enseigné (baraita) : R. Yehouda a dit au nom de R.

Akiva : pourquoi la Torah a-t-elle dit 'apportez l'omer à Pessa'h' — parce que Pessa'h est le temps de la récolte ; le Saint béni soit-Il a dit : apportez devant Moi l'omer à Pessa'h, afin que la récolte des champs soit bénie pour vous. Et pourquoi la Torah a-t-elle dit 'apportez les deux pains (chetei ha-le'hem) à Atseret' — parce qu'Atseret est le temps des fruits de l'arbre ; le Saint béni soit-Il a dit : apportez devant Moi les deux pains à Atseret, afin que les fruits de l'arbre soient bénis pour vous.

📜 Rachi (2)

שֶׁהַפֶּסַח זְמַן תְּבוּאָה הוּא זְמַן שֶׁהַתְּבוּאָה נִידּוֹנַת בּוֹ:

Parce que Pessa'h est le temps de la récolte — le temps où la récolte est jugée.

שְׁתֵּי הַלֶּחֶם יִרְצוּ עַל פֵּירוֹת הָאִילָן שֶׁהֵן מַתִּירִין לְהָבִיא בִּכּוּרִים שֶׁאֵין מְבִיאִין בִּכּוּרִים קֹודֶם לָעֲצֶרֶת דִּכְתִיב (שְׁמוֹת ל״ד:כ״ב) בִּכּוּרֵי קְצִיר חִטִּים וַאֲנִי שָׁמַעְתִּי דְּרַבִּי יְהוּדָה לְטַעְמֵיהּ דְּהָא אָזְלָא כְּמַאן דְּאָמַר בְּסַנְהֶדְרִין (דַּף ע:) עֵץ שֶׁאָכַל אָדָם הָרִאשׁוֹן חִטָּה הָיְתָה:

Les deux pains — ils plaideront sur les fruits de l'arbre, car ils permettent d'apporter les prémices (bikourim) : on n'apporte pas de prémices avant Atseret, comme il est écrit (Ex 34:22) 'les prémices de la moisson du froment'. Et moi j'ai entendu que R. Yehouda [suit] son opinion, car cela va selon celui qui dit dans Sanhédrin (70b) : l'arbre dont mangea Adam le premier homme était du froment [d'où les 'fruits de l'arbre' incluent le froment des deux pains].

💡 Explication

Baraita de R. Akiva : chaque offrande est apportée au moment où son domaine est jugé, comme plaidoyer pour la bénédiction. L'omer à Pessa'h (temps de la récolte) pour bénir la récolte ; les deux pains à Chavouot (temps des fruits) pour bénir les fruits de l'arbre.

🖼️ Schéma

L'omer et les deux pains comme plaidoyers de bénédiction.

וּמִפְּנֵי מֶה אָמְרָה תּוֹרָה נַסְּכוּ מַיִם בֶּחָג — אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: נַסְּכוּ לְפָנַי מַיִם בֶּחָג, כְּדֵי שֶׁיִּתְבָּרְכוּ לָכֶם גִּשְׁמֵי שָׁנָה. וְאִמְרוּ לְפָנַי בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה מַלְכִיּוֹת זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת. מַלְכֻיוֹת — כְּדֵי שֶׁתַּמְלִיכוּנִי עֲלֵיכֶם, זִכְרוֹנוֹת — כְּדֵי שֶׁיַּעֲלֶה זִכְרֹונְיכֶם לְפָנַי לְטוֹבָה, וּבְמַה — בְּשׁוֹפָר.

Et pourquoi la Torah a-t-elle dit 'versez de l'eau (nassekhou mayim) à la Fête' — le Saint béni soit-Il a dit : versez devant Moi de l'eau à la Fête, afin que les pluies de l'année soient bénies pour vous. Et [pourquoi a-t-Il dit] : dites devant Moi, à Roch ha-Chana, Malkhouyot (royautés), Zikhronot (souvenirs) et Chofarot — Malkhouyot afin que vous Me couronniez sur vous ; Zikhronot afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien ; et par quoi ?

Par le chofar.

🪔 Ben Yehoyada (1)

אִמְרוּ לִפְנֵי: מַלְכֻיוֹת, זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה. 'מַלְכֻיוֹת', כְּדֵי שֶׁתַּמְלִיכוּנִי עֲלֵיכֶם. נִרְאֶה לִי בס"ד קִישּׁוּר הַדְּבָרִים דְּיָדוּעַ מַה שֶׁכָּתְבוּ הַמְפָרְשִׁים זַ"ל הַטַּעַם דְּלָא מְהַנֵּי הַתְּשׁוּבָה אֶלָּא לְיִשְׂרָאֵל וְלֹא לְעַכּוּ"ם כִּי הָעַכּוּ"ם הֵם תַּחַת מֶמְשֶׁלֶת הַשָּׂרִים וְהֵמָּה חֶלְקָם וְנַחֲלָתָם לָכֵן נוֹהֵג בָּהֶם דִּין תּוֹרָה דְּ'נֶפֶשׁ הַחַטָּאת הִיא תָּמוּת' (יְחֶזְקֵאל יח, ד) וְלָא מְהַנֵּי לְהוּ תְּשׁוּבָה שֶׁהִיא לִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין, אַךְ יִשְׂרָאֵל הֵם חֶלְקוֹ יִתְבָּרֵךְ וְאֵינָם תַּחַת מֶמְשֶׁלֶת הַשָּׂרִים אֶלָּא רַק תַּחַת מֶמְשַׁלְתּוֹ יִתְבָּרֵךְ דְּלָכֵן הקב"ה נִקְרָא 'מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל' וְלֹא נִקְרָא 'מֶלֶךְ הַגּוֹיִם' וּכְמוֹ שֶׁאָמַר הַסָּבָא ע"ה בְּפָרָשַׁת מִשְׁפָּטִים, עַל כֵּן מִן הָרָאוּי כְּמוֹ שהקב"ה קַיָּים לָעַד כֵּן יִשְׂרָאֵל יִהְיוּ קַייָּמִים וְלֹא יָכְלוּ וְאִם לֹא יִתְנַהֵג עִמָּהֶם בְּחֶסֶד הַתְּשׁוּבָה צָרִיךְ לְכַלּוֹתָם בַּעֲבוּר עֲוֹנוֹתֵיהֶם לָכֵן נוֹהֵג עִמָּהֶם לִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין לְקַבְּלָם בִּתְשׁוּבָה וְיִמְחֹול לָהֶם. וְזֶהוּ שֶׁאָמַר 'מַלְכֻיוֹת' כְּדֵי שֶׁתַּמְלִיכוּנִי 'עֲלֵיכֶם' וּבָזֶה יִתְבָּרֵר שֶׁאַתֶּם חֶלְקִי וְאָז מִמֵּילָא יָבֹא זִכְרֹונֵיכֶם לִפְנֵי לְטוֹבָה שֶׁאֶמְחוֹל לָכֶם וְלֹא אֶתְנַהֵג עִמָּכֶם בְּדִין תּוֹרָה לוֹמַר 'נֶפֶשׁ הַחַטָּאת הִיא תָּמוּת' וּבְמַה תִּהְיֶה זֹאת הַמְּחִילָה לָכֶם לִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין לֹא שֶׁתִּהְיוּ נִשְׁאָרִים מְלֻוכְלָכִים בַּעֲוֹנוֹת אֶלָּא תִּהְיֶה 'בַּשּׁוֹפָר' הִיא הַתְּשׁוּבָה הָרְמוּזָה בַּשּׁוֹפָר שֶׁהוּא מַשְׁמָעוּתוֹ שֶׁפָּרוּ מַעֲשֵׂיכֶם וּבָזֶה יָבֹא זִכְרֹונֵיכֶם לִפְנֵי לְטוֹבָה. וְעוֹד נִרְאֶה לִי בס"ד דְּיָדוּעַ שֶׁשֵּׁם אהו"י שֶׁהוּא רָאשֵׁי תֵּיבוֹת (דְּבָרִים יא, יז) 'אֶת הַשָּׁמַיִם וְלֹא יִהְיֶה' הוּא בְּחִינַת דַּעַת דְּמַלְכוּת הַמְקַבֶּלֶת גְּבוּרוֹתֶיהָ מִדַּעַת דְּתִפְאֶרֶת וְהוּא מִסְפָּר טוֹבָה [22] כְּמוֹ שֶׁכָּתַב הרמ"ז [הָרַב מֹשֶׁה זְכוּת] זַ"ל. וְיָדוּעַ כִּי הַמַּלְכוּת הִיא שְׁתֵּי בְּחִינוֹת סוֹד לֵאָה וְסוֹד רָחֵל אִם כֵּן גַּם שֵׁם אהו"י הוּא כָּפוּל לִשְׁנֵיהֶם. וְנִרְאֶה לִי בס"ד שֶׁזֶּה רָמוּז בְּמִלּוּי אוֹתִיּוֹת שׁוֹפָר כָּזֶה שִׁי"ן וָא"ו פ"ה רֵי"שׁ אוֹתִיּוֹת הַמִּלּוּי לְבַדָּם הֵם אוֹתִיּוֹת 'שְׁנֵי אהו"י'. וְזֶהוּ שֶׁאָמַר 'מַלְכֻיוֹת' שֶׁתַּמְלִיכוּנִי שֶׁבָּזֶה אַתֶּם עוֹשִׂים עִילּוּי בַּמַּלְכוּת הָעֶלְיוֹנָה וְ'זִכְרוֹנוֹת' כְּדֵי שֶׁיָּבֹא זִכְרֹונֵיכֶם לְפָנַי לְטוֹבָה שֶׁעַל יְדֵי מִלּוּי שֶׁתַּעֲשׂוּ בַּמַּלְכוּת תִּזְכּוּ לְטוֹבָה וּבְמַה תִּזְכּוּ לְטוֹבָה מִצַּד הַמַּלְכוּת? אָמַר 'בַּשּׁוֹפָר' כְּלוֹמַר עַל יְדֵי 'שְׁנֵי אהו"י' הָרְמוּזִים בְּתוֹךְ אוֹתִיּוֹת 'שׁוֹפָר' שֶׁכָּל שֵׁם מִסִּפְרוֹ טוֹבָה וּשְׁנֵי שֵׁמוֹת אֵלּוּ הֵם בַּמַּלְכוּת שֶׁהֵם אֶחָד מִצַּד לֵאָה וְאֶחָד מִצַּד רָחֵל.

'Dites devant Moi, à Roch ha-Chana, Malkhouyot, Zikhronot et Chofarot. Malkhouyot, afin que vous Me couronniez sur vous.' Il me semble, avec l'aide du Ciel, le lien des choses : on sait ce qu'ont écrit les commentateurs, de mémoire bénie, la raison pour laquelle la techouva ne profite qu'à Israël et non aux idolâtres (akoum) : car les idolâtres sont sous la domination des Princes [célestes] (sarim), et ils sont leur part et leur héritage ; c'est pourquoi s'applique à eux la loi de la Torah 'l'âme qui faute, c'est elle qui mourra' (Ez 18:4), et la techouva — qui est au-delà de la stricte mesure du droit (li-fnim mi-chourat ha-din) — ne leur profite pas. Mais Israël sont Sa part à Lui, béni soit-Il, et ne sont pas sous la domination des Princes, mais seulement sous Sa domination à Lui ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il est appelé 'Roi d'Israël' et non 'Roi des nations', comme l'a dit le Sabba [le Vieillard du Zohar], sur qui la paix, dans la parachat Michpatim. Dès lors, il convient que, de même que le Saint béni soit-Il subsiste à jamais, ainsi Israël subsiste et ne s'anéantit pas ; et s'Il ne se conduisait pas envers eux avec la grâce de la techouva, il faudrait les anéantir à cause de leurs fautes. C'est pourquoi Il se conduit avec eux au-delà de la stricte mesure, pour les recevoir dans le repentir et leur pardonner. C'est le sens de : 'Malkhouyot', afin que vous Me couronniez 'sur vous' — et par là il sera établi que vous êtes Ma part ; alors, de soi-même, votre souvenir montera devant Moi pour le bien, car Je vous pardonnerai et ne Me conduirai pas envers vous selon la loi de la Torah 'l'âme qui faute, c'est elle qui mourra'. Et par quoi se fera ce pardon au-delà de la stricte mesure — non que vous restiez souillés de fautes, mais 'par le chofar' : c'est la techouva à laquelle le chofar fait allusion, dont le sens est 'améliorez (chapperou) vos actes', et par là votre souvenir montera devant Moi pour le bien. Et il me semble encore, avec l'aide du Ciel : on sait que le Nom AHWY, qui est l'acrostiche de (Dt 11:17) 'et [Il fermera] les cieux et il n'y aura pas [de pluie]', est l'aspect de la Daat de Malkhout, qui reçoit ses guevourot de la Daat de Tiferet, et sa valeur numérique est celle de 'tova' (bien) [22], comme l'a écrit le Ramaz [Rabbi Moche Zakkout], de mémoire bénie. Et l'on sait que la Malkhout comporte deux aspects, le secret de Léa et le secret de Rahel ; ainsi le Nom AHWY est lui aussi double, pour les deux. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que cela est fait allusion dans le remplissage des lettres de 'chofar' ainsi : chin-vav, vav, pe-hé, resh-yod — les lettres du remplissage seules forment les lettres 'chnei AHWY' (deux [fois] AHWY). C'est le sens de : 'Malkhouyot' que vous Me couronniez — par quoi vous opérez une élévation dans la Malkhout suprême ; et 'Zikhronot' afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien, car par le remplissage (milouy) que vous opérez dans la Malkhout vous mériterez le bien. Et par quoi mériterez-vous le bien du côté de la Malkhout ? Il dit : 'par le chofar', c'est-à-dire par les 'deux AHWY' auxquels font allusion les lettres de 'chofar', dont chaque Nom a pour valeur 'tova', et ces deux Noms sont dans la Malkhout, l'un du côté de Léa et l'autre du côté de Rahel.

💡 Explication

Suite de la baraita : la libation d'eau (nissoukh ha-mayim) à Souccot pour bénir les pluies. À Roch ha-Chana, on récite Malkhouyot (pour couronner Dieu), Zikhronot (pour un souvenir favorable) et Chofarot — le souvenir montant par le chofar.

🖼️ Schéma

La libation d'eau et les trois séries de versets de Roch ha-Chana.

אָמַר רַבִּי אָבָהוּ: לָמָה תּוֹקְעִין בְּשׁוֹפָר שֶׁל אַיִל? אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: תִּקְעוּ לְפָנַי בְּשׁוֹפָר שֶׁל אַיִל, כְּדֵי שֶׁאֶזְכֹּור לָכֶם עֲקֵידַת יִצְחָק בֶּן אַבְרָהָם, וּמַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיכֶם כְּאִילּוּ עֲקַדְתֶּם עַצְמְכֶם לְפָנַי.

R. Abbahou dit : pourquoi sonne-t-on avec un chofar de bélier (chel ayil) ?

Le Saint béni soit-Il a dit : sonnez devant Moi avec un chofar de bélier, afin que Je Me souvienne pour vous de la ligature d'Its'hak fils d'Abraham (akedat Yits'hak) ; et Je vous le compte comme si vous vous étiez ligotés vous-mêmes devant Moi.

🗂️ Tossefot (1)

בְּשׁוֹפָר שֶׁל אַיִל. בְּפֶרֶק רָאוּהוּ ב"ד (לְקַמָּן רֹאשׁ הַשָּׁנָה דַּף כו.) תְּנַן דְּרַבִּי יוֹסֵי מַכְשִׁיר אַף בְּשֶׁל פָּרָה אֲבָל קַיְימָא לַן כְּרַבִּי יְהוּדָה דְּתוֹקְעִין בְּשֶׁל אֵילִים כְּפוּפִים כִּדְפָסְקִינַן הָתָם בַּגְּמָרָא (דַּף כו:):

'Avec un chofar de bélier.' Au chapitre 'Raouhou beit din' (plus loin, Roch ha-Chana 26a), nous avons appris (michna) que R. Yossi déclare valide même [un chofar] de vache ; mais nous tenons comme R. Yehouda, selon qui l'on sonne avec [les cornes] de béliers recourbées (kefoufim), comme il est tranché là-bas dans la Gemara (26b).

⚖️ Rosh (1)

דַּף כו ע"ב שָׁוֶה הַיּוֹבֵל לר"ה לִתְקִיעָה וְלִבְרָכוֹת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר בר"ה תּוֹקְעִין בְּשֶׁל זְכָרִים כְּפוּפִין וּבַיּוֹבֵל בְּשֶׁל יְעֵלִים פָּשׁוּט. וּבַתּוֹסֶפְתָּא פ"ב וכ"ה בִּירֻושַּׁל' הֲלָכָה ה תָּנֵי תִּקּוּן מָצוּי לְמָצוּי וְשֶׁאֵינוֹ מָצוּי לְשֶׁאֵינוֹ מָצוּי. א"ר לֵוִי שׁוֹפָר שֶׁל ר"ה ויה"כ מִצְוָה בִּכְפוּפִים. וְלֵימָא הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה אִי אָמַר הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה הֲוָה אָמֵינָא אֲפִילּוּ בְּיוֹבֵל קמ"ל. וְכַר' לֵוִי קי"ל כִּדְאָמַר ר' אָבָהוּ לְעֵיל (רֹאשׁ הַשָּׁנָה דַּף טז.) לָמָה תּוֹקְעִין בְּשׁוֹפָר שֶׁל אַיִל אָמַר הקב"ה תִּקְעוּ לְפָנַי בְּשׁוֹפָר שֶׁל אַיִל כְּדֵי שֶׁאֶזְכֹּור לָכֶם עֲקֵידַת יִצְחָק בֶּן אַבְרָהָם. וְלִכְאוֹרָה נִרְאֶה דְּלָא פְּלִיגִי אֶלָּא לְמִצְוָה. אֲבָל כּוּלְּהוּ מוֹדוּ דְּיוֹצֵא בְּדִיעֲבַד בֵּין בְּשֶׁל אַיִל בֵּין בְּשֶׁל יָעֵל. כִּדְקָתָנֵי רֵישָׁא כָּל הַשּׁוֹפָרוֹת כְּשֵׁרִין חוּץ מִשֶּׁל פָּרָה וְאִם לֹא מָצָא שֶׁל אַיִל יוֹצֵא בְּשֶׁל יָעֵל אוֹ בְּשֶׁל עִזִּים. וְתֵדַע דִּלְמִצְוָה פְּלִיגִי דְּהָא ר' לֵוִי מִצְוָה קָאָמַר. וְעוֹד אַטּוּ פָּשׁוּט וְכָפוּף בִּקְרָא כְּתִיבִי תַּעֲבִירוּ שׁוֹפָר כְּתִיב בַּיּוֹבֵל וְיָלְפִינַן ר"ה מִינֵּיהּ. וְכֵיוָן דְּכוּלְּהוּ אַקְּרוּ שׁוֹפָר חוּץ מִשֶּׁל פָּרָה אַמַּאי לֹא יָצָא וְעוֹד דְּמַשְׁמַע מִילְּתַייְהוּ דְּרַבָּנָן וְר' יְהוּדָה מַחֲלֹוקֶת בִּפְנֵי עַצְמָהּ וְלָא קַייְמָא אַפְּלוּגְתָּא דת"ק וְר' יוֹסֵי. ואת"ל דַּוְקָא קָאָמְרִי א"כ הָוְיָא חֲדָא פְּלֻוגְתָּא דלת"ק כָּל הַשּׁוֹפָרוֹת כְּשֵׁרִין בֵּין בר"ה בֵּין ביה"כ בֵּין בְּתַעֲנִיּוֹת חוּץ מִשֶּׁל פָּרָה וְלֵר' יוֹסֵי אַף בְּשֶׁל פָּרָה ולת"ק דְּר' יְהוּדָה ר"ה ויה"כ בְּשֶׁל יָעֵל וְתַעֲנִיּוֹת בְּשֶׁל זְכָרִים. וְלֵר' יְהוּדָה בר"ה בְּשֶׁל זְכָרִים וּבַיּוֹבְלוֹת בְּשֶׁל יְעֵלִים אֶלָּא וַדַּאי ר' יְהוּדָה וְרַבָּנָן בַּר פְּלֻוגְתַּייְהוּ דַּוְקָא לְמִצְוָה פְּלִיגִי. וְכֵן כָּתַב הָרַמְבַּ"ן זַ"ל ג' מִדּוֹת בַּשּׁוֹפָרוֹת כָּל הַשּׁוֹפָרוֹת כְּשֵׁרִין בְּדִיעֲבַד בֵּין פְּשׁוּטִין בֵּין כְּפּוּפִין חוּץ מִשֶּׁל פָּרָה מִפְּנֵי שֶׁהוּא קֶרֶן. וּלְכַתְּחִילָּה מִצְוָה בִּכְפוּפִים וּבְכָל הַכְּפוּפִין תּוֹקְעִין וְהָא דְּקָתָנֵי בִּזְכָרִים זְכָרִים לָאו דַּוְקָא אֶלָּא אַכְּפֻופִּין לְחוּד קָפֵיד. וּנְקַט זְכָרִים לְפִי שֶׁהֵן כְּפּוּפִין וה"ה לְכָל הַכְּפוּפִין. וְכֵן ת"ק דִּנְקַט שֶׁל יָעֵל פָּשׁוּט לָאו דַּוְקָא דְּיָעֵל לָא מִיכְתָּב כְּתִיב וְלָא מִירְמָז רְמִיז אֶלָּא מִשּׁוּם דְּבָעֵי פָּשׁוּט נְקַט שֶׁל יָעֵל שֶׁהוּא פָּשׁוּט וה"ה לְכָל הַפְּשׁוּטִים. וְהָא דְּאָמַר ר' אֲבָהוּ לָמָה תּוֹקְעִין בְּשׁוֹפָר שֶׁל אַיִל לָאו דַּוְקָא נְקַט אַיִל דִּשְׁאָר כְּפוּפִים נָמֵי שָׁרִי לְכַתְּחִילָּה. אֶלָּא טַעְמָא דְּמִנְהָגָא קָא מְפָרֵשׁ וה"ק לָמָה תּוֹקְעִין בְּשׁוֹפָר שֶׁל אַיִל וּמַחֲזִירִין עָלָיו לְמִצְוָה מִן הַמֻּובְחָר כְּדֵי שֶׁיִּזְכֹּור לָנוּ עֲקֵידַת יִצְחָק. הִלְכָּךְ מִצְוָה מִן הַמֻּובְחָר בְּשֶׁל אַיִל. וְהַתּוֹסָפוֹת חָזְרוּ וְהִקְשׁוּ דְּהָא ר' לֵוִי דְּאָמַר מִצְוָה שֶׁל ר"ה ויה"כ בִּכְפוּפִים הַיְינוּ מִשּׁוּם דְּיָלֵיף ר"ה ויה"כ מְהֻדְּדֵי בִּגְזֵירָה שָׁוָה דִּשְׁבִיעִי שְׁבִיעִי כִּדְאָמַר לְקַמָּן (רֹאשׁ הַשָּׁנָה דַּף לד.) בַּבָּרַייְתָא וּכְדִתְנַן שָׁוֶה הַיּוֹבֵל לר"ה וְכוּ'. וְאִי הֲוָה מִשּׁוּם מִצְוָה בְּעָלְמָא כִּדְקָאָמַר כַּמָּה דְּכָיֵיף אִינִישׁ טְפֵי עָדִיף הַאי טַעְמָא שַׁייָּךְ דַּוְקָא בר"ה שֶׁהַתְּקִיעָה לִתְפִלָּה וּלְזִכָּרוֹן וְלֹא בַּיּוֹבֵל שֶׁאֵין הַתְּקִיעָה אֶלָּא לְסִימָן שִׁילּוּחַ עֲבָדִים וּלְהַשְׁמָטַת קַרְקָעוֹת וּמִתּוֹךְ זֶה הָיָה נִרְאֶה דְּאֵין יוֹצֵא בר"ה אֶלָּא בְּכָפוּף. ונ"ל דְּקֻושְׁיָא חֲלוּשָׁה הִיא זֹאת לִדְחוֹת כָּל הָרְאָיוֹת חֲזָקוֹת שֶׁכָּתַבְתִּי וְיֵשׁ לִדְחוֹת קֻושְׁיָא זוֹ דָּר' לֵוִי סָבַר כֵּיוָן דְּבִגְזֵרָה שָׁוָה יָלְפִי מְהֻדְּדֵי וְיֵשׁ טַעְמָא לוֹמַר בר"ה כְּפוּפִים לְמִצְוָה מֵעַתָּה כְּדֵי לְהַשְׁווֹתָם יַחַד רָאוּי גַּם ביה"כ לְהַצְרִיךְ כְּפוּפִים לְמִצְוָה. ואע"ג דְּלָא שַׁיָּיךְ בֵּיהּ הַאי טַעְמָא וְר' יְהוּדָה לֵית לֵיהּ הַךְ סְבָרָא אֶלָּא יָלֵיף ג"ש לְדִבְרֵי חוֹבָה. אֲבָל בְּדָבָר מִצְוָה לָא מְדַמֵּי לְהוּ לְהָדְדִי. וְהָרַמְבַּ"ם זַ"ל פ"א הֵל' א' כָּתַב כָּל הַשּׁוֹפָרוֹת פְּסוּלִים חוּץ מִקֶּרֶן שֶׁל כֶּבֶשׂ. וְהָרָאָבָ"ד כָּתַב עַל זֶה שֶׁהִפְרִיז מִדּוֹתָיו:

Daf 26b. Le Yovel (jubilé) est semblable à Roch ha-Chana pour la sonnerie (tekia) et pour les bénédictions. R. Yehouda dit : à Roch ha-Chana on sonne avec [les cornes] de mâles (zekharim) recourbées (kefoufim), et au Yovel avec [celle] de bouquetin (yaël) droite (pachout). Et dans la Tossefta (chap. 2), et de même dans le Yerouchalmi (halakha 5), on enseigne : l'usage [correspondant] du courant (matsouy) au [jour] courant, et [celui] du non-courant au non-courant. R. Levi a dit : le chofar de Roch ha-Chana et de Yom Kippour, la mitsva est [de sonner] avec des [cornes] recourbées. Et qu'il dise [simplement] : la halakha est comme R. Yehouda ! [Réponse :] s'il avait dit 'la halakha est comme R. Yehouda', j'aurais dit [que cela vaut] même au Yovel ; il nous enseigne donc [qu'il n'en est rien]. Et c'est comme R. Levi que nous tenons (kayma lan), ainsi que l'a dit R. Abbahou plus haut (Roch ha-Chana 16a) : pourquoi sonne-t-on avec un chofar de bélier ? Le Saint béni soit-Il a dit : sonnez devant Moi avec un chofar de bélier, afin que Je Me souvienne pour vous de la ligature d'Its'hak fils d'Abraham. Et à première vue, il apparaît qu'ils ne divergent (pligui) que pour la mitsva [le mode idéal] ; mais tous s'accordent (kulhu modou) qu'a posteriori (be-diavad) on s'acquitte (yotse) aussi bien avec [une corne] de bélier qu'avec [une corne] de bouquetin, comme l'enseigne la première partie [de la michna] : tous les chofars sont valides (kecherim) sauf celui de vache ; et si l'on ne trouve pas [de corne] de bélier, on s'acquitte avec celle de bouquetin ou celle de chèvre. Sache que c'est pour la mitsva qu'ils divergent, car R. Levi a bien dit 'mitsva'. De plus, est-ce que 'droit' et 'recourbé' sont écrits dans le verset ?! Il est écrit au sujet du Yovel 'vous ferez passer le chofar', et nous en déduisons (yalfinan) Roch ha-Chana par [analogie avec] lui. Et puisque tous sont appelés 'chofar' hormis celui de vache, pourquoi ne s'acquitterait-on pas [avec eux] ? De plus, il ressort de leurs propos que la controverse (mahloket) des Sages et de R. Yehouda est une controverse en soi, et ne se rattache pas à la controverse du premier Tana (Tana kama) et de R. Yossi. Et si tu voulais dire qu'ils parlent au sens strict (davka), il y aurait alors une [seule] controverse : selon le premier Tana, tous les chofars sont valides — que ce soit à Roch ha-Chana, à Yom Kippour ou aux jeûnes (taaniyot) — sauf celui de vache ; et selon R. Yossi, même celui de vache. Et selon le premier Tana de R. Yehouda, à Roch ha-Chana et Yom Kippour [on sonne] avec [la corne] de bouquetin, et aux jeûnes avec celle de mâles ; et selon R. Yehouda, à Roch ha-Chana avec celle de mâles, et aux Yovlot avec celle de bouquetins. [Cette hypothèse ne tient pas ;] plutôt, assurément, R. Yehouda et les Sages, ses contradicteurs, ne divergent qu'au sujet de la mitsva. Et ainsi a écrit le Ramban, de mémoire bénie : trois règles (middot) au sujet des chofars. Tous les chofars sont valides a posteriori (be-diavad), qu'ils soient droits ou recourbés, sauf celui de vache, parce que c'est une 'corne' (keren) [et non un 'chofar']. Et a priori (le-khathila) la mitsva est [de sonner] avec des [cornes] recourbées, et avec toutes les [cornes] recourbées on sonne. Et ce qui est enseigné 'avec [des cornes] de mâles (zekharim)', 'mâles' n'est pas au sens strict, mais [le Tana] est exigeant uniquement quant au [caractère] recourbé. Il a employé 'mâles' parce qu'elles sont recourbées, et il en va de même pour toutes les [cornes] recourbées. De même, le premier Tana qui a employé 'de bouquetin droit' n'est pas au sens strict, car le bouquetin n'est ni écrit [dans le verset] ni suggéré [par allusion] ; mais parce qu'il fallait [une corne] droite, il a employé celle de bouquetin, qui est droite, et il en va de même pour toutes les [cornes] droites. Et ce qu'a dit R. Abbahou 'pourquoi sonne-t-on avec un chofar de bélier', il n'a pas employé 'bélier' au sens strict, car les autres [cornes] recourbées sont également permises a priori. C'est plutôt la raison de l'usage (minhag) qu'il explique, et voici ce qu'il veut dire : pourquoi sonne-t-on avec un chofar de bélier et le recherche-t-on comme mitsva accomplie de la plus belle manière (mitsva min ha-mouvhar) ? Afin qu'Il se souvienne pour nous de la ligature d'Its'hak. C'est pourquoi la mitsva la plus parfaite est [avec une corne] de bélier. Et les Tossafot sont revenus et ont objecté : R. Levi, qui dit que la mitsva de Roch ha-Chana et de Yom Kippour est avec des [cornes] recourbées, c'est parce qu'il déduit (yalef) Roch ha-Chana et Yom Kippour l'un de l'autre par une gezera chava (analogie de termes) de 'septième'-'septième', comme il est dit plus loin (Roch ha-Chana 34a) dans la baraita et comme nous l'avons appris (michna) 'le Yovel est semblable à Roch ha-Chana, etc.'. Or, si c'était pour une simple raison de mitsva — à savoir que plus l'homme est courbé [dans l'humilité], mieux cela vaut — cette raison ne conviendrait qu'à Roch ha-Chana, où la sonnerie est pour la prière et le souvenir (zikaron), et non au Yovel, où la sonnerie n'est qu'un signal de l'affranchissement des esclaves et de la remise des terres. Et de là, il apparaissait qu'à Roch ha-Chana on ne s'acquitte qu'avec [une corne] recourbée. Il me semble (nira li) que cette objection est faible pour repousser toutes les preuves solides que j'ai écrites. On peut répondre à cette objection [en disant que] R. Levi tient que, puisqu'ils se déduisent l'un de l'autre par gezera chava, et qu'il y a une raison de dire qu'à Roch ha-Chana les [cornes] recourbées sont [requises] pour la mitsva, alors, afin de les égaliser ensemble, il convient d'exiger aussi à Yom Kippour les [cornes] recourbées pour la mitsva — bien que cette raison [de l'humilité] ne s'y applique pas. Et R. Yehouda ne partage pas ce raisonnement, mais déduit [seulement] par gezera chava ce qui relève de l'obligation (divrei hova) ; en revanche, pour ce qui relève de la mitsva [idéale], il ne les compare pas l'un à l'autre. Et le Rambam, de mémoire bénie (chap. 1, halakha 1), a écrit : tous les chofars sont disqualifiés (pessoulim) sauf la corne d'agneau. Et le Raavad a écrit à ce sujet qu'il a exagéré ses formulations (hifriz middotav).

💡 Explication

R. Abbahou : le chofar de bélier rappelle l'akeda — le bélier substitué à Its'hak. Sonner ainsi fait que Dieu compte la ligature comme si chacun se ligotait lui-même devant Lui, en dévotion totale.

וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: לָמָּה תּוֹקְעִין בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה? לָמָּה תּוֹקְעִין?! רַחֲמָנָא אָמַר תָּקְעוּ! אֶלָּא: לָמָּה מְרִיעִין? מְרִיעִין?! רַחֲמָנָא אָמַר ״זִכְרוֹן תְּרוּעָה״! אֶלָּא: לָמָּה תּוֹקְעִין וּמְרִיעִין כְּשֶׁהֵן יוֹשְׁבִין,

Et R. Yits'hak dit : pourquoi sonne-t-on (tokin) à Roch ha-Chana ?

Pourquoi sonne-t-on ?! Le Miséricordieux a dit : sonnez !

Plutôt : pourquoi fait-on des teroua ? Des teroua ?!

Le Miséricordieux a dit 'zikhron teroua' (un mémorial de teroua) ! Plutôt : pourquoi sonne-t-on [tekia] et fait-on des teroua lorsqu'ils sont assis,

💡 Explication

R. Yits'hak affine la question : la tekia et la teroua sont ordonnées par la Torah (on ne peut demander 'pourquoi'). La vraie question porte sur l'usage non écrit : pourquoi sonne-t-on assis (avant la amida, les sonneries dites 'assis') puis debout — question dont la réponse (les sonneries assises brouillent l'Accusateur) figure sur 16b.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).