Sougya : Le daf explique pourquoi l'on sonne le chofar assis puis debout : pour 'brouiller le Satan' (le-arbev et-ha-Satan), l'amour d'Israël pour la mitsva fermant la bouche de l'accusateur. Suit une longue série de maximes de Rabbi Yitzhak liées au jugement : l'année 'pauvre' à son début s'enrichit à sa fin ; l'homme n'est jugé que selon ses actes du moment ; trois choses rappellent les fautes (mur penché, prière scrutée, remise du jugement contre autrui) ; quatre choses déchirent le décret (tsedaka, cri, changement de nom, changement d'actes — et certains ajoutent le changement de lieu) ; et l'obligation d'accueillir son maître à la fête et de se purifier au regel.
La sougya culmine sur l'enseignement de R. Kerouspedai au nom de R.
Yo'hanan : trois livres s'ouvrent à Roch Hachana (justes, méchants, intermédiaires), les beinonim restant en suspens jusqu'à Yom Kippour, avec les supports scripturaires de R. Avin et de Rav Nahman bar Yitzhak, et la baraita de Beit Chammai sur le jour du Jugement.
"...et l'on sonne [teqia] et l'on fait teroua alors qu'ils se tiennent debout [dans la Amida]" — afin de brouiller le Satan (le-arbev et-ha-Satan).
La michna prévoit de sonner le chofar une première fois (assis) puis une seconde fois pendant la Amida (debout). Pourquoi ce redoublement ? Pour brouiller le Satan : ce double son manifeste l'amour d'Israël pour la mitsva, ce qui trouble l'accusateur et ferme sa bouche lorsqu'il vient plaider contre Israël devant le tribunal céleste.
Et Rabbi Yitzhak a dit : toute année où l'on ne sonne pas [le chofar] à son début — on lui fait teroua à sa fin. Quelle en est la raison ?
Parce que le Satan n'a pas été brouillé.
Jeu de mots sur meriin (qui signifie soit 'sonner la teroua', soit 'faire du mal'). Une année qui ne commence pas par la sonnerie du chofar (par accident) connaîtra le malheur à sa fin, parce que le Satan n'a pas été troublé et a pu formuler ses accusations.
Et Rabbi Yitzhak a dit : toute année qui est pauvre (racha) à son début s'enrichit à sa fin, ainsi qu'il est dit : "depuis le début (me-rechit) de l'année" — il est écrit 'me-rechit' [défectif, sans alef, évoquant rechout, la pauvreté] ; "et jusqu'à la fin (aharit)" — [c'est] sa fin qui a un avenir (aharit, une espérance).
Interprétation homilétique de Deut 11:12. Le mot me-rechit ('depuis le début') est écrit sans alef, ce qui évoque rechout (la pauvreté) ; le mot aharit ('la fin') évoque une bonne fin/espérance. Une année 'pauvre' à son début (où Israël s'humilie en prière) s'enrichit à sa fin.
Et Rabbi Yitzhak a dit : on ne juge l'homme que selon ses actes de ce moment-là, ainsi qu'il est dit : "car Dieu a entendu la voix de l'enfant là où il est" (Genèse 21:17).
On juge l'homme d'après son état présent, non d'après son avenir. Ismaël, bien que ses descendants deviendraient méchants, fut sauvé 'là où il est' (ba-acher hou cham) — innocent au moment du jugement.
Et Rabbi Yitzhak a dit : trois choses rappellent (font se souvenir) les fautes de l'homme, ce sont : un mur penché (kir natouy), la prière scrutée (iyoun tefila), et remettre le jugement contre son prochain (mosser din al havero). Car Rabbi Avin a dit : quiconque remet le jugement contre son prochain est puni le premier, ainsi qu'il est dit : "et Sarai dit à Abram : mon outrage (hamassi) [soit] sur toi" (Genèse 16:5), et il est écrit [ensuite] : "et Abraham vint pleurer Sarah et la pleurer" (Genèse 23:2).
Trois conduites attirent l'examen des fautes : (1) le mur penché (s'exposer au danger en comptant sur un miracle) ; (2) l'iyoun tefila (compter sur l'exaucement de sa prière) ; (3) remettre le jugement contre autrui — celui-là est puni le premier, comme Sarah qui appela le jugement entre elle et Abraham et mourut avant lui.
Et Rabbi Yitzhak a dit : quatre choses déchirent le décret (gezar din) de l'homme, ce sont : la charité (tsedaka), le cri (tseaka), le changement du nom (chinouy ha-chem) et le changement des actes (chinouy maasseh). La charité, comme il est écrit : "et la charité délivre de la mort" (Proverbes 10:2).
Le cri, comme il est écrit : "et ils crièrent vers l'Éternel dans leur détresse, et de leurs angoisses Il les fait sortir" (Psaumes 107:28). Le changement du nom, comme il est écrit : "Sarai ta femme, tu n'appelleras pas son nom Sarai, car Sarah est son nom" (Genèse 17:15), et il est écrit : "et Je la bénirai, et Je te donnerai aussi d'elle un fils" (Genèse 17:16).
Le changement des actes, comme il est écrit : "et Dieu vit leurs actes" (Jonas 3:10), et il est écrit : "et Dieu se ravisa (va-yinahem) du mal qu'Il avait dit leur faire, et Il ne [le] fit pas" (Jonas 3:10).
Quatre actions déchirent le décret : la tsedaka (charité), la tseaka (cri/prière), le chinouy ha-chem (changement de nom) et le chinouy maasseh (amendement de la conduite). Chacune est appuyée par un verset. Le prooftexte de Sarah lie le changement de nom à la naissance d'Isaac ; celui de Ninive lie le changement d'actes à l'annulation du châtiment.
Et certains disent : aussi le changement de lieu (chinouy makom), comme il est écrit : "et l'Éternel dit à Abram : va-t'en de ton pays" (Genèse 12:1), et ensuite : "et Je ferai de toi une grande nation" (Genèse 12:2). Et l'autre [Rabbi Yitzhak, qui ne le compte pas] : ce mérite-la, c'est celui d'Erets Israël qui lui fut utile.
Selon une opinion, il faut ajouter le changement de lieu (Avram quitte son pays et devient une grande nation). Rabbi Yitzhak, lui, ne l'inclut pas : ce n'est pas le déplacement qui aida Avram, mais le mérite d'Erets Israël.
Et Rabbi Yitzhak a dit : l'homme est tenu d'accueillir la face de son maître à la fête (regel), ainsi qu'il est dit : "pourquoi vas-tu vers lui aujourd'hui, [ce n'est] ni [la] néoménie ni [le] Chabbat ?" (II Rois 4:23) — d'où l'on déduit que, [le jour de] la néoménie et du Chabbat, elle devait aller [vers lui].
On est tenu d'accueillir son maître à la fête. La preuve : le mari de la Chounamite lui demande pourquoi elle va voir le prophète Elicha 'aujourd'hui, [alors que ce n'est] ni néoménie ni Chabbat' (II Rois 4:23) — sous-entendu qu'aux jours de fête (ici 'Chabbat' au sens de jour chômé) elle devait y aller.
Et Rabbi Yitzhak a dit : l'homme est tenu de se purifier à la fête (regel), ainsi qu'il est dit : "et vous ne toucherez pas leur cadavre [ils sont impurs pour vous]" (Lévitique 11:8).
On est tenu de se purifier au regel (fête de pèlerinage). Le verset 'et vous ne toucherez pas leur cadavre' (Lev 11:8) est rapporté au contexte de la fête, comme l'explique la baraita qui suit.
Ainsi enseigne-t-on aussi [dans une baraita] : "et vous ne toucherez pas leur cadavre" — on aurait pu penser qu'Israël [tout entier] serait averti (interdit) sur le contact d'un cadavre [d'animal] ; [c'est pourquoi] l'enseignement dit : "parle aux kohanim, fils d'Aharon" (Lévitique 21:1) — les fils d'Aharon sont avertis, les fils d'Israël ne sont pas avertis.
La baraita écarte le sens littéral : si 'ne touchez pas leur cadavre' interdisait à tout Israël le contact d'une carcasse, le verset 'parle aux kohanim' (Lev 21:1) montre que seuls les kohanim sont mis en garde [contre l'impureté des morts], non l'ensemble d'Israël.
Or les choses [se déduisent] à fortiori (kal va-homer) : si, pour l'impureté grave [le cadavre humain], les kohanim sont avertis mais les Israélites ne sont pas avertis — pour l'impureté légère [le cadavre d'animal], n'est-ce pas d'autant plus [qu'ils ne sont pas avertis] ?! Dès lors, que vient enseigner "et vous ne toucherez pas leur cadavre" ? — [qu'il faut se purifier] à la fête (regel).
Raisonnement à fortiori : puisque même pour l'impureté la plus grave (le mort humain) les non-kohanim ne sont pas interdits, à plus forte raison pour l'impureté légère (carcasse d'animal). Le verset 'ne touchez pas leur cadavre' est donc superflu au sens littéral et vient enseigner l'obligation de pureté à la fête.
Rabbi Kerouspedai a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : trois livres s'ouvrent à Roch Hachana — un [pour] les méchants accomplis (rechaim gemourim), un [pour] les justes accomplis (tsadikim gemourim), et un [pour] les intermédiaires (beinonim). Les justes accomplis sont inscrits et scellés aussitôt pour la vie ; les méchants accomplis sont inscrits et scellés aussitôt pour la mort ; les intermédiaires demeurent en suspens depuis Roch Hachana jusqu'à Yom Kippour : s'ils l'ont mérité, ils sont inscrits pour la vie ; s'ils ne l'ont pas mérité, ils sont inscrits pour la mort.
Enseignement central : trois livres s'ouvrent à Roch Hachana. Les justes accomplis sont scellés aussitôt pour la vie, les méchants accomplis pour la mort, et les beinonim (intermédiaires, dont mérites et fautes s'équilibrent) restent suspendus jusqu'à Yom Kippour, où leurs actes trancheront.
Rabbi Avin a dit : quel est le verset [qui l'appuie] ? "Qu'ils soient effacés du livre des vivants, et qu'avec les justes ils ne soient pas inscrits" (Psaumes 69:29).
"Qu'ils soient effacés du livre" — c'est le livre des méchants accomplis ; "des vivants" — c'est le livre des justes ; "et qu'avec les justes ils ne soient pas inscrits" — c'est le livre des intermédiaires.
R. Avin trouve dans Ps 69:29 l'allusion aux trois livres : 'qu'ils soient effacés du livre' = livre des méchants (effacés du monde) ; 'des vivants' = livre des justes ; 'qu'avec les justes ils ne soient pas inscrits' = livre des beinonim, inscrits à part.
Rav Nahman bar Yitzhak a dit : [on l'apprend] d'ici : "et sinon, efface-moi donc de Ton livre que Tu as écrit" (Exode 32:32). "Efface-moi donc" — c'est le livre des méchants ; "de Ton livre" — c'est le livre des justes ; "que Tu as écrit" — c'est le livre des intermédiaires.
Rav Nahman bar Yitzhak trouve les trois livres dans Ex 32:32 (paroles de Moche) : 'efface-moi donc' = livre des méchants (effacés du monde) ; 'de Ton livre' = livre des justes (particulièrement attribué à Dieu) ; 'que Tu as écrit' = livre des intermédiaires.
Il est enseigné [dans une baraita] : Beit Chammai disent : il y a trois groupes (kitot) au jour du Jugement — un de justes accomplis, un de méchants accomplis, et un d'intermédiaires. Les justes accomplis sont inscrits et scellés aussitôt pour la vie éternelle ; les méchants accomplis sont inscrits et scellés aussitôt pour le Guehinom, ainsi qu'il est dit : "et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, ceux-ci pour la vie éternelle et ceux-là pour les opprobres [et] pour l'horreur éternelle" (Daniel 12:2) ; les intermédiaires descendent au Guehinom,
Baraita de Beit Chammai sur le jour du Jugement final (à la résurrection). Trois groupes : les justes accomplis pour la vie éternelle, les méchants accomplis pour le Guehinom (Daniel 12:2), et les beinonim qui descendent au Guehinom [pour y être purifiés] — la suite (leur remontée, selon Beit Hillel) se trouve sur 17a.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).