Rosh Hashanah 17a — le jugement du Grand Jour : justes, méchants, beinonim et hérétiques ; rav hessed qui penche vers la clémence

Rosh Hashanah 17a

Sougya : Ce daf poursuit la baraita de Beit Chammai et Beit Hillel sur le sort des âmes au jugement. Trois catégories principales : les justes scellés pour la vie, les méchants pour le Guehinnom, et les beinonim (moitié fautes, moitié mérites) qui font l'objet du débat : pour Beit Chammai ils descendent au Guehinnom, crient et remontent affinés ; pour Beit Hillel, le rav 'hessed (l'abondance de bonté divine) penche la balance vers la clémence et les en dispense.

La Guemara distingue ensuite les fauteurs 'par leur corps' (crâne sans tefillin ; débauche), les hérétiques (minim, mossrot, apikorsim) jugés pour l'éternité, puis explique par quel mécanisme le Ciel penche la balance (kovech, nosse, maavir rishon rishon). Elle conclut par le grand principe : qui passe outre les offenses qu'on lui fait (maavir al midotav) obtient que le Ciel passe outre toutes ses fautes — illustré par le récit de Rav Houna fils de Rav Yehochoua rappelé du seuil de la mort.

Les quatre destins au jugement selon la baraita ; le beinoni (3e groupe) est l'enjeu du débat Beit Chammai / Beit Hillel.

Les trois lectures de 'rav hessed penche vers la clémence' : kovech (R. Eliezer), nosse (R. Yossi), maavir rishon rishon (école de R. Yichmael) — segments 11-12.

Le principe de clôture : maavir al midotav / maavirin lo (segments 13-14).

וּמְצַפְצְפִין וְעוֹלִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהֵבֵאתִי אֶת הַשְּׁלִישִׁית בָּאֵשׁ וּצְרַפְתִּים כִּצְרֹוף אֶת הַכֶּסֶף וּבְחַנְתִּים כִּבְחֹון אֶת הַזָּהָב הוּא יִקְרָא בִשְׁמִי וַאֲנִי אֶעֱנֶה אֹותוֹ״, וַעֲלֵיהֶם אָמְרָה חַנָּה: ״ה׳ מֵמִית וּמְחַיֶּה מוֹרִיד שְׁאוֹל וַיָּעַל״.

...et ils crient (metsaftsefim) [de douleur] puis remontent, ainsi qu'il est dit : 'Et je ferai passer le tiers par le feu, je les affinerai comme on affine l'argent et je les éprouverai comme on éprouve l'or ; lui invoquera Mon Nom et Moi je lui répondrai' (Zekharia 13:9). Et à leur sujet Hanna a dit : 'Le Seigneur fait mourir et fait vivre, Il fait descendre au Cheol et fait remonter' (I Samuel 2:6).

📜 Rachi (1)

וּמְצַפְצְפִים צוֹעֲקִים וּבוֹכִים מִתּוֹךְ יִסּוּרִין שָׁעָה אַחַת וְעוֹלִין:

Et ils crient (ou-metsaftsefim) — ils crient et pleurent du fait des souffrances un instant, puis remontent.

⚖️ Rosh (1)

דַּף יז וּמְצַפְצְפִין וְעוֹלִין. שֶׁנֶּאֱמַר זְכַרְיָה יג וְהֵבֵאתִי אֶת הַשְּׁלִישִׁית בָּאֵשׁ. וַעֲלֵיהֶם אָמְרָה חַנָּה שְׁמוּאֵל א בּ ה' מֵמִית וּמְחַיֶּה מוֹרִיד שְׁאוֹל וַיָּעַל. וב"ה אוֹמְרִים וְרַב חֶסֶד מַטֶּה כְּלַפֵּי חֶסֶד וַעֲלֵיהֶם אָמַר דָּוִד תְּהִלִּים קטז אָהַבְתִּי כִּי יִשְׁמַע ה' וַעֲלֵיהֶם נֶאֶמְרָה כָּל הַפָּרָשָׁה כֻּולָּהּ דַּלּוֹתִי וְלִי יְהוֹשִׁיעַ. בֵּינוֹנִים דְּאָמְרִי ב"ה וְרַב חֶסֶד מַטֶּה כְּלַפֵּי חֶסֶד דַּוְקָא שֶׁאֵין בִּכְלַל עֲוֹנוֹתֵיהֶם עֲוֹן פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן. מַאי נִיהוּ קַרְקַפְתָּא דְּלָא מַנַּח תְּפִילִּין. אֲבָל אִם בִּכְלָל מֶחֱצָה עוֹנוֹתֵיהֶן עֲוֹן פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן. מְבַצְבְּצִין וְעוֹלִין כְּדִכְתִיב וְהֵבֵאתִי אֶת הַשְּׁלִישִׁית בָּאֵשׁ וַעֲלֵיהֶם אָמְרָה חַנָּה ה' מֵמִית וּמְחַיֶּה וְגוֹ'. אֲבָל אִם עֲוֹנוֹתֵיהֶם מְרֻובִּין מִזְּכִיּוֹתֵיהֶן וּבִכְלָלָן עֲוֹן פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן. וְכֵן פּוֹשְׁעִים אֲחֵרִים בְּגוּפָן וְהָעוֹבְרַי עֲבֵירָה כְּגוֹן עֲרָיוֹת יוֹרְדִין לְגֵיהִנָּם וְנִידּוֹנִים בָּהּ י"ב חֹדֶשׁ וְאַחַר י"ב חֹדֶשׁ גּוּפָן כָּלֶה וְנִשְׁמָתָן נִשְׂרֶפֶת וְרוּחַ מְפַזַּרְתָּן תַּחַת כַּפּוֹת רַגְלֵי הַצַּדִּיקִים. שֶׁנֶּאֱמַר מַלְאָכִי ג וְעַסּוֹתֶם רְשָׁעִים כִּי יִהְיוּ אֵפֶר תַּחַת כַּפּוֹת רַגְלֵיכֶם. אֲבָל הַצָּדוֹקִים וְהַבַּיְיתּוֹסִים וְהַמָּסוֹרוֹת וְהָאֶפִּיקוֹרְסִין וְשֶׁכִּפְּרוּ בַּתּוֹרָה וְשֶׁכָּפְרוּ בִּתְחִייַּת הַמֵּתִים וְשֶׁנָּתְנוּ חִתִּיתָם בְּאֶרֶץ הַחַיִּים וְהֵם הַפַּרְנָסִים הַמְּטִילִין אֵימָה עַל הַצִּיבּוּר שֶׁלֹּא לְשֵׁם שָׁמַיִם וְשֶׁחָטְאוּ וְשֶׁהֶחֱטִיאוּ אֶת הָרַבִּים כְּגוֹן יָרָבְעָם בֶּן נְבָט וַחֲבֵירָיו יוֹרְדִין לְגֵיהִנָּם וְנִידּוֹנִים בָּהּ לְדוֹרֵי דּוֹרוֹת שְׁנָא' יְשַׁעְיָה סו וְיָצְאוּ וְרָאוּ בְּפִגְרֵי הָאֲנָשִׁים וְגוֹ'. הָא דְּאָמְרִי' לְעֵיל רְשָׁעִים גְּמוּרִים דְּהַיְינוּ רֹוב עוֹנוֹת נִכְתָּבִין וְנֶחְתָּמִין לְאַלְתַּר לְגֵיהִנָּם אע"ג דִּכְתִיב בִּקְרָא דָּנִיֵּאל יב דִּרְאוֹן עוֹלָם לָא בָּעֵי לְמֵימַר שֶׁאֵין לָהֶם תַּקָּנָה לְעוֹלָם אֶלָּא נִידּוֹנִין י"ב חֹדֶשׁ וְשׁוּב בָּאִין לָעוֹלָם הַבָּא אַחַר שֶׁכָּלָה דִּינָם בְּגֵיהִנָּם י"ב חֹדֶשׁ. וְדֵרָאוֹן כְּמוֹ דַּי שֶׁרָאוּ אוֹתוֹ הָעוֹלָם נִמְצָא שִׁשָּׁה חִלּוּקִים בְּדִינֵי הָעוֹלָם הַבָּא. צַדִּיקִים גְּמוּרִים נִכְתָּבִין וְנֶחְתָּמִין לְאַלְתַּר לְחַיֵּי העוה"ב: בֵּינוֹנִים וְלֵיכָּא בִּכְלַל עוֹנוֹתֵיהֶן עֲוֹן פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן וְרַב חֶסֶד מַטֶּה כְּלַפֵּי חֶסֶד: אֲבָל יֵשׁ בִּכְלַל עוֹנוֹתֵיהֶן עֲוֹן פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן יוֹרְדִין לְגֵיהִנָּם וּמְבַצְבְּצִין וְעוֹלִין: רֻובָּן עוֹנוֹת וְאֵין בִּכְלַל עוֹנוֹתֵיהֶן עֲוֹן פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן יוֹרְדִין לְגֵיהִנָּם וְנִידּוֹנִים בָּהּ י"ב חֹדֶשׁ וְאַחַר שֶׁסִּבְּלוּ אֶת דִּינָם י"ב חֹדֶשׁ בָּאִין לְחַיֵּי העוה"ב: רֻובָּן עוֹנוֹת וְיֵשׁ בִּכְלַל עֲוֹנוֹתֵיהֶם עֲוֹן פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן יוֹרְדִין לְגֵיהִנָּם וְנִידּוֹנִים בָּהּ י"ב חֹדֶשׁ לְאַחַר י"ב חֹדֶשׁ גּוּפָן כָּלֶה וְנִשְׁמָתָן נִשְׂרֶפֶת וְרוּחַ מְפַזַּרְתָּן תַּחַת כַּפּוֹת רַגְלֵי הַצַּדִּיקִים: אֲבָל הַצָּדוֹקִים וְהַבַּיְיתּוֹסִים וְהַמָּסוֹרוֹת יוֹרְדִין לְגֵיהִנָּם וְנִידּוֹנִים בָּהּ לְדוֹרֵי דּוֹרוֹת. רַב אַלְפָסִי זַ"ל גּוֹרֵס קַרְקַפְתָּא דְּלָא מַנַּח תְּפִילִּין לְעוֹלָם. אֲבָל בִּסְפָרִים לֹא נִמְצֵאת גִּירְסָא זֹאת אֶלָּא קַרְקַפְתָּא דְּלָא מַנַּח תְּפִילִּין. ופר"ת הַנִּמְנָע מִתְּפִילִּין בִּשְׁבִיל שֶׁהַמִּצְוָה בְּזוּיָה עָלָיו מַה תּוֹעֶלֶת יֵשׁ בִּרְצוּעוֹת הַלָּלוּ. אֲבָל אִם יָרֵא לְהַנִּיחַ תְּפִילִּין מִשּׁוּם דְּבָעֵי גּוּף נָקִי כִּדְאָמְרִי' בְּפֶרֶק בַּמֶּה טוֹמְנִין (שַׁבָּת דַּף מט.) תְּפִילִּין צְרִיכִין גּוּף נָקִי כֶּאֱלִישָׁע בַּעַל כְּנָפַיִם וְהוּא יָרֵא שֶׁמָּא לֹא יִזָּהֵר בִּקְדֻושָּׁה וּבְטָהֳרָה אע"ג דַּעֲבֵירָה הִיא דִּבְקַל יָכוֹל לִיזָּהֵר בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה מ"מ לָא מִיקְּרֵי בְּהָכִי פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן. א"ר יְהוּדָה אָמַר רַב כָּל פַּרְנָס הַמַּטִּיל אֵימָה יְתֵירָה עַל הַצִּיבּוּר שֶׁלֹּא לְשֵׁם שָׁמַיִם אֵין רוֹאֶה בֶּן ת"ח. שֶׁנֶּאֱמַר אִיּוֹב לז לָכֵן יְרֵאוּהוּ אֲנָשִׁים לֹא יִרְאֶה כָּל חַכְמֵי לֵב: וּבְהֵ"א וְרַב חֶסֶד מַטֶּה כְּלַפֵּי חֶסֶד הֵיכִי עָבֵיד. ר"א אוֹמֵר כּוֹבֵשׁ שֶׁנֶּאֱמַר מִיכָה ז יָשׁוּב יְרַחֲמֵנוּ יִכְבֹּושׁ עֲוֹנֹותֵינוּ ר' יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא אוֹמֵר נוֹשֵׂא שְׁנָא' מִיכָה ז מִי אֵל כָּמוֹךָ נֹושֵׂא. תָּנָא דְּבֵי ר' יִשְׁמָעֵאל מַעֲבִיר רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן וְכָךְ הִיא הַמִּדָּה. אָמַר רָבָא וְעָוֹן עַצְמוֹ אֵינוֹ נִמְחָק דְּכִי אִיכָּא רֹוב עוֹנוֹת מֶיחֱשָׁב בַּהֲדַייְהוּ. תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל גַּם הוּא בָּא לְפָרֵשׁ מִילְּתָא דב"ה וְאוֹמֵר דְּאֵינוֹ כּוֹבֵשׁ וְלֹא נוֹשֵׂא אֶלָּא עָוֹן רִאשׁוֹן שֶׁאָדָם עוֹשֶׂה הקב"ה מַעֲבִירוֹ וְאֵינוֹ נוֹתְנוֹ לִשְׁאָר עֲבֵירוֹת. נִמְצָא אִם הוּא שָׁקוּל' הַזְּכִיּוֹת מַכְרִיעִין כֵּיוָן שֶׁאוֹתוֹ עָוֹן אֵינוֹ עִמָּהֶם. וְאִם הַכַּף שְׁקוּלָה בְּלֹא אוֹתוֹ עָוֹן הקב"ה מַחֲזִיר אוֹתָן הָעֲוֹנוֹת וְהָעֲוֹנֹות מַכְרִיעִין. וְהַייְנוּ דְּקָאָמַר דָּוִד תְּנָה עָוֹן עַל עֲוֹנָם. וְרַב אִלְפָּס זַ"ל כָּתַב מַעֲבִיר רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן וְכָךְ הִיא הַמִּדָּה. פִּי' אָדָם כָּשֵׁר וְתָמִים בִּדְרָכָיו אִם נִכְשַׁל בְּחֵטְא וַעֲדַיִין לֹא בָּא חֵטְא לְיָדוֹ מֵעוֹדוֹ אוֹתוֹ הַחֵטְא אֵין הקב"ה כּוֹתְבוֹ עָלָיו אֶלָּא מַעֲבִירוֹ וְכָךְ הִיא מִדָּתוֹ שֶׁל הקב"ה שֶׁלֹּא לְחַיֵּיב בַּתְּחִילָּה. שְׁנָא' אִיּוֹב לג הֶן כָּל אֵלֶּה יִפְעַל אֵל פַּעֲמַיִם שָׁלֹשׁ עִם גָּבֶר. וְאָמַר רָבָא עָוֹן עַצְמוֹ אֵינוֹ נִמְחָק דְּאִי אִיכָּא רֻובָּא עֲוֹנוֹת מֶיחֱשָׁב בַּהֲדַייְהוּ. פִּי' אַחֵר לְגָאוֹן וְשֶׁשְּׁאַלְתֶּם הָא דְּתַנְיָא מַעֲבִיר רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן וְכָךְ הִיא הַמִּדָּה דִּתְנָא דְּבֵי ר' יִשְׁמָעֵאל בְּאָדָם יְרֵא שָׁמַיִם שֶׁהוּא קָבוּעַ בַּעֲשִׂייַּת הַמִּצְוֹת וְשׁוֹמֵר חֲמוּרוֹת וּבָעִתִּים חוֹטֵא בְּקַלּוּת מִדָּתוֹ שֶׁל הקב"ה עִמּוֹ שֶׁהוּא מַעֲבִיר רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן וּמוֹחְלָן וּבְתוֹרַת צַדִּיקִים הוּא. וְעָוֹן עַצְמוֹ אֵינוֹ נִמְחָק אֶלָּא תָּלוּי וְעוֹמֵד עַד שָׁעָה שֶׁיָּמוּת בְּאוֹתָהּ שָׁעָה מְחַשְּׁבִין אִם זְכִיּוֹתָיו מְרֻובִּין מֵעֲוֹנֹותָיו הֲרֵי עָבְרוּ עֲוֹנֹותָיו רִאשׁוֹן וְאֵינָן חֲשׁוּבֵין עָלָיו וְדוֹמֶה כְּאִלּוּ לֹא עֲשָׂאָן. אֲבָל אִם גָּבְרוּ אוֹתָן עוֹנוֹת וְנִמְצְאוּ מַעֲשָׂיו כֻּולָּן כְּשֶׁמִּצְטָרְפִין וְנִשְׁקָלִין זֶה עִם זֶה רֻובָּן חוֹבוֹת הֲרֵי כָּל אֶחָד וְאֶחָד נֶחְשָׁב וְזוֹ הִיא הַמִּדָּה הַמְּנוּיָה בְּדַרְכֵי הַשֵּׁם. וְזוֹ הִיא פֵּירוּשָׁהּ דְּכָךְ הִיא הַמִּדָּה. פִּי' מִדָּה שְׁבִיעִית שִׁשִּׁית מִשָּׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁבְּפָרָשַׁת וְיַעֲבֹור וְרַב חֶסֶד בּ"ה אוֹמְרִים מַטֵּה כְּלַפֵּי חֶסֶד. וּפִי' תָּנָא דְּבֵי ר' יִשְׁמָעֵאל לְכָל הָנֵי דְּאָמְרִינַן יוֹרְדִין לְגֵיהִנָּם ה"מ הֵיכָא דְּמָיֵית בְּלֹא תְּשׁוּבָה אֲבָל מֵת בִּתְשׁוּבָה מְנַכִּין לוֹ מֵעֲוֹנֹותָיו שֶׁנֶּאֱמַר יְחֶזְקֵאל לג וְרִשְׁעַת הָרָשָׁע לֹא יִכָּשֶׁל בָּהּ בְּיוֹם שׁוּבוֹ מֵרִשְׁעוֹ אֶלָּא הקב"ה מוֹחֵל לוֹ כָּל עֲוֹנֹותָיו וְנוֹתְנוֹ בִּמְחִיצָּתָן שֶׁל צַדִּיקִים: אָמַר רָבָא כָּל הַמַּעֲבִיר עַל מִדּוֹתָיו מַעֲבִירִין כָּל פְּשָׁעָיו שֶׁנֶּאֱמַר מִיכָה ז נֹושֵׂא עָוֹן וְעֹובֵר עַל פֶּשַׁע לְמִי נוֹשֵׂא עָוֹן לְמִי שֶׁעוֹבֵר עַל פֶּשַׁע

Page 17. « Et ils crient (metsaftsefim, gémissent de douleur) puis remontent. » Ainsi qu'il est dit (Zekharia 13) : « Et je ferai passer le tiers par le feu. » Et à leur sujet Hanna a dit (I Samuel 2) : « Le Seigneur fait mourir et fait vivre, Il fait descendre au Cheol et fait remonter. » Et Beit Hillel disent : « Et abondant en bonté (ve-rav 'hessed) » — Il penche [la balance] vers la bonté (mate kelapei 'hessed) ; et à leur sujet David a dit (Psaumes 116) : « J'aime [le Seigneur] car le Seigneur entend », et à leur sujet fut dit tout le passage entier : « J'étais abaissé (daloti) et Il m'a sauvé. » Les beinonim (les moyens, moitié fautes moitié mérites), dont Beit Hillel disent que « abondant en bonté penche vers la bonté », c'est précisément lorsque leurs fautes ne comprennent pas la faute des fauteurs d'Israël par leur corps (poch'ei Israël be-goufan). Qu'est-ce que c'est ? Le crâne qui ne porte pas les tefillin (karkafta de-lo manah tefillin). Mais si leurs fautes — [dans le cas de] la moitié [des actes] — comprennent la faute des fauteurs d'Israël par leur corps, [alors] ils affleurent (mevatsbetsim) et remontent, comme il est écrit « Et je ferai passer le tiers par le feu », et à leur sujet Hanna a dit « Le Seigneur fait mourir et fait vivre, etc. ». Mais si leurs fautes sont plus nombreuses que leurs mérites et que celles-ci comprennent la faute des fauteurs d'Israël par leur corps — de même les autres fauteurs par leur corps, et ceux qui commettent une transgression telle que les unions interdites (arayot) — ils descendent au Guehinnom et y sont jugés douze mois ; et après douze mois leur corps s'anéantit, leur âme est brûlée, et un souffle les disperse sous la plante des pieds des justes (tsaddikim), ainsi qu'il est dit (Malakhie 3) : « Vous foulerez les méchants, car ils seront cendre sous la plante de vos pieds. » Mais les Sadducéens (tsedoukim) et les Boethusiens (baïtoussim), les délateurs (mossrot) et les apikorsim, ceux qui ont renié la Tora et ceux qui ont renié la résurrection des morts, ceux qui ont répandu leur terreur au pays des vivants — à savoir les dirigeants (parnassim) qui font peser la crainte sur la communauté non pour le Ciel (che-lo le-chem chamayim) — et ceux qui ont fauté et fait fauter la multitude, comme Yerovam ben Nevat et ses compagnons, descendent au Guehinnom et y sont jugés de générations en générations, ainsi qu'il est dit (Isaïe 66) : « Ils sortiront et verront les cadavres des hommes [qui se sont révoltés contre Moi], etc. » Ce qu'on a dit plus haut, que les méchants entièrement (rechaïm gemourim) — c'est-à-dire ceux dont la majorité [des actes] sont des fautes — « sont inscrits et scellés aussitôt pour le Guehinnom », bien qu'il soit écrit dans le verset (Daniel 12) « pour l'opprobre éternel (dira'on olam) », cela ne veut pas dire qu'ils n'ont aucune réparation (takana) à jamais, mais qu'ils sont jugés douze mois puis reviennent au monde à venir après que leur jugement au Guehinnom s'est achevé en douze mois. Et « dera'on » [se lit] comme « day che-ra'ou » (« il suffit qu'ils aient vu ») ce monde-là. Il se trouve [donc] six distinctions dans les jugements du monde à venir. Les justes entièrement (tsaddikim gemourim) sont inscrits et scellés aussitôt pour la vie du monde à venir. Les beinonim dont les fautes ne comprennent pas la faute des fauteurs d'Israël par leur corps : « abondant en bonté penche vers la bonté ». Mais [ceux] dont les fautes comprennent la faute des fauteurs d'Israël par leur corps descendent au Guehinnom, affleurent et remontent. [Ceux dont] la majorité [des actes] sont des fautes et dont les fautes ne comprennent pas la faute des fauteurs d'Israël par leur corps descendent au Guehinnom et y sont jugés douze mois, et après avoir subi leur jugement douze mois viennent à la vie du monde à venir. [Ceux dont] la majorité [des actes] sont des fautes et dont les fautes comprennent la faute des fauteurs d'Israël par leur corps descendent au Guehinnom et y sont jugés douze mois ; après douze mois leur corps s'anéantit, leur âme est brûlée, et un souffle les disperse sous la plante des pieds des justes. Mais les Sadducéens, les Boethusiens et les délateurs descendent au Guehinnom et y sont jugés de générations en générations. Le Rav Alfassi [le Rif], de mémoire bénie, lit : « le crâne qui ne porte jamais les tefillin (le-olam) ». Mais dans les [autres] livres cette leçon ne se trouve pas, seulement : « le crâne qui ne porte pas les tefillin ». Et Rabbeinu Tam a expliqué [qu'il s'agit de] celui qui s'abstient des tefillin parce que la mitsva est méprisable à ses yeux [se disant] : quelle utilité y a-t-il dans ces lanières ? Mais si l'on craint de mettre les tefillin parce qu'ils exigent un corps propre (gouf naki), comme on le dit au chapitre « Bame tomnin » (Chabbat, page 49a) — « les tefillin requièrent un corps propre comme Elicha l'homme aux ailes » (Elicha baal kenafayim) — et qu'il craint de ne peut-être pas veiller à la sainteté et à la pureté, bien que ce soit une transgression puisqu'il pourrait aisément y veiller au moment de la lecture du Chema et de la prière, il n'est néanmoins pas appelé pour autant [parmi] les fauteurs d'Israël par leur corps. Rabbi Yehouda a dit au nom de Rav : tout dirigeant (parnas) qui fait peser une crainte excessive sur la communauté non pour le Ciel ne verra pas [de descendance qui soit] fils d'érudit (ben talmid 'hakham), ainsi qu'il est dit (Job 37) : « C'est pourquoi les hommes Le craignent ; Il ne regarde pas tous les sages de cœur. » Et selon Beit Hillel, « abondant en bonté penche vers la bonté » — comment fait-Il ? Rabbi Eliezer dit : Il presse (kovech), ainsi qu'il est dit (Michee 7) : « Il reviendra, Il nous aura pitié, Il pressera nos fautes. » Rabbi Yossi bar Hanina dit : Il soulève/porte (nosse), ainsi qu'il est dit (Michee 7) : « Quel Dieu est comme Toi, qui porte [la faute] ? » L'école de Rabbi Yichmael a enseigné : Il écarte la première [faute] une à une (maavir richon richon), et telle est la mesure (mida). Rava a dit : et la faute elle-même n'est pas effacée, car s'il y a une majorité de fautes, elle est comptée avec elles. L'école de Rabbi Yichmael, elle aussi, vient expliquer les propos de Beit Hillel, et dit qu'Il ne presse pas ni ne porte, mais que la première faute que l'homme commet, le Saint béni soit-Il l'écarte et ne la joint pas aux autres transgressions. Il se trouve [donc] que s'il est à égalité (chakoul), les mérites l'emportent, puisque cette faute-là n'est pas avec eux ; et si la balance est à égalité sans cette faute, le Saint béni soit-Il ramène ces fautes et les fautes l'emportent. Et c'est ce que dit David (Psaumes 69) : « Ajoute faute à leur faute (tena avon al avonam). » Et le Rav Alfas, de mémoire bénie, a écrit [au sujet de] « Il écarte la première une à une, et telle est la mesure » : cela s'explique [ainsi] — un homme intègre (kacher) et parfait dans ses voies, s'il trébuche dans une faute (het) et que cette faute-là ne lui était jamais advenue auparavant de sa vie, le Saint béni soit-Il ne l'inscrit pas contre lui mais l'écarte ; et telle est la mesure du Saint béni soit-Il, de ne pas condamner d'emblée, ainsi qu'il est dit (Job 33) : « Voici, Dieu fait tout cela deux [ou] trois fois avec l'homme. » Et Rava a dit : la faute elle-même n'est pas effacée, car s'il y a une majorité de fautes, elle est comptée avec elles. Autre explication du Gaon : « Et ce que vous avez demandé au sujet de ce qui est enseigné — Il écarte la première une à une, et telle est la mesure — que l'école de Rabbi Yichmael a [enseigné] : [cela vaut] pour un homme craignant le Ciel (yere chamayim) qui est assidu à l'accomplissement des mitsvot, garde les [interdits] graves, et parfois faute dans un [interdit] léger — la mesure du Saint béni soit-Il envers lui est qu'Il écarte la première une à une et la lui pardonne, et il est [tenu] au régime des justes. Et la faute elle-même n'est pas effacée mais reste suspendue et en attente jusqu'à l'heure de sa mort ; à cette heure-là on fait le compte : si ses mérites sont plus nombreux que ses fautes, ses fautes ont [déjà] été écartées en premier et ne sont pas comptées contre lui, et [c'est] comme s'il ne les avait pas commises. Mais si ces fautes l'emportent et que tous ses actes se trouvent, lorsqu'on les additionne et les pèse l'un avec l'autre, majoritairement des dettes (hovot), alors chacune et chacune est comptée. Et telle est la mesure énumérée parmi les voies du Nom [divin]. Et c'est là l'explication de « telle est la mesure » : c'est-à-dire la septième mesure — [ou] la sixième — des treize mesures [de miséricorde] du passage “Va-yaavor”, [à savoir] “ve-rav 'hessed” [dont] Beit Hillel disent : Il penche vers la bonté. » Et l'école de Rabbi Yichmael a expliqué [que] tous ces cas dont nous disons qu'ils « descendent au Guehinnom », cela vaut là où [l'homme] meurt sans techouva ; mais s'il est mort dans la techouva, on lui déduit de ses fautes, ainsi qu'il est dit (Ezechiel 33) : « Et la méchanceté du méchant ne le fera pas trébucher au jour où il se détourne de sa méchanceté » — mais le Saint béni soit-Il lui pardonne toutes ses fautes et le place dans l'enceinte (mehitsa) des justes. Rava a dit : quiconque passe outre les offenses qu'on lui fait (maavir al midotav), on passe outre toutes ses transgressions, ainsi qu'il est dit (Michee 7) : « Il porte la faute et passe outre la révolte (nosse avon ve-over al pécha). » À qui porte-t-Il la faute ? À celui qui passe outre la révolte.

💡 Explication

Fin de la position de Beit Chammai sur les beinonim (les 'moyens', à moitié mérites, à moitié fautes) : ils descendent au Guehinnom, y crient de souffrance un instant (metsaftsefim = gazouillent/piaillent, ici crier), puis remontent affinés comme le métal purifié au creuset. Les deux versets (Zekharia, puis Hanna) attestent ce cycle descente-remontée.

בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים: ״וְרַב חֶסֶד״ — מַטֵּה כְּלַפֵּי חֶסֶד. וַעֲלֵיהֶם אָמַר דָּוִד: ״אָהַבְתִּי כִּי יִשְׁמַע ה׳ אֶת קוֹלִי״, וַעֲלֵיהֶם אָמַר דָּוִד כָּל הַפָּרָשָׁה כֻּולָּהּ — ״דַּלּוֹתִי וְלִי יְהוֹשִׁיעַ״.

Beit Hillel disent : Celui qui est 'abondant en bonté' (ve-rav 'hessed, Exode 34:6) penche [la balance] vers la bonté (mate kelapei 'hessed). Et à leur sujet David a dit : 'J'aime [le Seigneur] car le Seigneur entend ma voix' (Psaumes 116:1) ; et à leur sujet David a dit tout le passage entier — 'j'étais abaissé (daloti) et Il m'a sauvé' (Psaumes 116:6).

📜 Rachi (1)

מַטֵּה כְּלַפֵּי חֶסֶד הוֹאִיל וּמֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה הֵם מַטֵּה אֶת הַהֶכְרֵעַ לְצַד זְכוּת וְאֵין יוֹרְדִין לְגֵיהִנָּם:

Penche vers la bonté — puisqu'ils sont moitié-moitié, Il fait pencher la décision du côté du mérite, et ils ne descendent pas au Guehinnom.

🗂️ Tossefot (1)

וַעֲלֵיהֶם אָמַר דָּוִד אָהַבְתִּי. דִּכְתִיב בֵּיהּ אֲפָפוּנִי חֶבְלֵי מָוֶת וּכְתִיב דַּלּוֹתִי וְלִי יְהוֹשִׁיעַ כְּשֶׁהוּא דַּל בְּמִצְוֹת רַב חֶסֶד מַטֶּה וּמוֹשִׁיעַ כִּדְדָרְשִׁינַן לְקַמָּן אִי נָמֵי מִלְּשׁוֹן דָּלָה דַּלָּה לָנוּ (שְׁמוֹת ב׳:י״ט) שֶׁמַּעֲלֵהוּ מִבּוֹר עָמֹוק וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ (תְּהִילִּים קט״ז:ז׳) שׁוּבִי נַפְשִׁי לִמְנוּחָיְכִי וְגוֹ' וַהֲדַר אֶתְהַלֵּךְ בְּאַרְצוֹת הַחַיִּים:

'Et à leur sujet David a dit : j'aime' — car il y est écrit 'les liens de la mort m'ont enserré' (Ps 116:3), et il est écrit 'j'étais abaissé (daloti) et Il m'a sauvé' (Ps 116:6) : lorsqu'il est pauvre (dal) en mitsvot, [Celui qui est] abondant en bonté penche [la balance] et [le] sauve, comme nous l'exposons plus loin. Ou bien [daloti] au sens de 'puiser', 'elle a bien puisé pour nous' (Exode 2:19), [Dieu] le fait remonter du puits profond ; et il est écrit ensuite 'reviens, mon âme, à ton repos, etc.' (Ps 116:7), puis 'je marcherai [devant le Seigneur] dans les terres des vivants' (Ps 116:9).

🪔 Ben Yehoyada (1)

וַעֲלֵיהֶם נֶאֶמְרָה כָּל הַפָּרָשָׁה כֻּלָּהּ: (תְּהִלִּים קטז, ו) "דַּלְתֵי וְלִי יְהוֹשִׁיעַ". קָשֶׁה לָמָּה חִילֵּק הַתַּנָּא דְּבָרָיו לִשְׁתֵּי חֲלוּקוֹת בְּאוֹמְרוֹ וַעֲלֵיהֶם אָמַר דָּוִד וְכוּ', וַעֲלֵיהֶם נֶאֶמְרָה כָּל הַפָּרָשָׁה כֻּלָּהּ וְכוּ' תִּסְגֵּי בַּחֲדָא? וְעוֹד בָּרִאשׁוֹנָה אָמַר וַעֲלֵיהֶם אָמַר דָּוִד וּבַשְּׁנִיָּה אָמַר וַעֲלֵיהֶם נֶאֶמְרָה כָּל הַפָּרָשָׁה מֶה עִנְיָן הַשִּׁינּוּי הַזֶּה מֵרֵישָׁא לְסֵיפָא? וְנִרְאֶה לִי בס"ד דְּמַה שֶׁאָמַר וַעֲלֵיהֶם נֶאֶמְרָה כָּל הַפָּרָשָׁה כֻּלָּהּ וְכוּ' הוּא רוֹצֶה לוֹמַר מִן פָּסוּק 'דַּלְתֵי וְלִי יְהוֹשִׁיעַ' עַד סוֹף הַפָּרָשָׁה שׁוּבִי נַפְשִׁי וְכוּ' כִּי חִלַּצְתְּ נַפְשִׁי וְכוּ' אֶתְהַלֵּךְ וְכוּ' כִּי דְּבָרִים אֵלּוּ שָׁייְכִי לִזְכוּת הַבֵּינוֹנִים כְּאִלּוּ הֵם יוֹצְאִים מִפִּיהֶם דְּמוֹדִים וּמְשַׁבְּחִים להקב"ה שֶׁדַּלָּה אוֹתָם וְהַגְבִּיהֵם בְּחַסְדּוֹ מִטִּיט הַיָּוֵן שֶׁל הָעֲוֹנוֹת וְאוֹמֵר כָּל אֶחָד מֵהֶם 'שׁוּבִי נַפְשִׁי לִמְנוּחָיְכִי' זוֹ גַּן עֵדֶן יַעַן 'כִּי חִלַּצְתָּ נַפְשִׁי מִמָּוֶת אֶת רַגְלִי מִדֶּחִי' זוֹ גֵּיהִנָּם וְכַף הַקֶּלַע, וְעַתָּה 'אֶתְהַלֵּךְ לִפְנֵי ה' בְּאַרְצוֹת הַחַיִּים' בְּגַן עֵדֶן. אָמְנָם מַה שֶׁאָמַר וַעֲלֵיהֶם אָמַר דָּוִד 'אָהַבְתִּי כִּי יִשְׁמַע ה' אֶת קוֹלִי תַּחֲנוּנָי' קָאֵי עַל פָּסוּק זֶה בִּלְבַד כִּי דָּוִד הַמֶּלֶךְ ע"ה אָמַר פָּסוּק זֶה כְּנֶגֶד כַּת זוֹ הַבֵּינוֹנִים לִשְׁלֹול נַפְשׁוֹ וּלְהוֹצִיא עַצְמוֹ מִכְּלַל הַכַּת הַזּוֹ וְהַיְינוּ כִּי הקב"ה יִתְאַוֶּה לִתְפִילַּת הַצַּדִּיק וְאֵינוֹ אוֹמֵר 'תְּנוּ לוֹ וְאַל וְאֶרְאֶה פָּנָיו!' אַךְ זֶה דַּוְקָא בְּצַדִּיקִים גְּמוּרִים אֲבָל אֵלּוּ הַבֵּינוֹנִים אֵינָם זוֹכִים לְכָךְ אֶלָּא יִתֵּן לָהֶם בִּקַּשְׁתֶּם קֹודֶם שֶׁשָּׁאֲלוּ וְלָזֶה אָמַר אָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ ע"ה 'אָהַבְתִּי כִּי יִשְׁמַע ה' אֶת קוֹלִי תַּחֲנוּנָי' רוֹצֶה לוֹמַר אֲנִי אוֹהֵב וּמִשְׁתּוֹקֵק לִהְיוֹת מַכַּת צַדִּיקִים גְּמוּרִים שהקב"ה יִתְאַוֶּה לִתְפִלָּתִי וְיִרְצֶה שֶׁיִּשְׁמַע קוֹל תַּחֲנוּנָי וְלֹא מַכַּת הַבֵּינוֹנִים שֶׁאוֹמֵר כְּנֶגְדָּם 'תְּנוּ לוֹ וְאַל אֶרְאֶה פָּנָיו!' וְלָזֶה אָמַר וַעֲלֵיהֶם אָמַר דָּוִד 'אָהַבְתִּי' פֵּירוּשׁ כְּנֶגְדָּם אָמַר זֶה שֶׁרָצָה לִשְׁלֹול עַצְמוֹ מֵהֶם כִּי אֵלּוּ שֶׁהֵם בֵּינוֹנִים וְאֵין נִיצּוֹלִים אֶלָּא עַל יְדֵי מִדַּת הַחֶסֶד אֵין לָהֶם מַעֲלָה שֶׁיִּהְיֶה הקב"ה מִתְאַוֶּה לִתְפִילָּתָם.

'Et à leur sujet fut dit le passage entier : (Psaumes 116:6) daloti ve-li yehochia (j'étais abaissé et Il m'a sauvé).' Question : pourquoi le Tana a-t-il divisé ses propos en deux formulations, disant 'et à leur sujet David a dit...' puis 'et à leur sujet fut dit le passage entier...' — une seule aurait suffi ? De plus, la première fois il dit 'David a dit' et la seconde 'fut dit le passage', pourquoi ce changement du début à la fin ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que 'et à leur sujet fut dit le passage entier' vise du verset 'daloti ve-li yehochia' jusqu'à la fin du passage — 'reviens mon âme à ton repos', 'car Tu as délivré mon âme [de la mort]', 'je marcherai [devant le Seigneur]' — car ces paroles conviennent au mérite des beinonim, comme si elles sortaient de leur propre bouche : ils reconnaissent et louent le Saint béni soit-Il de les avoir tirés et hissés par Sa bonté hors du bourbier des fautes. Chacun dit 'reviens mon âme à ton repos' — c'est le Gan Éden — parce que 'Tu as délivré mon âme de la mort, mon pied de la chute' — c'est le Guehinnom et le kaf ha-kela (la fronde des âmes) ; et maintenant 'je marcherai devant le Seigneur dans les terres des vivants', au Gan Éden. En revanche, 'et à leur sujet David a dit : j'aime [le Seigneur] car Il entend la voix de mes supplications' porte sur ce seul verset : le roi David, que la paix soit sur lui, l'a dit face à cette catégorie de beinonim, pour écarter son âme et s'exclure lui-même de leur catégorie. Car le Saint béni soit-Il désire la prière du juste et ne dit pas 'donnez-lui [ce qu'il demande] mais que Je ne voie plus sa face' — mais cela vaut précisément pour les justes parfaits ; ces beinonim n'y ont pas droit : Il leur donne leur requête avant même qu'ils demandent. C'est pourquoi David dit 'j'aime [le fait] que le Seigneur entende la voix de mes supplications' : je désire et aspire à être de la catégorie des justes parfaits dont le Saint béni soit-Il désire la prière et veut entendre la voix des supplications, et non de la catégorie des beinonim dont Il dit 'donnez-lui mais que Je ne voie plus sa face'. Ainsi 'à leur sujet David a dit j'aime' signifie : c'est face à eux qu'il l'a dit, voulant s'exclure d'eux, car ces beinonim, qui ne sont sauvés que par l'attribut de bonté, n'ont pas le mérite que le Saint béni soit-Il désire leur prière.

💡 Explication

Position de Beit Hillel : pour les beinonim, l'attribut divin rav 'hessed ('abondant en bonté') fait pencher la balance du côté du mérite (mate kelapei 'hessed), de sorte qu'ils n'ont pas à passer par le Guehinnom. Le Psaume 116, où David dit 'j'étais dal (pauvre, abaissé) et Il m'a sauvé', décrit précisément le beinoni : pauvre en mitsvot mais sauvé par la bonté.

פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן, וּפוֹשְׁעֵי אֻומּוֹת הָעוֹלָם בְּגוּפָן — יוֹרְדִין לְגֵיהִנָּם וְנִידּוֹנִין בָּהּ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ — גּוּפָן כָּלֶה, וְנִשְׁמָתָן נִשְׂרֶפֶת, וְרוּחַ מְפַזַּרְתָּן תַּחַת כַּפּוֹת רַגְלֵי צַדִּיקִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעַסּוֹתֶם רְשָׁעִים כִּי יִהְיוּ אֵפֶר תַּחַת כַּפּוֹת רַגְלֵיכֶם״.

Les fauteurs d'Israël par leur corps, et les fauteurs des nations du monde par leur corps, descendent au Guehinnom et y sont jugés douze mois. Au bout de douze mois, leur corps s'anéantit, leur âme est brûlée, et un souffle les disperse sous la plante des pieds des justes, ainsi qu'il est dit : 'Vous foulerez les méchants, car ils seront cendre sous la plante de vos pieds' (Malakhie 3:21).

📜 Rachi (1)

בְּגוּפָן לְקַמֵּיהּ מְפָרֵשׁ:

Par leur corps — [la Guemara] l'explique plus loin.

🪔 Ben Yehoyada (1)

לאחר שנים־עשר חדש, גופן כלה ונשמתן נשרפת, ורוח מפזרתן, ונעשים אפר תחת כפות רגלי הצדיקים. הנה שם לא יש אפר ח"ו, ואמר כן בדרך משל ודמיון כלומר נשמתן נשרפת להפריד הסיגים מן חלקי הטוב שבה אך להיות הסיגים רבים וחלקי הטוב מועטים באיכותם וכמותם אין בהם שיעור להיות פרצוף בפני עצמו אלא יהיו נטפלין לנשמות גדולות של הצדיקים שיהיו דבוקים בהם כל אחד מהקרוב לשרשו ועשה דמיון בערכם לגבי נשמות הצדיקים הגדולים כמו ערך אבק האפר הנדבק בכפות רגלי האדם כן היא ערכם וחשיבותם של חלקי הטוב אלו לגבי נשמות הגדולות אשר ידבקון בהם.

'Au bout de douze mois leur corps s'anéantit, leur âme est brûlée, un souffle les disperse et ils deviennent cendre sous la plante des pieds des justes.' Il n'y a pas là de cendre, à Dieu ne plaise ; c'est dit par voie de parabole et de comparaison. C'est-à-dire : leur âme est brûlée afin de séparer les scories (sigim) des parts de bien qu'elle contient ; mais comme les scories sont nombreuses et les parts de bien peu nombreuses en qualité et en quantité, celles-ci n'ont pas la mesure suffisante pour former un partsouf (une configuration) autonome. Elles s'agrègent donc aux grandes âmes des justes, chacune se collant à celle dont elle est la plus proche par sa racine. Et [le texte] a fait une comparaison de leur valeur, relativement aux âmes des grands justes, semblable à la valeur de la poussière de cendre qui se colle à la plante des pieds de l'homme : telle est la valeur et l'importance de ces parts de bien relativement aux grandes âmes auxquelles elles se collent.

💡 Explication

Catégorie plus grave : les fauteurs par leur corps (poch'ei... be-goufan) — Juifs et non-Juifs — sont jugés au Guehinnom douze mois, après quoi corps et âme sont consumés et dispers-es en cendre. La suite du daf précisera qui sont ces 'fauteurs par le corps' (le crâne sans tefillin ; la débauche).

אֲבָל הַמִּינִין וְהַמָּסוֹרוֹת וְהָאֶפִּיקוֹרְסִים שֶׁכָּפְרוּ בַּתּוֹרָה, וְשֶׁכִּפְּרוּ בִּתְחִיַּית הַמֵּתִים, וְשֶׁפֵּירְשׁוּ מִדַּרְכֵי צִבּוּר, וְשֶׁנָּתְנוּ חִיתִּיתָם בְּאֶרֶץ חַיִּים, וְשֶׁחָטְאוּ וְהֶחְטִיאוּ אֶת הָרַבִּים, כְּגוֹן יָרָבְעָם בֶּן נְבָט וַחֲבֵירָיו — יוֹרְדִין לְגֵיהִנָּם וְנִידּוֹנִין בָּהּ לְדוֹרֵי דּוֹרוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְיָצְאוּ וְרָאוּ בְּפִגְרֵי הָאֲנָשִׁים הַפֹּושְׁעִים בִּי וְגוֹ׳״.

Mais les hérétiques (minim), les délateurs (mossrot) et les apikorsim, ceux qui ont renié la Tora et renié la résurrection des morts, ceux qui se sont séparés des voies de la communauté, ceux qui ont répandu leur terreur au pays des vivants, et ceux qui ont fauté et fait fauter la multitude — comme Yerovam ben Nevat et ses compagnons — descendent au Guehinnom et y sont jugés de générations en générations, ainsi qu'il est dit : 'Ils sortiront et verront les cadavres des hommes qui se sont révoltés contre Moi, etc.' (Isaïe 66:24).

📜 Rachi (5)

הַמִּינִין הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר הָפְכוּ דִּבְרֵי אֱ-לֹהִים חַיִּים לְרָעָה כְּגוֹן צָדוֹקִים וּבַיְיתּוֹסִים:

Les minim — les hommes qui ont retourné les paroles du Dieu vivant vers le mal, tels les Sadducéens (tsedoukim) et les Boethusiens (baïtoussim).

וְהַמָּסוֹרוֹת מַלְשִׁינִים שֶׁמּוֹסְרִים מָמוֹן יִשְׂרָאֵל בְּיַד הָעוֹבָדֵי כּוֹכָבִים:

Et les mossrot — des délateurs qui livrent l'argent d'Israël aux mains des idolâtres.

אֶפִּיקוֹרוֹס מְבַזֶּה תַּלְמִידֵי חֲכָמִים:

Apikoros — celui qui méprise les érudits (talmidei hakhamim).

שֶׁכִּפְּרוּ בַּתּוֹרָה הָאוֹמְרִים אֵין תּוֹרָה מִן הַשָּׁמַיִם: שֶׁפֵּירְשׁוּ מִדַּרְכֵי צִיבּוּר לָא גָּרְסִינַן דְּהַייְנוּ כָּל הָנֵי דִּלְעֵיל וְהַךְ מַתְנֵי' בְּסֵדֶר עוֹלָם וְהָכִי גָּרְסִינַן לֵיהּ הָתָם שֶׁפֵּירְשׁוּ מִדַּרְכֵי הַצִּבּוּר כְּגוֹן הַמִּינִין וְהַמָּסוֹרוֹת כו' מִדַּרְכֵי צִיבּוּר מִדַּרְכֵי יִשְׂרָאֵל:

Ceux qui ont renié la Tora — ceux qui disent 'il n'y a pas de Tora venue du Ciel'. 'Ceux qui se sont séparés des voies de la communauté', nous ne le lisons pas [ici, dans cette clause], car ce sont tous les cas précédents ; et cette baraita se trouve dans le Seder Olam, et on la lit ainsi là-bas : 'ceux qui se sont séparés des voies de la communauté', comme les minim et les mossrot, etc. — 'des voies de la communauté', c'est-à-dire des voies d'Israël.

וְשֶׁנָּתְנוּ חִיתִּיתָם לְקַמָּן מְפָרֵשׁ:

Et ceux qui ont répandu leur terreur — [la Guemara] l'explique plus loin.

🗂️ Tossefot (1)

הַמִּינִים. פְּלִיגִי בָּהּ רַב אַחָא וְרָבִינָא בְּפֶרֶק אֵין מַעֲמִידִין (ע"ז כו:) (מַהוּ מִין) [ס"א]:

Les minim — Rav Aha et Ravina en débattent au chapitre 'Ein maamidin' (Avoda Zara 26b) : [qu'est-ce qu'un min ?] [autre version].

💡 Explication

La catégorie la plus grave : minim (hérétiques, déformateurs de la parole divine, tels Sadducéens et Boethusiens), mossrot (délateurs livrant les biens d'Israël), apikorsim (qui méprisent les sages), et ceux qui nient la Tora ou la résurrection, se séparent de la communauté, ou font fauter la multitude (archétype : Yerovam ben Nevat). Eux sont jugés pour l'éternité — leur peine ne cesse jamais.

גֵּיהִנָּם כָּלֶה וְהֵן אֵינָן כָּלִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְצוּרָם לְבַלּוֹת שְׁאוֹל מִזְּבֻול לוֹ״. וְכָל כָּךְ לָמָּה — מִפְּנֵי שֶׁפָּשְׁטוּ יְדֵיהֶם בִּזְבוּל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִזְּבוּל לוֹ״, וְאֵין ״זְבוּל״ אֶלָּא בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּנֹה בָנִיתִי בֵּית זְבֻול לָךְ״, וַעֲלֵיהֶם אָמְרָה חַנָּה: ״ה׳ יֵחַתּוּ מְרִיבָיו״.

Le Guéhinnom s'anéantit mais eux ne s'anéantissent pas, ainsi qu'il est dit : 'Et leur forme (tsouram) usera le Cheol, faute de demeure (mi-zeboul) pour lui' (Psaumes 49:15). Et pourquoi tout cela ?

Parce qu'ils ont étendu la main contre le zeboul, ainsi qu'il est dit 'mi-zeboul lo' ; et 'zeboul' n'est autre que le Temple, ainsi qu'il est dit : 'J'ai bien bâti une maison-demeure (beit zeboul) pour Toi' (I Rois 8:13). Et à leur sujet Hanna a dit : 'Le Seigneur, ceux qui Le contestent seront brisés' (I Samuel 2:10).

📜 Rachi (2)

וְצוּרָם כְּמוֹ וְצוּרָתָם:

Vé-tsouram (leur forme) — comme ve-tsouratam (leur figure).

שֶׁפָּשְׁטוּ יְדֵיהֶם בִּזְבוּל שֶׁהֶחֱרִיבוּ בהמ"ק בַּעֲווֹנָם:

Qu'ils ont étendu la main contre le zeboul — qu'ils ont détruit le Temple par leur faute.

🪔 Ben Yehoyada (1)

גֵּיהִנָּם כָּלֶה וְהֵם אֵינָם כָּלִים. פֵּירוּשׁ גֵּיהִנָּם דְּעָלְמָא הַמְתֻוקָּן לְכָל הָעוֹלָם לִידּוֹן, וְהֵם אֵינָם כָּלִים דְּנִידּוֹנִין בְּגֵיהִנָּם דִּילְהוֹן כִּי כָּל רָשָׁע יֵשׁ לוֹ חֵלֶק לְעַצְמוֹ בְּגֵיהִנָּם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִ"לִ (חֲגִיגָה טז:) 'זָכָה נוֹטֵל חֶלְקוֹ וְחֵלֶק חֲבֵירוֹ בְּגַן עֵדֶן, לֹא זָכָה נוֹטֵל חֶלְקוֹ וְחֵלֶק חֲבֵירוֹ בְּגֵיהִנָּם'. אוֹ יוּבַן יֵשׁ גֵּיהִנָּם נַעֲשֶׂה לְכָל אֶחָד לְפִי עֵרֶךְ מַעֲשָׂיו לְהִשָּׂרֵף בּוֹ וְזֶה כָּלֶה וְחוֹזֵר וּמִתְחַדֵּשׁ לְאוֹתוֹ אָדָם אַחֵר שֶׁיִּשָּׂרֵף בּוֹ וְיִהְיֶה אֵפֶר בְּתוֹכוֹ וְזֶהוּ גֵּיהִנָּם דִּילְהוֹן כָּלֶה וְהֵם אֵינָם כֵּלִים כִּי יַחְזֹור וְיִתְחַדֵּשׁ לָהֶם גֵּיהִנָּם חָדָשׁ בִּשְׁבִילָם וּכְמוֹ דְּאִיתָא בָּאַגָּדָה בְּהָנָךְ מֵתִים שֶׁמְּצָאוּם רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי וְרַבִּי עֲקִיבָא שֶׁהָיוּ אוֹסְפִים עֵצִים בַּמִּדְבָּר כְּדֵי שֶׁיִּשְׂרְפוּם בָּהֶם. נִמְצָא אֵלּוּ גֵּיהִנָּם שֶׁלָּהֶם כָּלֶה וְחוֹזֵר וּמִתְחַדֵּשׁ לָהֶם, וּמִזֶּה תָּבִין כַּמָּה מִינֵי גֵּיהִנָּם יֵשׁ לָרְשָׁעִים.

'Le Guéhinnom s'anéantit mais eux ne s'anéantissent pas.' Explication : le Guéhinnom du monde (commun), aménagé pour que tout le monde y soit jugé, [s'anéantit] ; mais eux ne s'anéantissent pas, car ils sont jugés dans LEUR Guéhinnom [propre] — car tout méchant a une part à lui-même dans le Guéhinnom, comme l'ont dit nos maîtres (Hagiga 15b) : 'a-t-il mérite, il prend sa part et la part de son prochain au Gan Éden ; n'a-t-il pas mérité, il prend sa part et la part de son prochain au Guéhinnom'. Ou bien on peut comprendre : il y a un Guéhinnom fait pour chacun selon la mesure de ses actes, pour qu'il y brûle ; celui-ci s'anéantit puis se renouvelle pour cet homme après qu'il y a brûlé et qu'il est devenu cendre en son sein — et c'est cela 'leur Guéhinnom s'anéantit mais eux ne s'anéantissent pas', car il se renouvellera un Guéhinnom neuf à leur intention, comme dans l'aggada des morts que Rabban Yo'hanan ben Zakaï et Rabbi Akiva trouvèrent en train de ramasser du bois dans le désert pour qu'on les y brûle. Il ressort que leur Guéhinnom s'anéantit et se renouvelle pour eux ; et de là tu comprendras combien de sortes de Guéhinnom il y a pour les méchants.

💡 Explication

Pour ces hérétiques, la peine est telle que le Guéhinnom lui-même s'use avant eux. Le verset est lu : leur 'forme' use le Cheol 'faute de zeboul' — et zeboul désigne le Temple. Leur crime : avoir porte la main contre le sanctuaire (l'avoir détruit par leurs fautes). Deuxième drach sur le cantique de Hanna.

אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר אָבִין: וּפְנֵיהֶם דּוֹמִין לְשׁוּלֵי קְדֵירָה. וְאָמַר רָבָא: וְאִינְהוּ מִשַּׁפִּירֵי שַׁפִּירֵי בְּנֵי מָחוֹזָא, וּמִקַּרְיִין ״בְּנֵי גֵּיהִנָּם״.

Rabbi Yits'hak bar Avin a dit : et leurs visages ressembleront au fond noirci d'une marmite. Et Rava a dit : or ce sont les plus beaux d'entre les beaux des gens de Mehoza, et on les appellera 'les enfants du Guéhinnom' (benei Guéhinnom).

📜 Rachi (2)

בְּנֵי מָחוֹזָא מְעֻונָּגִים וּשְׁמֵינִים הָיוּ:

Les gens de Mehoza — ils étaient choyés et bien en chair.

וּמִקַּרְיִין בְּנֵי גֵּיהִנָּם כָּךְ יִקְרְאוּ לָהֶם:

Et on les appellera benei Guéhinnom — ainsi on les nommera.

🪔 Ben Yehoyada (2)

אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר אָבִין: וּפְנֵיהֶם דּוֹמִין לְשׁוּלֵי קְדֵרָה. יֵשׁ לְהַקְשׁוֹת מַאי קָא מַשְׁמַע לַן בִּדְבָרִים אֵלּוּ? וְעוֹד לָמָּה דִּימָּה אוֹתָם לְשַׁחֲרוּת שׁוּלֵי קְדֵרָה וְלֹא לְשַׁחֲרוּת אַחֵר? וְנִרְאֶה לִי בס"ד כִּי הָאֵשׁ אַף עַל פִּי שֶׁמְּהַלֵּךְ עַל כָּל דֻּופְנֵי הַקְּדֵרָה הִנֵּה הוּא שׁוֹלֵט בַּשּׁוּלַיִים יוֹתֵר וְלָכֵן הֵם מֻושְׁחָרִים יוֹתֵר מֵהַצְּדָדִין וְכֵן אֵלּוּ הָרְשָׁעִים אַף עַל פִּי שֶׁכָּל גּוּפָם נָתוּן בְּגֵיהִנָּם שׁוֹלֵט אֵשׁ גֵּיהִנָּם בִּפְנֵיהֶם יוֹתֵר וְלָכֵן יִהְיוּ פְּנֵיהֶם מֻושְׁחָרִים יוֹתֵר מִשְּׁאָר גּוּפָם כְּמוֹ שֶׁשּׁוּלֵי הַקְּדֵרָה מֻושְׁחָרִים יוֹתֵר מִצִּדְדֵי הַקְּדֵרָה, וְהַטַּעַם מִפְּנֵי כִּי הָעֲוֹנוֹת חֲקוּקִים בְּפָנִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (יְשַׁעְיָה ג, ט) 'הַכָּרַת פְּנֵיהֶם עָנְתָה בָּם'. אוֹ יוּבַן הַטַּעַם מִפְּנֵי כִּי אֵבָרִים הַמִּתְיַיחֲסִים לִפְנִים יִהְיֶה בָּהֶם רִבּוּי עוֹנוֹת יוֹתֵר מִשְּׁאָר אֵיבָרִים עֵינַיִם לִרְאוֹת וְאָזְנַיִם לִשְׁמוֹעַ וּפֹה לְדַבֵּר וְלֶאֱכֹול אִיסּוּרִים. אוֹ יוּבַן בס"ד רֶמֶז בָּזֶה דְּאַחַר אוֹתִיּוֹת קְדֵרָה יֵשׁ אוֹתִיּוֹת שׁוּרָה וְאֵלּוּ הֵן שׁוּלֵי קְדֵרָה כִּי הֵם אַחַר אוֹתִיּוֹת קְדֵרָה וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל 'אֵין שׁוּרָה פָּחוֹת' מִשְּׁלֹשָׁה וְכַנִּזְכָּר בְּיוֹמָא (יוֹמָא דַּף פז.) עַל פָּסוּק (אִיּוֹב לג, כז) 'יָשָׁר עַל אֲנָשִׁים' עַיֵּין שָׁם. וּבְפָנִים חֲקוּקִים הָעֲוֹנוֹת וְיֵשׁ שָׁם שׁוּרָה שֶׁהִיא שֶׁל שְׁלֹשָׁה מִינֵי עוֹנוֹת שֶׁהֵם שְׁלֹשָׁה מִינֵי טֻומְאָה שֶׁל חֵטְא וְעָוֹן וָפֶשַׁע, וְלָזֶה אָמַר פְּנֵיהֶם כְּשׁוּלֵי קְדֵרָה רוֹצֶה לוֹמַר שֶׁיֵּשׁ שֵׁם שׁוּרָה הָרְמוּזָה בְּשׁוּלֵי אוֹתִיּוֹת קְדֵרָה.

Rabbi Yits'hak bar Avin a dit : et leurs visages ressembleront au fond de la marmite. On peut demander : que nous apprend-il par ces mots ? Et pourquoi les comparer à la noirceur du fond de la marmite plutôt qu'à une autre noirceur ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que le feu, bien qu'il court sur toutes les parois de la marmite, agit davantage sur le fond ; c'est pourquoi celui-ci est plus noirci que les côtés. De même ces méchants, bien que tout leur corps soit livré au Guéhinnom, le feu du Guéhinnom agit davantage sur leur visage, de sorte que leur face sera plus noircie que le reste du corps, comme le fond de la marmite est plus noirci que ses côtés. La raison en est que les fautes sont gravées sur le visage, comme il est dit (Isaïe 3:9) 'l'expression de leur visage témoigne contre eux'. On peut aussi comprendre la raison ainsi : les organes rattachés au visage comportent plus de fautes que les autres membres — les yeux pour voir, les oreilles pour entendre, la bouche pour parler et manger des interdits. On peut encore lire, avec l'aide du Ciel, une allusion : après les lettres du mot kedera (marmite) viennent les lettres du mot choura (rangée) — c'est cela 'chouley kedera' (le fond de la marmite), car elles suivent les lettres de kedera. Et nos maîtres ont dit qu'une 'rangée' n'est pas de moins de trois, comme il est rappelé dans Yoma (87a) sur le verset (Job 33:27) 'il aligne (yachor) devant les hommes'. Or sur le visage sont gravées les fautes, et il y a là une 'rangée' de trois sortes de fautes — les trois sortes d'impureté du het (faute par erreur), avon (faute délibérée) et pécha (révolte). C'est pourquoi il dit 'leurs visages comme le fond de la marmite' : il y a là une 'rangée' allusive dans les lettres finales de kedera.

ואינהו, משפירי בני מחוזא, ומקרין: 'בני־גיהנם'. נראה לי בס"ד יש רשעים נשרפין וכלין באש גיהנם וחוזרין ומתחדשין שם ונשרפים פעם אחרת וכן על זה הדרך עד מאה אלף פעמים וכמו שאמרו אותם המתים לרבן יוחנן בן זכאי ורבי עקיבא כדאיתא באגדה ולכן אלו מקרין 'בני־גיהנם' כי שם נולדים ומתחדשים וכל הנולד בעיר נקרא מבני אותה העיר כמו בני גליל בני בבל וכיוצא, גם קראם 'בני־גיהנם' כי בהם נבנה גיהנם שמגדיל ומתרבה כי ברבוי הרשעים בתוכו מתרחב והולך.

Et ce sont les plus beaux des gens de Mehoza, et on les appelle benei Guéhinnom. Il me semble, avec l'aide du Ciel : il y a des méchants qui sont brûlés et consumés au feu du Guéhinnom, puis se renouvellent là et sont brûlés une autre fois, et ainsi de suite jusqu'à cent mille fois, comme ces morts le dirent à Rabban Yo'hanan ben Zakaï et Rabbi Akiva dans l'aggada. C'est pourquoi on les appelle 'benei Guéhinnom', car ils y naissent et s'y renouvellent, et tout ce qui naît dans une ville est appelé des enfants de cette ville — 'benei Galil', 'benei Bavel' et autres. On les nomme aussi 'benei Guéhinnom' car c'est par eux que le Guéhinnom se bâtit, s'agrandit et se multiplie : par la multitude des méchants en son sein, il s'élargit sans cesse.

💡 Explication

Deux traits complémentaires : au jugement, leur visage sera noir comme le dessous d'une marmite (R. Yits'hak bar Avin) ; et parmi eux figureront les plus beaux (les plus notables) de Mehoza — piqué de Rava contre les gens choyés de sa ville — que l'on nommera benei Guéhinnom, les enfants du Guéhinnom.

אָמַר מַר, בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים: ״וְרַב חֶסֶד״ — מַטֵּה כְּלַפֵּי חֶסֶד, וְהָכְתִיב: ״וְהֵבֵאתִי אֶת הַשְּׁלִישִׁית בָּאֵשׁ״! הָתָם, בְּפוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן.

Le Maître a dit [dans la baraita] : Beit Hillel disent : 'abondant en bonté' (rav 'hessed) penche vers la bonté. Mais il est écrit : 'Et je ferai passer le tiers par le feu' (Zekharia 13:9) [preuve qu'il existe un troisième groupe envoyé au Guéhinnom] !

[Réponse :] là-bas, [le verset parle] des fauteurs d'Israël par leur corps.

🪔 Ben Yehoyada (1)

ובית הלל אומרים: (שמות לד, ו) "ורב־חסד", מטה כלפי חסד. פירש רש"י ז"ל הואיל ומחצה על מחצה הן מטה את ההכריע לכף זכות ואין יורדין לגיהנם עיין שם, וצריך להבין כיון דהם שקולין איך יטה ההכרע לכף זכות? ונראה לי בס"ד כי מידות חסד וגבורה נקראים אהבה ויראה, ולפעמים נכללת היראה באהבה ואהבה ביראה שבזה נעשה מיתוק הגבורה בחסד כמו שאמרו בזוהר הקדוש בסידור יראה על גבי אהבה כזה: יראה אהבה שנמצא חצי יראה נצטרף עם חצי אהבה וחצי אהבה נצטרף בחצי יראה ובזה נכללו החסד והגבורה זה בזה ואז גם מדת הגבורה נוטה לעשות חסד וכל זו ההתכוללות לא תהיה אלא רק אם תניח יראה למעלה ואהבה למטה דאז תתאה גבר ויהיה הכל חסד מה שאין כן אם תניח יראה למטה לא תהיה התכוללות זו של המיתוק דתתאה גבר ולכן אלו הבינונים שהם מחצה על מחצה עושה בעבורם הרכבה זו של יראה ואהבה שתהיה אהבה תתאה ואז נכללים זה בזה מחצה במחצה ויהיה מיתוק הגבורה הנקראת יראה בחסד הנקרא אהבה דתתאה גבר ואז גם הגבורה נוטה לעשות חסד ובזה יהיה רחמנות על הבינונים שהם מחצה על מחצה. והבן בדברים. ועוד נראה לי בס"ד טעם שיטה כלפי חסד על דרך מה שפירשו (הושע יא, א) 'כי נער ישראל ואהבהו' כלומר ידון אותם בדין נער דזדונו נחשב לשוגג שעושה מעשיו בלי דעת וכן אמרו על פסוק (ישעיה נח, א) 'והגד לעמי פשעם' אלו תלמידי חכמים ששגגתם עולה זדון 'ולבית יעקב חטאתם' אלו עמי הארץ שזדונם נחשב שוגג וכן הוא אומר (הושע יד, ב) 'כי כשלת בעו‍נך' עון מזיד הוא וקרי ליה מכשול. ונראה לי בס"ד דטעם זה רמזוהו בית הלל בדבריהם באומרם 'מטה כלפי חסד' והיינו אותיות שהם לפני אותיות חסד המה אותיות טעה דהיינו לומר זה החוטא טעה בעונו דנחשב לו מעשיו לשוגג ומכשול, ובזה מצילו מעונש מות ומקבלו בתשובה.

Et Beit Hillel disent : (Exode 34:6) 've-rav 'hessed' (abondant en bonté), Il penche vers la bonté. Rachi a expliqué : puisqu'ils sont moitié-moitié, Il fait pencher la décision du côté du mérite et ils ne descendent pas au Guéhinnom. Il faut comprendre : puisqu'ils sont à égalité, comment ferait-Il pencher la décision du côté du mérite ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : les attributs de 'Hessed (bonté) et Guevoura (rigueur) sont nommés Amour (ahava) et Crainte (yira). Parfois la Crainte est incluse dans l'Amour et l'Amour dans la Crainte, ce qui produit l'adoucissement de la Guevoura par le 'Hessed, comme il est dit dans le saint Zohar : en disposant la Crainte au-dessus de l'Amour, on trouve qu'une moitié de Crainte se joint à une moitié d'Amour et une moitié d'Amour à une moitié de Crainte ; ainsi 'Hessed et Guevoura sont inclus l'un dans l'autre, et alors même l'attribut de Guevoura penche à faire bonté. Mais toute cette inclusion mutuelle ne se réalise que si l'on place la Crainte en haut et l'Amour en bas — car alors 'l'inférieur l'emporte' (tataa gavar) et tout devient bonté ; tandis que si l'on place la Crainte en bas, cette inclusion adoucissante n'a pas lieu, car [c'est le rigoureux qui l'emporte]. Pour ces beinonim, moitié-moitié, [le Ciel] opère en leur faveur cette combinaison de Crainte et d'Amour, où l'Amour est en position inférieure ; alors les deux s'incluent l'un dans l'autre, moitié dans moitié, et se fait l'adoucissement de la Guevoura (nommée Crainte) dans le 'Hessed (nommé Amour), car l'inférieur l'emporte — et alors même la Guevoura penche à faire bonté. Ainsi s'exerce la miséricorde sur les beinonim moitié-moitié. Comprends bien ces choses. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, une autre raison pour laquelle Il penche vers la bonté, selon l'explication de (Osée 11:1) 'car Israël est un enfant (naar) et Je l'aime' : c'est-à-dire qu'Il les juge du jugement d'un enfant, dont l'acte délibéré est compté comme involontaire, car il agit sans discernement. De même on a dit sur (Isaïe 58:1) 'annonce à Mon peuple leur révolte' : ce sont les érudits, dont l'erreur involontaire est comptée comme délibérée ; 'et à la maison de Yaakov leurs fautes' : ce sont les gens du peuple (amei ha-arets), dont l'acte délibéré est compté comme involontaire. De même il est dit (Osée 14:2) 'car tu as trébuché par ta faute (avon)' — la faute [avon] est délibérée, et pourtant [le verset] l'appelle 'trébuchement' [comme un accident]. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que Beit Hillel ont fait allusion à cette raison en disant 'penche vers le 'hessed' : les lettres qui précèdent [dans l'alphabet] les lettres de 'hessed (het-samekh-dalet) sont [zayin-noun-guimel]... [c'est-à-dire] les lettres de taa (il a erré), pour dire que ce fauteur a 'erré' dans sa faute, ses actes lui étant comptés comme involontaires et comme un trébuchement ; par là Il le sauve du châtiment de mort et l'accueille dans la techouva.

💡 Explication

La Guemara passe à l'analyse de la baraita. Objection : si Beit Hillel dispense les beinonim du Guéhinnom, pourquoi Zekharia parle-t-il d'un 'tiers' passé par le feu ? Réponse : ce verset ne vise pas les beinonim ordinaires, mais ceux dont les fautes comprennent une faute 'par le corps' — cas traité au segment suivant.

פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן — וְהָא אָמְרַתְּ לֵית לְהוּ תַּקַּנְתָּא?! כִּי לֵית לְהוּ תַּקָּנָה — בְּרוֹב עוֹנוֹת. הָכָא — מֶחֱצָה עֲוֹנוֹת וּמֶחֱצָה זְכִיּוֹת, וְאִית בְּהוּ נָמֵי עָוֹן דְּפוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן, לָא סַגְיָא לֵיהּ דְּלָאו ״וְהֵבֵאתִי אֶת הַשְּׁלִישִׁית בָּאֵשׁ״. וְאִם לָאו, ״וְרַב חֶסֶד״ — מַטֶּה כְּלַפֵּי חֶסֶד. וַעֲלֵיהֶן אָמַר דָּוִד: ״אָהַבְתִּי כִּי יִשְׁמַע ה׳״.

Les fauteurs d'Israël par leur corps ? Mais tu as dit qu'ils n'ont pas de réparation (tekana) [devenant cendre] !

[Réponse :] quand n'ont-ils pas de réparation ? Quand la majorité [de leurs actes] sont des fautes.

Ici, [il s'agit de gens dont] la moitié sont des fautes et la moitié des mérites, et parmi elles il y a aussi la faute des fauteurs d'Israël par leur corps : il ne suffit pas [de les épargner] que le verset 'et je ferai passer le tiers par le feu' [ne s'applique à eux]. Mais s'il n'en est pas [ainsi, c'est-à-dire s'ils n'ont pas cette faute-là], 'abondant en bonté' penche vers la bonté.

Et à leur sujet David a dit : 'j'aime [le Seigneur] car le Seigneur entend [ma voix]' (Psaumes 116:1).

📜 Rachi (1)

וְהָאָמְרַתְּ לֵית לָהּ תַּקַּנְתָּא דְּנַעֲשִׂין אֵפֶר וְהָכָא וּצְרַפְתִּים כִּצְרֹוף אֶת הַכֶּסֶף שֶׁיְּמָרְקוּ יִסּוּרֵיהֶן אֶת עֲוֹונָם:

Mais tu as dit qu'ils n'ont pas de réparation — [à savoir] qu'ils deviennent cendre ; or ici [il est dit] 'je les affinerai comme on affine l'argent', [donc] que leurs souffrances nettoient leur faute [et ils remontent].

🗂️ Tossefot (1)

כִּי לֵית לְהוּ תַּקָּנָה בְּרֹוב עֲווֹנוֹת. וְאִית בְּהוּ עָוֹן דְּפוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן וְהָא דְּאָמַר לְעֵיל רְשָׁעִים דְּהַיְינוּ רֻובָּן עֲווֹנוֹת נִכְתָּבִים וְנֶחְתָּמִים לְאַלְתַּר לְגֵיהִנָּם אע"ג דִּכְתִיב בִּקְרָא לְדִרְאוֹן עוֹלָם לֹא שֶׁלֹּא יְהֵא לָהֶם תַּקָּנָה אֶלָּא נִדּוֹנִים שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ וְעוֹלִים וְהָא דְּאָמַר בְּפֶרֶק הַזָּהָב (בּ"מ דַּף נח: וְשָׁם) שְׁלֹשָׁה יוֹרְדִים וְאֵינָם עוֹלִים הַיְינוּ לְאַלְתַּר וְהָא דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ בְּסוֹף חֲגִיגָה (דַּף כז. וְשָׁם) פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל אֵין אוּר שֶׁל גֵּיהִנָּם שׁוֹלֵט בָּהֶן הָא אָמַר עֲלָהּ בְּרֵישׁ עוֹשִׂין פַּסִּין (עֵירוּבִין דַּף יט. וְשָׁם) דְּנָחִית אַבְרָהָם וּמַסִּיק לְהוּ:

'Quand n'ont-ils pas de réparation ? Quand la majorité sont des fautes' — et [ici] il y a parmi elles la faute des fauteurs d'Israël par leur corps. Et ce qu'on a dit plus haut, que les méchants — c'est-à-dire ceux dont la majorité sont des fautes — 'sont inscrits et scellés aussitôt pour le Guéhinnom', bien qu'il soit écrit dans le verset 'pour l'opprobre éternel' (Daniel 12:2), [cela] ne [signifie] pas qu'ils n'ont aucune réparation, mais qu'ils sont jugés douze mois puis remontent. Et ce qu'on dit au chapitre 'Ha-zahav' (Baba Metsia 58b) que 'trois descendent [au Guéhinnom] et ne remontent pas' vise [le fait qu'ils y descendent] aussitôt. Et ce que dit Rech Lakich à la fin de Hagiga (27a), que 'le feu du Guéhinnom n'a pas de prise sur les fauteurs d'Israël', [Tossefot répond :] on a dit à ce propos au début de 'Ossin passin' (Erouvin 19a) qu'Abraham descend et les fait remonter.

💡 Explication

Difficulté : les 'fauteurs par le corps' avaient été dits sans réparation (voir seg. 2) — comment le tiers 'passé par le feu' pourrait-il remonter ? Distinction : sans réparation vaut quand les fautes sont majoritaires. Ici on parle d'un beinoni (moitié-moitié) dont l'une des fautes est une faute 'par le corps' : il n'échappe pas au feu affinant mais en remonte. En revanche le beinoni sans une telle faute est directement dispensé par rav 'hessed.

דָּרַשׁ רָבָא, מַאי דִכְתִיב: ״אָהַבְתִּי כִּי יִשְׁמַע ה׳״ — אָמְרָה כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, אֵימָתַי אֲנִי אֲהוּבָה לְפָנֶיךָ — בִּזְמַן שֶׁאַתָּה שׁוֹמֵעַ קוֹל תַּחֲנוּנַי. ״דַּלּוֹתִי וְלִי יְהוֹשִׁיעַ״, אַף עַל פִּי שֶׁדַּלָּה אֲנִי מִן הַמִּצְוֹת — לִי נָאֶה לְהוֹשִׁיעַ.

Rava a exposé : quel est le sens de ce qui est écrit 'j'aime [le Seigneur] car le Seigneur entend [la voix de mes supplications]' (Psaumes 116:1) ? L'Assemblée d'Israël (Kneset Israël) a dit devant le Saint béni soit-Il : Maître du monde, quand suis-je aimée devant Toi ?

Au moment où Tu écoutes la voix de mes supplications. 'J'étais abaissée (daloti) et Il m'a sauvée' : bien que je sois pauvre (dala) en mitsvot, il Lui sied de me sauver.

📜 Rachi (2)

דַּלָּה אֲנִי בְּמִצְוַת כְּגוֹן בֵּינוֹנִיִּים שֶׁאֵין זְכִיּוֹתֵיהֶן מַכְרִיעִין לִתְלוֹת לָהֶם בִּזְכוּתָם:

Je suis pauvre en mitsvot — comme les beinonim, dont les mérites ne suffisent pas à faire pencher [la balance] pour les tenir quittes par leur mérite.

וְלִי יְהוֹשִׁיעַ לְהַטּוֹת כְּלַפֵּי חֶסֶד:

Et Il m'a sauvée (ve-li yehochia) — [en] penchant vers la bonté.

🪔 Ben Yehoyada (2)

אָמְרָה כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, אֵימָתַי אֲנִי אֲהוּבָה לְפָנֶיךָ? בִּזְמַן שֶׁאַתָּה שׁוֹמֵעַ בְּקוֹל תַּחֲנוּנָי. נִרְאֶה לִי בס"ד עַל פִּי מַה שֶּׁאָמְרוּ בַּגְּמָרָא דְּתַעֲנִית (תַּעֲנִית כה:) הֵיכִי דָמֵי שִׁבְחוֹ שֶׁל צִיבּוּר? אֲמַר מַשִּׁיב הָרוּחַ וּנְשַׁב זִיקָא אֲמַר מוֹרִיד הַגֶּשֶׁם וַאֲתָא מִטְרָא וְלֹא יִתְּנוּ מִן הַשָּׁמַיִם קֹודֶם שֶׁיִּשְׁאֲלוּ דְּזֶה גָּרַע דְּהָוֵי כְּאוֹמֵר תְּנוּ לוֹ וְלֹא אֶשְׁמַע קוֹלוֹ, וְזֶהוּ שֶׁאָמְרָה 'אֵימָתַי אֲנִי אֲהוּבָה? בִּזְמַן שֶׁאַתָּה שׁוֹמֵעַ קוֹל תַּחֲנוּנָי' וְלֹא תֹּאמַר תְּנוּ לוֹ וְאַל אֶרְאֶה פָּנָיו! אוֹ יוּבַן בִּזְמַן שֶׁאַתָּה שׁוֹמֵעַ וְלֹא תַּעֲשֶׂה עַל יְדֵי אֶמְצָעִי. אוֹ יוּבַן 'שׁוֹמֵעַ קוֹל תַּחֲנוּנָי' שֶׁהוּא תְּפִלַּת הַצִּיבּוּר וְלֹא מִכֹּחַ גְּזֵרַת צַדִּיק כְּחוֹנִי הַמְעַגֵּל וְכַיּוֹצֵא בּוֹ דִּכְתִיב בְּהוּ (שְׁמוּאֵל ב' כג, ג) 'צַדִּיק מוֹשֵׁל יִרְאַת אֱלֹקִים' הַמְבַטְּלִים הַגְּזֵרָה מִכֹּחַ מַעֲשֵׂיהֶם הַטּוֹבִים. אוֹ יוּבַן יֵשׁ אָדָם מִתְפַּלֵּל עַל דְּבַר טוֹב אַךְ טוֹעֶה בְּנֻוסַּח תְּפִלָּתוֹ שֶׁמּוֹצִיא מִפִּיו דְּבָרִים דְּמַשְׁמְעָן לְהֵפֶךְ כְּמוֹ אוֹתוֹ שֶׁהָיָה הוֹלֵךְ רַגְלִי בַּמִּדְבָּר וְיָגַע וְהִתְפַּלֵּל שֶׁיִּשְׁלַח לוֹ הקב"ה חֲמוֹר לִרְכֹּוב עָלָיו וְטָעָה בִּלְשׁוֹנוֹ וְאָמַר דְּבָרִים שֶׁמִּשְׁמָעָן שֶׁהַחֲמוֹר יִהְיֶה רוֹכֵב עָלָיו וְכָךְ הֲוָה לֵיהּ שֶׁנִּזְדַּמֵּן לְפָנָיו שַׂר אֶחָד רוֹכֵב עַל חֲמָרְתָא וְיֵשׁ לָהּ בֵּן קָטָן כָּרוּךְ אַחֲרֶיהָ וְגָזַר עָלָיו שֶׁיַּרְכִּיב זֶה הַבֵּן עַל כְּתֵפוֹ וְיֵלֵךְ, וּבִרְצוֹת ה' דַּרְכֵי אִישׁ (מִשְׁלֵי טז, ז) לֹא יַבִּיט עַל נֹוסַח הַדְּבָרִים אֶלָּא רַק עַל קוֹל תַּחֲנוּנִים שֶׁל הָאָדָם שֶׁהוּא מִתְחַנֵּן בַּעֲבוּר הַטּוֹבָה אַף עַל פִּי שֶׁיָּצָא מִפִּיו דְּבָרִים דְּמַשְׁמְעָן לְרָעָה, וְלָזֶה אָמַר 'בִּזְמַן שֶׁאַתָּה שׁוֹמֵעַ קוֹל תַּחֲנוּנָי' שֶׁהֵם בַּעֲבוּר טוֹבָה, וְלֹא נֹוסַח 'אִמְרֵי פִּי'. אוֹ יוּבַן בס"ד דְּיָדוּעַ מַה שֶׁאָמַר רַבֵּינוּ הָאֲרִ"י זַ"ל דְּחִילוּ חָכְמָה רַחִימוּ בִּינָה, נִמְצָא אַהֲבָה מִצַּד הַבִּינָה וְיָדוּעַ שַׁעֲרֵי תְּפִלָּה בַּבִּינָה, לָזֶה אָמַר אֵימָתַי אֲנִי 'אֲהוּבָה' דַּיְיקָא בִּזְמַן שֶׁאַתָּה שׁוֹמֵעַ בְּקוֹל תַּחֲנוּנָי.

L'Assemblée d'Israël a dit devant le Saint béni soit-Il : Maître du monde, quand suis-je aimée devant Toi ? Au moment où Tu écoutes la voix de mes supplications. Il me semble, avec l'aide du Ciel, selon ce qui est dit dans la Guemara de Taanit (25b) : en quoi consiste la louange de la communauté (chevaho chel tsibbour) ? [Le hazan] dit 'Il fait souffler le vent' et le vent souffle, 'Il fait descendre la pluie' et la pluie vient — [mais] qu'on ne leur donne pas du Ciel avant qu'ils aient demandé, car c'est un moindre [bien], comme quand [le maître] dit 'donnez-lui mais que Je n'entende pas sa voix'. C'est ce que [Kneset Israël] dit : 'quand suis-je aimée ? au moment où Tu écoutes la voix de mes supplications' et où Tu ne dis pas 'donnez-lui mais que Je ne voie pas sa face'. On peut aussi comprendre : au moment où Tu écoutes et ne fais pas [la chose] par un intermédiaire. On peut encore comprendre 'Tu écoutes la voix de mes supplications' — c'est la prière de la communauté, et non par la force du décret d'un juste, comme Honi ha-Meaguel et ses pareils, dont il est écrit (II Samuel 23:3) 'le juste gouverne [par] la crainte de Dieu', ceux qui annulent le décret par la force de leurs bonnes actions. On peut encore comprendre, avec l'aide du Ciel : il arrive qu'un homme prie pour un bien mais se trompe dans la formulation de sa prière, prononçant des paroles dont le sens est l'inverse — comme celui qui, marchant à pied dans le désert et fatigué, pria que le Saint béni soit-Il lui envoie un âne pour le monter, et se trompa dans son langage en disant des mots signifiant que l'âne le monterait, lui ; et ainsi advint-il, car survint un prince chevauchant une ânesse suivie d'un petit ânon, et [le prince] décréta que cet ânon montât sur ses épaules à lui pour marcher. Or 'quand le Seigneur agrée les voies d'un homme' (Proverbes 16:7), Il ne regarde pas la formulation des paroles mais seulement la voix des supplications de l'homme qui implore pour le bien, même si sont sorties de sa bouche des paroles au sens défavorable. C'est ce que dit [le verset] : 'au moment où Tu écoutes la voix de mes supplications' — qui sont pour le bien — et non la formulation des 'paroles de ma bouche'. On peut encore comprendre, avec l'aide du Ciel : on connaît ce que dit notre maître le Ari, que la crainte (de'hilou) [est reliée à la] 'Hokhma et l'amour (ré'himou) à la Bina ; ainsi l'amour vient du côté de la Bina, et l'on sait que les portes de la prière sont dans la Bina — c'est pourquoi [Kneset Israël] dit 'quand suis-je AIMÉE', précisément, au moment où Tu écoutes la voix de mes supplications.

"דַּלְתֵי וְלִי יְהוֹשִׁיעַ", אַף עַל פִּי שֶׁדַּלָּה אֲנִי בְּמִצְווֹת, לִי נָאֶה לְהוֹשִׁיעַ. נִרְאֶה לִי בס"ד דַּעֲבוֹדָה תַּמָּה וּשְׁלֵימָה שֶׁיַּעֲשֶׂה הָאָדָם בְּקִיּוּם הַמִּצְוֹת הִיא שֶׁיַּעֲשֶׂה מֵאַהֲבָה בְּמַחְשָׁבָה וְדִבּוּר וּמַעֲשֶׂה וְג' פְּעָמִים 'אַהֲבָה' עוֹלֶה 'טַל' [13×3=39] וְזֶהוּ (יְשַׁעְיָהוּ כו, יט) 'טַל אוֹרֹת טַלֵּךְ' וּבָזֶה יִזְכּוּ שֶׁהַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה לֹא תָּבֹא לָהֶם בִּיגִיעָה כְּמָטָר שֶׁהוּא יוֹרֵד בְּזַעַף אֶלָּא כְּטַל שֶׁיּוֹרֵד בְּנַחַת, וְלָזֶה אָמַר (הוֹשֵׁעַ יד, ו) 'אֶהְיֶה כְּטַל לְיִשְׂרָאֵל' וְאִם לֹא זָכוּ לַעֲבוֹדָה שְׁלֵימָה אָז ט' שֶׁל טַל תִּתְחַלֵּק לִשְׁנֵי חֲלָקִים שֶׁהֵם ד"ה, וּבָזֶה יָהִין אוֹתִיּוֹת 'טַל' אוֹתִיּוֹת 'דְּלָה'. וְלָזֶה אָמַר 'אַף עַל פִּי שֶׁאֲנִי דָּלָה מִן הַמִּצְוֹת' רוֹצֶה לוֹמַר מִכֹּחַ חֶסְרוֹן הַמִּצְוֹת שֶׁלֹּא עֲשִׂיתִים בִּשְׁלֵימוּת נַעֲשֵׂיתִי דְּלָה שֶׁנֶּהְפְּכוּ אוֹתִיּוֹת טַל שֶׁהִבְטִיחַ הקב"ה לְיִשְׂרָאֵל בְּאוֹמְרוֹ 'אֶהְיֶה כְּטַל לְיִשְׂרָאֵל' לְאוֹתִיּוֹת דַּלָּה עִם כָּל זֶה לִי נָאֶה לְהוֹשִׁיעַ כִּי עַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה אֲנַחְנוּ מִמַּתְּקִים אֶת הַגְּבוּרָה שֶׁהִיא בְּסוֹד נ"ו כְּמוֹ שֶׁאָמַר רַבֵּינוּ הָאֲרִ"י זַ"ל כִּי הַג' מִנִּצְפְךָ שֶׁהֵם מִסְפַּר פ"ד כָּל חֵלֶק עוֹלֶה נ"ו וְלָכֵן כָּל נ"ו שֶׁבְּסוֹף תֵּיבָה רוֹמֵז לִגְבוּרָה, וְעַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁהִיא שִׁשָּׁה סְדָרִים מִמַּתְּקִים אֶת נ"ו שֶׁהוּא סוֹד גְּבוּרָה כִּי אוֹת וָא"ו שֶׁל נ"ו שֶׁהוּא מִסְפַּר שִׁשָּׁה יִתְחַלֵּק לִשְׁנֵי חֲלָקִים שֶׁהֵם א"ה וּבָזֶה יִהְיוּ אוֹתִיּוֹת נ"ו לְאוֹתִיּוֹת נָאֶה הָרוֹמֵז עַל הַמִּיתּוּק. וְלָזֶה אָמַר לִי נָאֶה דַּייְקָא וְלָכֵן לִי נָאֶה לְהוֹשִׁיעַ. וְעוֹד נִרְאֶה לִי בס"ד אוֹמְרָהּ לִי נָאֶה לְהוֹשִׁיעַ כִּי עַל יְדֵי חֶסְרוֹן הַתְּפִלָּה נַעֲשֶׂה עָנִי שֶׁדַּרְכּוֹ שֶׁל עָנִי עַל הָרֹוב לַחֲזֹור וְלָשׁוּב רֵיקָם כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (תְּהִלִּים יד, ו) 'כִּי עֲצַת עָנִי תְּבַיְּשׁוּ' וְעַל יְדֵי חִסָּרוֹן שֶׁיֵּשׁ מִצַּד הַתּוֹרָה נַעֲשֶׂה רָשׁ וְעַל יְדֵי חִסָּרוֹן שֶׁיֵּשׁ מִצַּד הַמִּצְוֹת נַעֲשֶׂה מָךְ. וְהִנֵּה יָדוּעַ מַה שֶׁאָמַר רַבֵּינוּ הָאֲרִ"י זַ"ל דִּשְׂעָרֵי תְּפִלָּה הֵם בַּבִּינָה וְשַׁעֲרֵי דִּמְעָה בְּחָכְמָה, וְיָדוּעַ כִּי בַּבִּינָה יֵשׁ חֲמִשִּׁים שְׁעָרִים שֶׁהוּא מִסְפַּר נוּ"ן וְאִם תַּנִּיחַ אוֹת נוּ"ן בְּתוֹךְ עָנִי יִהְיֶה צֵירוּף עַנְנֵי וְלָכֵן אֵלִיָּהוּ זָכוּר לַטּוֹב בִּזְמַן שֶׁרָאָה אֶת יִשְׂרָאֵל בְּתֹואַר עָנִי אָמַר 'עֲנֵנִי ה' עֲנֵנִי' (מְלָכִים א' יח, לז) וְאִם תַּנִּיחַ אוֹת א' הָרוֹמֵז לְלִימּוּד הַתּוֹרָה לָשׁוֹן (תְּהִלִּים נה, יד) 'אַלּוּפִי וּמְיֻדָּעִי' בְּתוֹךְ אוֹתִיּוֹת רָשׁ יִהְיֶה צֵירוּף רֹאשׁ וְהוּא הַנִּרְמָז בְּתֵיבַת בְּרֵאשִׁית שֶׁהוּא בֵּי"ת רֹאשׁ דִּכְתִיב (מִשְׁלֵי ח, כב) 'ה' קָנָנִי רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ' וְאִם תַּנִּיחַ אוֹת הֵ"א הָרוֹמֶזֶת לַחֲמִשָּׁה חֲלָקִים שֶׁל שְׁלֵימוֹת הַמִּצְוֹת שֶׁהֵם מַעֲשֶׂה וְדִיבּוּר וְכַווָּנָה וּמַחְשָׁבָה וּרְעוּתָא דְּלִיבָּא עִם אוֹתִיּוֹת מָךְ יִהְיֶה צֵירוּף כַּמָּה שֶׁהֵם מִסְפַּר שֵׁם אדנ"י [65] שֶׁהוּא סוֹד הַמַּלְכוּת שֶׁשָּׁם הוּא תִּיקּוּן הַמִּצְוֹת שֶׁהֵם בְּסוֹד נֶפֶשׁ כְּמוֹ שֶׁכָּתַבְתִּי עַל מַאֲמָר 'עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה' שֶׁהוּא ב' פְּעָמִים אדנ"י וְזֶהוּ 'כַּמָּה וְכַמָּה' שֶׁעוֹלִים מִסְפַּר ק"ל שֶׁהֵם חֲמִשָּׁה הויו"ת הַנִּרְמָזִים בְּאוֹת ה' וְכַנִּזְכָּר בְּמָקוֹם אַחֵר, נִמְצָא אוֹתִיּוֹת הַמְבַטְּלִים 'עָנִי רָשׁ מָךְ' הֵם אוֹתִיּוֹת נָאֶה לָזֶה אָמַר לִי נָאֶה דַּיְיקָא הֵם ג' אוֹתִיּוֹת הַנִּזְכָּר לָכֵן לִי נָאֶה לְהוֹשִׁיעַ.

'Daloti ve-li yehochia' — bien que je sois pauvre en mitsvot, il Lui sied de me sauver. Il me semble, avec l'aide du Ciel : le service parfait et achevé que l'homme accomplit dans l'observance des mitsvot, c'est de l'accomplir par amour, en pensée, parole et acte ; et trois fois 'ahava' (amour) [en guematria] équivaut à 'tal' (rosée) [13x3=39], et c'est (Isaïe 26:19) 'une rosée de lumières est ta rosée'. Par cela ils méritent que l'abondance et la subsistance ne leur viennent pas par la peine, comme la pluie qui tombe avec violence, mais comme la rosée qui descend avec douceur ; c'est pourquoi il est dit (Osée 14:6) 'je serai comme la rosée pour Israël'. Mais s'ils n'ont pas mérité le service parfait, alors le têt de 'tal' se divise en deux parts qui sont dalet-hé, et ainsi les lettres de 'tal' deviennent les lettres de 'dala' (pauvre). C'est ce que [le verset] dit : 'bien que je sois pauvre (dala) en mitsvot' — c'est-à-dire, par le défaut des mitsvot que je n'ai pas accomplies parfaitement, je suis devenue pauvre, les lettres de 'tal' (que le Saint béni soit-Il avait promises à Israël en disant 'je serai comme la rosée pour Israël') s'étant transformées en lettres de 'dala'. Malgré cela, 'il Lui sied de me sauver', car par l'étude de la Tora nous adoucissons la Guevoura, qui est dans le secret de [la valeur] noun-vav [56], comme l'a dit le Ari : les trois lettres finales man-tsapakh totalisent 84, chaque part valant 56, si bien que tout 'nou' final de mot fait allusion à la Guevoura ; et par l'étude de la Tora orale, qui est les six ordres [de la Michna], on adoucit le 'nou' (secret de la Guevoura), car le vav de 'nou' — qui est le nombre six — se divise en deux parts alef-hé, et ainsi les lettres de 'nou' deviennent les lettres de 'nae' (il sied), qui fait allusion à l'adoucissement. C'est pourquoi il dit précisément 'li nae' (il me sied) — donc 'il me sied de sauver'. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, [autre lecture de] 'li nae le-hochia' : par le manque de prière on devient 'ani' (indigent), dont le sort est le plus souvent de repartir les mains vides, comme il est dit (Psaumes 14:6) 'le dessein de l'indigent, vous [le] confondez' ; par le manque du côté de la Tora on devient 'rach' (démuni) ; et par le manque du côté des mitsvot on devient 'makh' (abaissé). Or on sait, selon le Ari, que les portes de la prière sont dans la Bina et les portes des larmes dans la 'Hokhma, et que la Bina possède cinquante portes, nombre noun (50) ; si tu insères la lettre noun dans 'ani' tu obtiens la combinaison 'aneni' (réponds-moi) — c'est pourquoi Eliahou, de mémoire bénie, voyant Israël sous les traits de 'ani' (l'indigent), dit 'aneni Hachem aneni' (I Rois 18:37). Si tu insères la lettre alef (qui fait allusion à l'étude de la Tora, du langage de 'aloufi ou-meyoudaï', Ps 55:14) dans les lettres de 'rach' tu obtiens 'roch' (tête/commencement) — allusion dans le mot 'be-rechit' (au commencement) qui est bet-roch, comme il est écrit (Proverbes 8:22) '[le Seigneur] m'a acquise au commencement (rechit) de sa voie'. Et si tu insères la lettre hé (qui fait allusion aux cinq parts de la perfection des mitsvot : acte, parole, intention, pensée et désir du cœur) avec les lettres de 'makh', tu obtiens la combinaison 'kama' (combien), qui est le nombre du Nom Adnout [65], secret de la Malkhout, où se fait la réparation des mitsvot (secret du Nefech), comme je l'ai écrit sur l'expression 'al ahat kama ve-kama' qui vaut deux fois Adnout — c'est 'kama ve-kama' totalisant 130, soit cinq Noms [du Tétragramme] auxquels fait allusion la lettre hé, comme il est rappelé ailleurs. Il ressort que les lettres qui annulent 'ani, rach, makh' sont les lettres de 'nae' ; c'est pourquoi il dit précisément 'li nae' — ce sont les trois lettres mentionnées — donc 'il me sied de sauver'.

💡 Explication

Drach de Rava sur le Psaume 116 : Kneset Israël (l'Assemblée d'Israël personnifiée) déclare que la marque de l'amour divin, c'est qu'Il écoute ses supplications. Et 'daloti' — 'j'étais pauvre' — devient l'aveu du beinoni : même pauvre en mitsvot, il est digne d'être sauvé par la bonté, car 'li nae le-hochia', il sied à Dieu de sauver.

פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן, מַאי נִיהוּ? אָמַר רַב: קַרְקַפְתָּא דְּלָא מַנַּח תְּפִלִּין. פּוֹשְׁעֵי אֻומּוֹת הָעוֹלָם בְּגוּפָן — אָמַר רַב: בַּעֲבֵירָה.

Les fauteurs d'Israël par leur corps, qui sont-ils ? Rav a dit : le crâne (karkafta) qui n'a jamais porte les tefillin.

Les fauteurs des nations du monde par leur corps ? Rav a dit : dans le péché (be-avéra) [= la débauche].

📜 Rachi (1)

אָמַר רַב יְהוּדָה גָּרְסִינַן וְלָא גָּרְסִינַן דְּאָמַר:

Rav Yehouda a dit — telle est la leçon ; et nous ne lisons pas 'de-amar' (qui a dit).

🗂️ Tossefot (2)

קַרְקַפְתָּא דְּלָא מַנַּח תְּפִלִּין. אִם עוֹסֵק בַּתּוֹרָה כְּמַנִּיחַ תְּפִלִּין דָּמֵי דְּאָמַר בִּמְכִילְתָּא הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה פָּטוּר מִן הַתְּפִלִּין וְרַבֵּינוּ תָּם מְפָרֵשׁ דְּהָכָא כְּשֶׁהַמִּצְוָה בְּזוּיָה עָלָיו שֶׁמְּגֻונּוֹת עָלָיו רְצוּעוֹת שֶׁל תְּפִלִּין שֶׁבְּרֹאשׁוֹ אֲבָל אִם יָרֵא לְהַנִּיחַ מִשּׁוּם דְּבָעֵינַן גּוּף נָקִי כֶּאֱלִישָׁע בַּעַל כְּנָפַיִם כִּדְאִיתָא בְּרֵישׁ בַּמֶּה טוֹמְנִין (שַׁבָּת דַּף מט. וְשָׁם) וְהוּא דּוֹאֵג כָּל שָׁעָה שֶׁמָּא לֹא יוּכַל לְהִזָּהֵר לְשָׁמְרָהּ בְּטָהֳרָה וּבִקְדֻושָּׁה הָא וַדַּאי אֵין עָלָיו דִּין פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן וְכָל הָנֵי דִּשְׁמַעְתִּין בְּשֶׁלֹּא עָשָׂה תְּשׁוּבָה אֲבָל עָשָׂה תְּשׁוּבָה אָמְרִינַן בְּיוֹמָא (דַּף פּוֹ.) דִּתְשׁוּבָה תּוֹלָה וּמִיתָה מְמָרֶקֶת:

Le crâne qui n'a jamais porte les tefillin — s'il s'adonne à la Tora, il est comme s'il portait les tefillin, car il est dit dans la Mekhilta : celui qui s'adonne à la Tora est dispensé des tefillin. Et Rabbenou Tam explique qu'ici [il s'agit du cas] où la mitsva lui est méprisable, où les lanières des tefillin sur sa tête lui répugnent ; mais s'il craint de les mettre parce qu'on requiert un corps pur (gouf naki), comme Elicha 'l'homme aux ailes' (cité au début de 'Ba-meh tomnin', Chabbat 49a), et qu'il redoute à tout instant de ne pouvoir les garder en pureté et sainteté — celui-là, assurément, n'a pas le statut de 'fauteur d'Israël par le corps'. Et tous ces cas de notre sougya [concernent celui] qui n'a pas fait techouva ; mais s'il a fait techouva, nous disons dans Yoma (86a) que la techouva suspend [le châtiment] et que la mort achève d'effacer.

אָמַר רַב בַּעֲבֵירָה. בַּעֲרָיוֹת שֶׁכֵּן בֶּן נֹחַ מֻוזְהָר עָלָיו כִּדְאִיתָא בְּפֶ' אַרְבַּע מִיתוֹת (סַנְהֶדְרִין דַּף נו.):

Rav a dit : dans le péché (be-avéra) — [dans] les relations interdites (arayot), dont le fils de Noé est averti, comme il est rappelé au chapitre 'Arba mitot' (Sanhédrin 56a).

🪔 Ben Yehoyada (1)

'פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן' מַאי נִינְהוּ? אָמַר רַב: קַרְקַפְתָּא דְּלָא מַנַּח תְּפִלִּין. 'פּוֹשְׁעֵי עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים בְּגוּפָן'? אָמַר רַב: בַּעֲבֵרָה. יֵשׁ לְהַקְשׁוֹת לָמָּה אָמַר קַרְקַפְתָּא דְּמַשְׁמַע דְּקָאֵי עַל תְּפִילִּין שֶׁל רֹאשׁ לֵימָא דְּלָא מַנַּח תְּפִילִּין בְּסָתֵס דְּקָאֵי אַתְּפִילִּין שֶׁל רֹאשׁ וּתְפִילִּין שֶׁל יָד? וְנִרְאֶה לִי בס"ד כִּי הַתְּפִילִּין הוּא אוֹת וְעֵדוּת שֶׁגּוּפֵינוּ קָנוּי לְהַשֵּׁם יִתְבָּרֵךְ לְכָךְ מִצְוַת תְּפִילִּין אֲמוּרָה בְּפָרָשַׁת בְּשַׁלַּח תֵּכֶף לִיצִיאַת מִצְרַיִם דִּכְתִיב (וַיִּקְרָא כֹּה, נה) 'כִּי לִי בְנֵי יִשְׂרָאֵל עֲבָדִים עֲבָדַי הֵם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם' וּמִנְהָגוֹ שֶׁל הָאָדוֹן תּוֹלֶה חוֹתָם וְסִימָן בְּצַוַּאר עַבְדּוֹ שֶׁיָּעִיד עָלָיו שֶׁהוּא עַבְדּוֹ וְאֵינוֹ בֶּן חוֹרִין וְכֵן עָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְיִשְׂרָאֵל בְּמִצְוַת תְּפִילִּין אַךְ שֶׁל יָד מְכֻוסֶּה וְאֵינוֹ נִרְאֶה אֲבָל שֶׁל רֹאשׁ הוּא גָּלוּי וּלְכָךְ הוּא עִיקַּר הָאוֹת וְלָזֶה אָמַר 'וְרָאוּ כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי שֵׁם ה' נִקְרָא עָלֶיךָ וְיָרְאוּ מִמְּךָ' אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הַגָּדוֹל אֵלּוּ תְּפִילִּין שֶׁבָּרֹאשׁ (בְּרָכוֹת ו.) וּלְכָךְ זֶה שֶׁהוּא מְזַלְזֵל בְּאוֹת זֶה שֶׁל רֹאשׁ הַמֵּעִיד שֶׁגּוּפֵינוּ קָנוּי לְהַשֵּׁם יִתְבָּרֵךְ נִקְרָא 'פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן' דַּייְקָא, וּמַה שֶׁאָמַר 'פּוֹשְׁעֵי עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים בְּגוּפָן' וְאִיכָּא דְּאָמְרִי 'בַּעֲבֵרָה' רוֹצֶה לוֹמַר בִּזְנוּת נִרְאֶה כֵּיוָן דַּאֲדוּקִים בִּזְנוּת הַרְבֵּה וַדַּאי יַחֲטִיאוּ אֶת יִשְׂרָאֵל הֵן זְכָרִים הֵן נְקֵבוֹת לִרְדֹּוף אַחֲרֵיהֶם לְטָמוּתָם וְזוֹ הַטֻּומְאָה קָשֶׁה לִפְנֵי הַמָּקוֹם יוֹתֵר מֵאִם הָיוּ הוֹרְגִים אוֹתָם.

'Les fauteurs d'Israël par leur corps', qui sont-ils ? Rav a dit : le crâne qui n'a jamais porte les tefillin. 'Les fauteurs des nations du monde par leur corps' ? Rav a dit : dans le péché. On peut demander : pourquoi dit-il 'le crâne' (karkafta), ce qui vise les tefillin de la tête — qu'il dise simplement 'qui ne met pas les tefillin', ce qui viserait tefillin de la tête et tefillin du bras ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : les tefillin sont un signe et un témoignage que notre corps est acquis au Nom béni ; c'est pourquoi la mitsva des tefillin est énoncée dans la parachat Bechala'h, juste après la sortie d'Égypte, comme il est écrit (Lévitique 25:55) 'car c'est à Moi que les enfants d'Israël sont des serviteurs, Mes serviteurs qu'Ils sont, que J'ai fait sortir du pays d'Égypte'. Or l'usage d'un maître est de suspendre un sceau et un signe au cou de son serviteur, pour attester qu'il est son esclave et non un homme libre ; ainsi le Nom béni a-t-Il fait à Israël par la mitsva des tefillin. Mais celui du bras est couvert et invisible, tandis que celui de la tête est apparent — c'est donc lui le signe essentiel. C'est ce que [le verset] dit (Deutéronome 28:10) 'tous les peuples de la terre verront que le Nom du Seigneur est proclamé sur toi et te craindront' : Rabbi Eliezer le Grand a dit, ce sont les tefillin de la tête (Berakhot 6a). Celui donc qui méprise ce signe de la tête, qui atteste que notre corps est acquis au Nom béni, est appelé précisément 'fauteur d'Israël par le corps'. Quant à 'les fauteurs des nations du monde par leur corps', dont certains disent 'dans le péché', c'est-à-dire la débauche : parce qu'ils sont fort attachés à la débauche, ils feront assurément fauter Israël, hommes et femmes, en les poursuivant pour les souiller ; et cette impureté est plus grave devant l'Omniprésent que s'ils les tuaient.

💡 Explication

Définition des 'fauteurs par le corps'. Pour Israël : le crâne qui n'a jamais mis les tefillin (karkafta de-lo manah tefillin) — négligence corporelle d'une mitsva liée au corps même. Pour les nations : be-avéra, la débauche (relations interdites), dont les Noahides sont eux aussi avertis.

וְשֶׁנָּתְנוּ חִיתִּיתָם בְּאֶרֶץ חַיִּים — אָמַר רַב חִסְדָּא: זֶה פַּרְנָס הַמַּטִּיל אֵימָה יְתֵירָה עַל הַצִּבּוּר שֶׁלֹּא לְשֵׁם שָׁמַיִם. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כָּל פַּרְנָס הַמַּטִּיל אֵימָה יְתֵירָה עַל הַצִּבּוּר שֶׁלֹּא לְשֵׁם שָׁמַיִם אֵינוֹ רוֹאֶה בֵּן תַּלְמִיד חָכָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָכֵן יְרֵאוּהוּ אֲנָשִׁים לֹא יִרְאֶה כָּל חַכְמֵי לֵב״.

'Et ceux qui ont répandu leur terreur au pays des vivants' — Rav 'Hisda a dit : c'est le dirigeant (parnas) qui impose une crainte excessive à la communauté sans que ce soit pour l'amour du Ciel. Rav Yehouda a dit au nom de Rav : tout dirigeant qui impose une crainte excessive à la communauté sans que ce soit pour l'amour du Ciel ne verra pas [naître] de fils érudit, ainsi qu'il est dit : 'C'est pourquoi les hommes le craignent ; il ne voit aucun des sages de cœur' (Job 37:24).

🪔 Ben Yehoyada (1)

וְ'שֶׁנָּתְנוּ חִתִּיתָם בְּאֶרֶץ הַחַיִּים' אָמַר רַב חִסְדָּא: זֶה פַּרְנָס הַמַּטִּיל אֵימָה יְתֵרָה עַל הַצִּבּוּר שֶׁלֹּא לְשֵׁם שָׁמַיִם. הָא דִּמְכַנֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל בְּשֵׁם 'אֶרֶץ הַחַיִּים' נִרְאֶה לִי בס"ד כִּי מָצִינוּ שֶׁנִּקְרָאִים בְּשֵׁם אֶרֶץ דִּכְתִיב (מַלְאָכִי ג, יב) 'וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי אֶרֶץ חֵפֶץ' וְהַטַּעַם כִּי אֶרֶץ הוּא לְשׁוֹן רָצוֹן כַּנִּזְכָּר בַּזֹּוהַר הַקָּדוֹשׁ וְעַל שֵׁם שֶׁעוֹשִׂין רְצוֹן אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם נִקְרָאִים בְּשֵׁם אֶרֶץ וְזֶה הַתֹּואַר יָבֹא לָהֶם מִכֹּחַ קִיּוּם הַמִּצְוֹת, אַךְ מִכֹּחַ לִימּוּד הַתּוֹרָה יָבֹא לָהֶם תֹּואַר חַיִּים כְּדִכְתִיב (דְּבָרִים ד, ד) 'וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּה' אֱלֹקֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם' וּפֵרַשְׁתִּי בס"ד הַטַּעַם כִּי הַתּוֹרָה נִקְרֵאת טוֹב דִּכְתִיב (מִשְׁלֵי ד, ב) 'כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם' וְיֵשׁ בָּהּ ד' חֲלָקִים פַּרְדֵּ"ס [פָּשַׁט, רֶמֶז, דְּרָשׁ, סוֹד] שֶׁכָּל חֵלֶק נִקְרָא טוֹב הֲרֵי ד' פְּעָמִים טוֹב [17] עוֹלֶה חַיִּים [68] . וְיָדוּעַ כִּי אֵלּוּ ד' חֲלָקִים פַּרְדֵּ"ס שֶׁהוּא סוֹד חַיִּים הֵם כְּנֶגֶד ד' אוֹתִיּוֹת שֵׁם הֲוָיָ"ה וְזֶהוּ שֶׁנֶּאֱמַר 'וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בָּהּ' אַלַּקֵיכֶם' דַּיְיקָא רוֹצֶה לוֹמַר בַּתּוֹרָה שֶׁהִיא כְּנֶגֶד שֵׁם הֲוָיָ"ה לְכָךְ 'חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם' וְלָכֵן כִּינָּה הַצִּיבּוּר כָּאן בְּשֵׁם 'אֶרֶץ הַחַיִּים' שֶׁהֵם צַדִּיקִים שֶׁנִּקְרָאִים בְּשֵׁם אֶרֶץ מִכֹּחַ הַמִּצְוֹת וּבְשֵׁם חַיִּים מִכֹּחַ הַתּוֹרָה.

'Et ceux qui ont répandu leur terreur au pays des vivants (erets ha-'hayim)' — Rav 'Hisda a dit : c'est le parnas qui impose une crainte excessive à la communauté sans que ce soit pour l'amour du Ciel. Pourquoi Israël est-il désigné ici par 'erets ha-'hayim' (pays des vivants) ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : nous trouvons qu'ils sont appelés 'erets' (terre/pays), comme il est écrit (Malakhie 3:12) 'et vous serez pour Moi une terre de délice (erets hefets)' ; la raison en est que 'erets' est un terme de volonté/agrément (ratson), comme dans le saint Zohar — parce qu'ils font la volonté de notre Père céleste, ils sont appelés 'erets', et ce titre leur vient par la force de l'accomplissement des mitsvot. Mais par la force de l'étude de la Tora leur vient le titre ''hayim' (vivants), comme il est écrit (Deutéronome 4:4) 'et vous qui vous attachez au Seigneur votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui'. J'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, la raison : la Tora est appelée 'tov' (bien), comme il est écrit (Proverbes 4:2) 'car je vous ai donné un bon enseignement' ; elle a quatre parts, PaRDeS [pchat, remez, drach, sod], chacune appelée 'tov' — donc quatre fois 'tov' [17] fait ''hayim' [68]. Et l'on sait que ces quatre parts du PaRDeS, secret de ''hayim', correspondent aux quatre lettres du Nom Havaya ; c'est ce que dit précisément 'vous qui vous attachez au Seigneur votre Dieu', c'est-à-dire à la Tora qui correspond au Nom Havaya — c'est pourquoi 'vous êtes tous vivants aujourd'hui'. C'est donc que la communauté est ici désignée 'erets ha-'hayim' : ce sont des justes appelés 'erets' par la force des mitsvot et ''hayim' par la force de la Tora.

💡 Explication

Définition du fauteur 'qui a répandu sa terreur' : le parnas (chef de communauté) qui gouverne par la peur excessive, non le-chem chamayim (pour le Ciel). Sanction mesurée : il n'aura pas de fils érudit — le verset de Job est lu comme une conséquence : celui qui se fait craindre 'ne verra pas les sages de cœur' [parmi ses descendants].

בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים: ״וְרַב חֶסֶד״ — מַטֵּה כְּלַפֵּי חֶסֶד. הֵיכִי עֲבִיד? רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: כּוֹבְשׁוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יָשׁוּב יְרַחֲמֵנוּ יִכְבֹּושׁ עֲוֹנֹותֵינוּ״. רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא אָמַר: נוֹשֵׂא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נֹושֵׂא עָוֹן וְעֹובֵר עַל פֶּשַׁע״.

Beit Hillel disent : 'abondant en bonté' penche vers la bonté. Comment fait-Il ?

Rabbi Eliezer dit : Il presse (kovech), ainsi qu'il est dit : 'Il aura de nouveau pitié de nous, Il pressera (yikhboch) nos fautes' (Michee 7:19). Rabbi Yossi bar 'Hanina a dit : Il soulève (nosse), ainsi qu'il est dit : 'Il porte la faute et passe outre la transgression' (nosse avon ve-over al pécha, Michee 7:18).

📜 Rachi (3)

כּוֹבֵשׁ אֶת כַּף הַמֹּאזְנַיִם שֶׁל זְכוּת וּמַכְרִיעִין אֶת הָעֲוֹנוֹת:

Il presse (kovech) — le plateau des mérites de la balance, et [ainsi] il abaisse [l'autre plateau, celui] des fautes.

יִכְבֹּושׁ עֲוֹנֹותֵינוּ יִכְרְעוּ בּוֹ:

Il pressera nos fautes (yikhboch avonoteinou) — elles s'abaisseront [se soumettront] devant lui.

נוֹשֵׂא מַגְבִּיהַּ כַּף מֹאזְנַיִם שֶׁל עָוֹן:

Il soulève (nosse) — il élève le plateau des fautes de la balance.

🪔 Ben Yehoyada (1)

רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: 'כּוֹבֵשׁ', רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא אוֹמֵר: 'נוֹשֵׂא'. לְפִי פֵּירוּשׁ רָשִׁ"י זַ"ל [כּוֹבֵשׁ - אֶת כַּף הַמֹּאזְנַיִם שֶׁל זְכוּת וּמַכְרִיעִין אֶת הָעֲוֹנוֹת: נוֹשֵׂא - מַגְבִּיהַּ כַּף מֹאזְנַיִם שֶׁל עָוֹן] קָשֶׁה מַאי נָפְקָא מִינַּהּ בֵּין כּוֹבֵשׁ לְנוֹשֵׂא דִּפְלִיגִי רַבָּנָן? גַּם בֵּין הָכִי וּבֵין הָכִי מַה טַעַם יֵשׁ בָּזֶה? וְנִרְאֶה לִי בס"ד עַל פִּי מַה שֶׁכָּתַב הָרַמְבַּ"ם זַ"ל (רַמְבַּ"ם הִלְכוֹת תְּשׁוּבָה בְּפֶרֶק ג׳) שִׁיקּוּל זֶה אֵינוֹ לְפִי מִנְיַן הַזְּכֻיוֹת וְהָעֲוֹנֹות אֶלָּא לְפִי גָּודְלָם, יֵשׁ זְכוּת שֶׁהוּא כְּנֶגֶד כַּמָּה עוֹנוֹת שֶׁנֶּאֱמַר (מְלָכִים א' יד, יג) 'יַעַן נִמְצָא בוֹ דָּבָר טוֹב' וְיֵשׁ עָוֹן שֶׁהוּא כְּנֶגֶד כַּמָּה זְכֻיוֹת שֶׁנֶּאֱמַר (קֹהֶלֶת ט, יח) 'וְחוֹטֶא אֶחָד יְאַבֵּד טוֹבָה הַרְבֵּה' וְאֵין שׁוֹקְלִין אֶלָּא בְּדַעְתּוֹ שֶׁל אֵל דּעוֹת וְהוּא הַיּוֹדֵעַ הֵיאַךְ עוֹרְכִין הַזְּכֻיוֹת כְּנֶגֶד הָעֲוֹנוֹת עַייֵּן שָׁם. נִמְצָא אִם יֵשׁ עֲשָׂרָה עוֹנוֹת קַלִּים וּמִצְוָה אַחַת חֲמוּרָה וּגְדוֹלָה תַּכְרִיעַ אוֹתָם, וְזֶה הוּא כַּוָּנַת מַאן דְּאָמַר 'כּוֹבֵשׁ' רוֹצֶה לוֹמַר יַכְבִּיד אֵיכוּת הַמִּצְוֹת כְּדֵי שֶׁבָּזֶה יִרְבּוּ בְּאֵיכוּתָן עַל אֵיכוּת הָעֲוֹנוֹת וְיִהְיוּ הָעֲוֹנוֹת מוּעָטִין כְּנֶגְדָּן כִּי שִׁיקּוּל זֶה אֵינוֹ לְפִי הַמִּנְיָן אֶלָּא לְפִי הָאֵיכוּת כְּמוֹ שֶׁכָּתַב הָרַמְבַּ"ם זַ"ל. וּמַאן דְּאָמַר 'נוֹשֵׂא' רוֹצֶה לוֹמַר הקב"ה יַמְצִיא בְּרַחֲמָיו טַעֲנָה לְהַמְעִיט עַל יָדָהּ אֵיכוּת הָעֲוֹנוֹת שֶׁיִּהְיוּ קַלִּים וְאָז מִמֵּילָא יִרְבּוּ הַזְּכִיּוֹת בְּאֵיכוּת עַל הָעֲוֹנוֹת. וְאִם תֹּאמַר בַּמֶּה יַכְבִּיד אֵיכוּת הַמִּצְוֹת לְמָאֵן דְּאָמַר 'כּוֹבֵשׁ' וּבְמַה יָקֵל אֵיכוּת הָעֲוֹנוֹת לְמָאֵן דְּאָמַר 'נוֹשֵׂא'? הָעִנְיָן הוּא עַל פִּי מַה שֶּׁאָמַר הַכָּתוּב (הוֹשֵׁעַ יא, א) 'כִּי נַעַר יִשְׂרָאֵל וְאַהַבֹּהוּ' שֶׁפֵּירְשׁוּ בּוֹ הַכַּווָּנָה שֶׁיָּדוּן אוֹתָם כְּנַעַר שֶׁהוּא חֲסַר דַּעַת דִּלְכָךְ זְדוֹנוֹ חֲשִׁיב כְּשׁוֹגֵג, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (יְשַׁעְיָה נח, א) 'הַגֵּד לְעַמִּי פִּשְׁעָם וּלְבֵית יַעֲקֹב חַטָּאתָם' דִּזְדוֹן עַם הָאָרֶץ נֶחְשָׁב כִּשְׁגָגָה מִפְּנֵי שֶׁאֵין מַכִּירִים עֵרֶךְ הֶעָוֹן כְּמוֹ שֶׁהוּא וְזֶהוּ 'כִּי נַעַר יִשְׂרָאֵל' דָּן אֶת מַעֲשֵׂיהֶם כְּמַעֲשֵׂה נַעַר וְזוֹ הַכַּוָּונָה שֶׁל מַאן דְּאָמַר 'נוֹשֵׂא' שֶׁהוּא מֵיקֵל אֵיכוּת הָעֲוֹנוֹת וְאָז יִהְיוּ מוּעָטִים בְּאֵיכוּתָם כְּנֶגֶד אֵיכוּת הַמִּצְוֹת. אַךְ מַאן דְּאָמַר 'כּוֹבֵשׁ' לָא נִיחָא לֵיהּ בְּדֶרֶךְ זֶה לַחְשֹׁוב הַזְּדוֹנוֹת כִּשְׁגָגוֹת אֶלָּא אוֹמֵר הַהַצָּלָה בְּדֶרֶךְ אַחֶרֶת עַל פִּי מַה שֶּׁאָמַר הַכָּתוּב (הוֹשֵׁעַ ט, י) 'כַּעֲנָבִים בַּמִּדְבָּר מָצָאתִי יִשְׂרָאֵל' שֶׁפֵּירְשׁוּ בּוֹ הַכַּווָּנָה שֶׁיַּעֲרִיךְ מַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל לְגַבֵּי אוּמוֹת הָעוֹלָם שֶׁאֵין לָהֶם מַעֲשִׂים טוֹבִים כְּלָל אֶלָּא אַדְּרַבָּה לְהֵפֶךְ וּלְכָךְ זֶה הַמְּעַט שֶׁל יִשְׂרָאֵל נֶחְשָׁב דָּבָר רַב וְעָצוּם כְּאָדָם הַמּוֹצֵא עֲנָבִים בַּמִּדְבָּר שְׁמָם שֶׁיִּגְדַּל עֶרְכָּם בְּעֵינָיו אַף עַל פִּי שֶׁהֵם מוּעָטִין וּקְטַנִּים וַחֲמוּצִים מְעַט, וְאִם כֵּן בָּזֶה יַגְדִּיל אֵיכוּת הַמִּצְוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל וְאָז מִמֵּילָא יַכְרִיעוּ בְּאֵיכוּת אֶת הָעֲוֹנוֹת וְלָזֶה אָמַר 'כּוֹבֵשׁ' וּלְפִי זֶה אִיכָּא נַפְקוּתָא גְּדוֹלָה בִּפְלֻוגְתָּא זוֹ דִּלְמַאן דְּאָמַר 'כּוֹבֵשׁ' חֹומֶר הָעֲוֹנוֹת יִשָּׁאֵר כְּמוֹ שֶׁהוּא וּצְרִיכִין לְקַבֵּל עֹונֶשׁ גָּמוּר עֲלֵיהֶם אֶלָּא שֶׁהֵם נִיצּוֹלִין מִן כְּלָיָה וְיִסּוּרִין קָשִׁים מֵחֲמַת שֶׁאֵיכוּת הַמִּצְוֹת רַב עַל אֵיכוּת הָעֲוֹנוֹת, אַךְ לְמָאֵן דְּאָמַר שֶׁהוּא מִקַּל הָעֲוֹנוֹת דְּחוֹשֵׁב אוֹתָם לִשְׁגָגוֹת אָז גַּם עוֹנְשָׁם יִהְיֶה קַל מְאֹד דְּאֵין צָרִיךְ לְקַבֵּל יִסּוּרִין אֶלָּא שִׁיעוּר עֹונֶשׁ הָרָאוּי לְשׁוֹגֵג שֶׁהֵם יִסּוּרִין קַלִּין מְאֹד. וְעוֹד נִרְאֶה לִי בס"ד לְפָרֵשׁ כַּוָּנַת כּוֹבֵשׁ וְנוֹשֵׂא דְּנָקְטִי רַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא דְּמַר אָמַר חֲדָא וּמַר אָמַר חֲדָא וְלָא פְּלִיגִי וְהוּא כִּי יָדוּעַ שֶׁהַחוֹטֵא גּוֹרֵם שֶׁתַּעֲלֶה הַקְּלִיפָּה לְמַעְלָה מִתְּחוּם שֶׁלָּהּ שֶׁיִּכָּנֵס הַחוֹל בִּמְקוֹם הַקֹּודֶשׁ אַךְ יָדוּעַ שֶׁיֵּשׁ שְׁתֵּי בְּחִינוֹת בְּעוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים הָאֶחָד בְּסוֹד הַיֹּושֶׁר וְהָאֶחָד בְּסוֹד הָעִיגּוּלִים וְכָל מַה שֶׁיֵּשׁ בָּזֶה יֵשׁ בָּזֶה וְהַחוֹטֵא פּוֹגֵם בִּשְׁתֵּי הַבְּחִינוֹת דְּיֹושֶׁר וְעִיגּוּלִים שֶׁגּוֹרֵם 'עֶבֶד כִּי יִמְלֹוךְ וְשִׁפְחָה כִּי תִּירַשׁ גְּבִרְתָּהּ' (מִשְׁלֵי ל, כג) וְהָשְׁתָּא יֵשׁ לְהַקְשׁוֹת דְּרַבִּי אֶלְעָזָר מְדַבֵּר בִּפְגַם שֶׁל בְּחִינַת עוֹלָמוֹת הַיֹּושֶׁר דְּעַל זֶה יִפֹּול לְשׁוֹן כּוֹבֵשׁ רוֹצֶה לוֹמַר הַקְּלִיפָּה שֶׁהִיא הַנִּקְרֵאת עָוֹן שֶׁעָלְתָה לְמָקוֹם קָדוֹשׁ הָעֶלְיוֹן מִמְּקוֹמָהּ אָז הקב"ה בְּרַחֲמָיו כּוֹבֵשׁ אוֹתָהּ וּמוֹרִיד אוֹתָהּ לִמְקוֹמָהּ הַתַּחְתּוֹן כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּינַק מִמְּקוֹם הַקֹּודֶשׁ הָעֶלְיוֹן כִּי בְּעוֹלָמוֹת הַיֹּושֶׁר דְּחִיַּית הַקְּלִיפָּה מִלְמַעְלָה לְמַטָּה וְעַל זֶה שַׁייָּךְ לְשׁוֹן כּוֹבֵשׁ, אַךְ רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא מְדַבֵּר בִּבְחִינַת הָעִיגּוּלִים וְשָׁם לֹא שַׁייָּךְ לְשׁוֹן כּוֹבֵשׁ אֶלָּא הַעְתָּקָה מִמָּקוֹם לְמָקוֹם שֶׁנּוֹשֵׂא אֶת הַקְּלִיפָּה הַנִּקְרֵאת עָוֹן מִמָּקוֹם הַקָּדוֹשׁ שֶׁנִּתְקָרְבָה אֵלָיו וְזוֹרְקָהּ לִמְקוֹמָהּ וְעַל זֶה שַׁיָּיךְ לְשׁוֹן נוֹשֵׂא שֶׁמַּעְתִּיקָה וְנוֹשֵׂא אוֹתָהּ מִמְּקוֹם הַקֹּודֶשׁ. וְהִנֵּה הַגָּאוֹן הַשְּׁלָ"ה זַ"ל (בְּמַסֶּכֶת יוֹמָא דַּף רלט.) כָּתַב דְּגַם רַבִּי אֶלְעָזָר דְּאָמַר כּוֹבֵשׁ קָאֵי עַל הָעֲוֹנוֹת וּמַר אָמַר חֲדָא וּמַר אָמַר חֲדָא וְלָא פְּלִיגִי וְהָעִנְיָן הוּא עַל דֶּרֶךְ דְּאִיתָא בִּמְצִיעָא פֶּרֶק הָאֻומָּנִים (בָּבָא מְצִיעָא פ.) 'נֶפַח קָשֶׁה כְּמַשּׂוֹי' נִמְצָא כְּשֶׁיֵּשׁ ב' דְּבָרִים שָׁוִים בַּמִּשְׁקָל וּלְאֶחָד מֵהֶם יֵשׁ נֶפַח יוֹתֵר קָשֶׁה לַבְּהֵמָה כְּתוֹסֶפֶת מַשּׂוֹי וְלִפְעָמִים דָּבָר אֶחָד אֵינוֹ שׁוֹקֵל כְּמוֹ הָאַחֵר אֲבָל הַנֶּפַח שֶׁלּוֹ יוֹתֵר גָּדוֹל נֶחְשָׁב שָׁוֶה עִם הָאַחֵר בְּמַשּׂוֹי והקב"ה רַב חֶסֶד רוֹצֶה לְהַכְרִיעַ כַּף זְכוּת שֶׁיִּהְיֶה בְּמִשְׁקָל יוֹתֵר מִכַּף חוֹבָה וְגַם רוֹצֶה שֶׁכַּף חוֹבָה לֹא יִהְיֶה יוֹתֵר בְּנֶפַח, מֶה עוֹשֶׂה הקב"ה? לוֹקֵחַ הָעֲוֹנוֹת וְכוֹבְשָׁם בְּיַחַד! לֹא שֶׁכּוֹבֵשׁ הַכַּף אֶלָּא רַק הָעֲוֹנוֹת בְּעַצְמָם כּוֹבְשָׁם וְדָוחְקָם זֶה עַל זֶה לְמַעֵט נִפּוּחָם וּשְׁתֵּי כַּפּוֹת עֲדַייִן שָׁוִים, וְאָז נוֹשֵׂא כַּף חוֹבָה שֶׁנַּעֲשָׂה קַל מֵחֲמַת שֶׁנִּתְמַעֵט נִיפּוּחוֹ כִּי הַכַּף הַזְּכִיּוֹת נַעֲשָׂה יָתֵר עָלָיו מִכֹּחַ הַנִּיפּוּחַ, וְנִמְצָא כּוֹבֵשׁ קָאֵי עַל הָעֲוֹנוֹת וְלֹא עַל הַכַּף וְנוֹשֵׂא קָאֵי עַל הַכַּף שֶׁל הָעֲוֹנוֹת עַד כָּאן תֹּוכֶן דְּבָרָיו, יְעֻויַּן שָׁם. וְהִנֵּה בְּוַדַּאי גַּם לְפִי דִּבְרֵי הָרַב זַ"ל אֵין הַדְּבָרִים כִּפְשׁוּטָן מַמָּשׁ דְּאֵין שָׁם כַּפּוֹת מַמָּשׁ וְלֹא נָפַח מַמָּשׁ וְרַק הוּא לְשׁוֹן מְלִיצָה וְדִמְיוֹן לְשַׁבֵּר הָאֹוזֶן. מִיהוּ צָרִיךְ לְהָבִין הַמְכֻווָּן שֶׁל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בְּנִמְשָׁל אֵיךְ יְמַעֵט הַנַּפָּח? וְנִרְאֶה לִי בס"ד יֵשׁ עָוֹן דְּנֶחְשָׁב גָּדוֹל וְחָמוּר הַרְבֵּה לָאו מִצַּד עַצְמוֹ בִּלְבַד אֶלָּא מִצַּד שֶׁגָּרַם הָאָדָם שֶׁעֲשָׂאוֹ מִכְשׁוֹל לַאֲחֵרִים שֶׁלָּמְדוּ מִמֶּנּוּ לַעֲשׂוֹת גַּם הֵם עָוֹן זֶה, וּבָזֶה נִמְצָא גָּדֵל עֲוֹנוֹ שֶׁל זֶה כְּדִמְיוֹן דָּבָר שֶׁנִּתְנַפֵּחַ אֲשֶׁר מִשְׁקָלוֹ לֹא נִתְרַבָּה וְרַק מַרְאֶה כְּמוֹתוֹ נִתְרַבָּה לְעֵינֵי הָרוֹאִין מֵחֲמַת הַנִּיפּוּחַ שֶׁלּוֹ וְלָכֵן כְּמוֹ שֶׁהַנִּיפּוּחַ שֶׁל הַמַּשָּׂא מוֹסִיף קֹושִׁי עַל הַנּוֹשֵׂא אוֹתוֹ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא כְּבַד מִשְׁקָל גּוּפוֹ כֵּן זֶה הֶעָוֹן יוֹסִיף עֹונֶשׁ לָאָדָם הָעוֹשֶׂה אוֹתוֹ מֵחֲמַת שֶׁגָּרַם לַאֲחֵרִים שֶׁיִּלְמְדוּ לַעֲשׂוֹת גַּם הֵם עָוֹן זֶה. אַךְ מֵאַחַר כִּי תּוֹסֶפֶת זוֹ שֶׁגָּרְמָה לְתוֹסֶפֶת הַבָּאָה מִן הַנִּיפּוּחַ יִתְחַייֵּב בָּהּ הָאָדָם מִכֹּחַ דִּינָא דְגָרְמִי שֶׁגָּרַם לַאֲחֵרִים לִלְמֹוד הַחֵטְא הִנֵּה הקב"ה בְּחַסְדּוֹ לֹא יָדִין הָאָדָם הַהוּא בְּדִינָא דְּגָרְמִי וְאָז לֹא יַגִּיעַ לוֹ נֶזֶק מֵחֲמַת תּוֹסֶפֶת זוֹ שֶׁל הַנִּיפּוּחַ וְיוּסַר תּוֹסֶפֶת זֶה שֶׁל הַנִּיפּוּחַ מִן הֶעָוֹן שֶׁלּוֹ, וְזֶהוּ עִנְיַן כּוֹבֵשׁ הָעֲוֹנוֹת שֶׁאִם יֵשׁ עוֹנוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם עִנְיַן נִפּוּחַ כְּגוֹן שֶׁגָּרַם לַאֲחֵרִים לַחֲטוֹא גַּם הֵם וּבָזֶה נַעֲשֶׂה בָּהֶם תּוֹסֶפֶת רַע מֵחֲמַת זֶה אָז יִכְבֹּושׁ אוֹתָם לְסַלֵּק מֵהֶם תּוֹסֶפֶת רַע שֶׁנִּדְמֶה לְנַפֵּחַ שֶׁיֵּשׁ בְּאֵלּוּ הָעֲוֹנוֹת אֲבָל בִּזְכִיּוֹת כָּל זְכוּת שֶׁיֵּשׁ בּוֹ עִנְיַן תּוֹסֶפֶת שֶׁדּוֹמֶה לְנַפֵּחַ דְּהַיְינוּ שֶׁגָּרַם לַאֲחֵרִים לִלְמֹוד מִמֶּנּוּ לַעֲשׂוֹת גַּם הֵם מִצְוָה זוֹ כָּמוֹהוּ לֹא יַכְבִּישֵׁם אֶלָּא יִשָּׁאֲרוּ בְּנֶפַח שֶׁלָּהֶם וְאָז וַדַּאי יַכְרִיעוּ הַזְּכִיּוֹת.

Rabbi Elazar dit : 'kovech' (Il presse) ; Rabbi Yossi bar Rabbi 'Hanina dit : 'nosse' (Il soulève). Selon l'explication de Rachi [kovech : Il presse le plateau des mérites et abaisse [celui] des fautes ; nosse : Il élève le plateau des fautes], il est difficile [de comprendre] quelle différence pratique il y a entre kovech et nosse, sur quoi disputeraient les Sages, et quelle raison sous-tend l'un et l'autre. Il me semble, avec l'aide du Ciel, selon ce qu'a écrit le Rambam (Hilkhot Techouva ch. 3) : cette pesée ne se fait pas selon le nombre des mérites et des fautes, mais selon leur grandeur — il est un mérite qui contrebalance plusieurs fautes, comme il est dit (I Rois 14:13) 'car il s'est trouvé en lui quelque chose de bon', et il est une faute qui contrebalance plusieurs mérites, comme il est dit (Ecclésiaste 9:18) 'un seul pécheur détruit beaucoup de bien' ; et l'on ne pèse que selon le savoir du Dieu des savoirs, seul à connaître comment on évalue les mérites face aux fautes. Il ressort que s'il y a dix fautes légères et une mitsva grave et grande, celle-ci les fait pencher. C'est le sens de l'opinion de celui qui dit 'kovech' : Il alourdit la qualité des mitsvot, de sorte que par leur qualité elles l'emportent sur la qualité des fautes, celles-ci devenant minimes en regard — car cette pesée ne va pas selon le nombre mais selon la qualité, comme l'a écrit le Rambam. Et celui qui dit 'nosse' [veut dire] : le Saint béni soit-Il, par Sa miséricorde, trouve un argument pour diminuer par lui la qualité des fautes, les rendant légères, et alors les mérites l'emportent d'eux-mêmes en qualité. Et si tu demandes : par quoi alourdit-Il la qualité des mitsvot selon 'kovech', et par quoi allège-t-Il la qualité des fautes selon 'nosse' ? La chose repose sur (Osée 11:1) 'car Israël est un enfant et Je l'aime', explique ainsi : Il les juge comme un enfant dépourvu de discernement, dont le délibéré est compté comme involontaire, comme (Isaïe 58:1) 'annonce à Mon peuple leur révolte et à la maison de Yaakov leurs fautes' — le délibéré du gens du peuple est compté comme involontaire, car ils ne connaissent pas la valeur de la faute telle qu'elle est ; c'est cela 'Israël est un enfant', Il juge leurs actes comme actes d'enfant, et telle est l'intention de celui qui dit 'nosse', qui allège la qualité des fautes, de sorte qu'elles soient minimes en qualité face à la qualité des mitsvot. Mais celui qui dit 'kovech' ne se satisfait pas de compter les fautes délibérées comme involontaires ; il énonce le sauvetage autrement, selon (Osée 9:10) 'comme des raisins dans le désert J'ai trouvé Israël', expliqué ainsi : Il évalue les bonnes actions d'Israël en regard des nations qui n'ont aucune bonne action, [voire] tout le contraire ; ainsi ce peu [de bien] d'Israël est compté chose grande et puissante, comme l'homme qui trouve des raisins dans un désert désolé et en qui leur valeur grandit à ses yeux bien qu'ils soient peu, petits et un peu aigres. Ainsi Il agrandit la qualité des mitsvot d'Israël, et alors d'elles-mêmes elles l'emportent en qualité sur les fautes — c'est le sens de 'kovech'. Selon cela il y a une grande différence pratique dans cette dispute : pour 'kovech', la gravité des fautes reste telle quelle et il faut en recevoir châtiment complet, sauf qu'ils sont sauvés de l'anéantissement et des souffrances dures parce que la qualité des mitsvot dépasse celle des fautes ; mais pour celui qui dit qu'Il allège les fautes en les comptant comme involontaires, leur châtiment aussi sera fort léger, requérant seulement la mesure de peine due à l'involontaire, souffrances très légères. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, [d'expliquer] l'intention de 'kovech' et 'nosse' pris par Rabbi Elazar et Rabbi Yossi bar Rabbi 'Hanina : l'un dit une chose et l'autre une autre, et ils ne sont pas en désaccord [réel]. On sait que le fauteur fait monter la kelipa (l'écorce) au-dessus de son domaine, faisant entrer le profane à la place du sacré ; mais on sait qu'il y a deux aspects dans les mondes supérieurs, l'un dans le secret de la 'rectitude' (yocher) et l'autre dans le secret des 'cercles' (igoulim), et tout ce qui est dans l'un est dans l'autre ; le fauteur porte atteinte aux deux aspects, yocher et igoulim, causant que 'l'esclave règne et la servante hérite de sa maîtresse' (Proverbes 30:22-23). Rabbi Elazar parle de l'atteinte dans l'aspect des mondes de la rectitude (yocher), sur quoi porte le terme 'kovech' : la kelipa nommée 'faute', montée au lieu saint supérieur, le Saint béni soit-Il par Sa miséricorde la 'presse' (kovech) et la fait redescendre à sa place inférieure, pour qu'elle ne tête pas du lieu saint supérieur — car dans les mondes de la rectitude, le rejet de la kelipa se fait du haut vers le bas, et sur cela convient le terme 'kovech'. Mais Rabbi Yossi bar Rabbi 'Hanina parle de l'aspect des cercles (igoulim), où le terme 'kovech' ne convient pas, mais [seulement] le déplacement d'un lieu à un autre : Il 'porte' (nosse) la kelipa nommée 'faute' hors du lieu saint dont elle s'est approchée et la jette à sa place — sur cela convient le terme 'nosse', qui la déplace et l'emporte hors du lieu saint. Or le Gaon le Chela (Chnei Louhot ha-Berit, traité Yoma f. 239a) a écrit que Rabbi Elazar aussi, qui dit 'kovech', vise les fautes : l'un dit une chose et l'autre une autre, et ils ne sont pas en désaccord. La chose est du genre de ce qui est dit dans Baba Metsia, chapitre 'Ha-oumanin' (Baba Metsia 80b) : 'le volume est aussi pénible que le poids' — quand deux choses sont de même poids mais que l'une a plus de volume, elle est plus pénible à la bête comme un surcroît de charge ; et parfois une chose ne pèse pas autant qu'une autre mais son volume plus grand la fait compter égale en pénibilité. Or le Saint béni soit-Il, abondant en bonté, veut faire pencher le plateau du mérite pour qu'il pèse plus que le plateau de la culpabilité, et veut aussi que le plateau de la culpabilité n'ait pas plus de volume. Que fait-Il ? Il prend les fautes et les 'presse' ensemble ! Non qu'Il presse le plateau, mais les fautes elles-mêmes, Il les presse et les serre l'une sur l'autre pour réduire leur volume, et les deux plateaux restent [d'abord] égaux ; puis Il 'soulève' (nosse) le plateau de la culpabilité, devenu léger parce que son volume a diminué, car le plateau des mérites l'emporte alors par la force du volume. Il ressort que 'kovech' porte sur les fautes et non sur le plateau, et 'nosse' porte sur le plateau des fautes. Telle est la teneur de ses paroles. Certes, même selon le Rav, ces choses ne sont pas à prendre au pied de la lettre : il n'y a là ni plateaux réels ni volume réel, c'est un langage image et une comparaison pour l'oreille. Il faut cependant comprendre l'intention de ces choses dans le sens visé : comment le volume diminuerait-il ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : il est une faute réputée grande et lourde non par elle-même seulement, mais parce que l'homme en a fait un obstacle pour autrui, [d'autres] ayant appris de lui à commettre eux aussi cette faute ; ainsi sa faute grossit, semblable à une chose gonflée dont le poids n'a pas augmenté mais dont l'apparence a grossi aux yeux des spectateurs à cause du gonflement. De même que le gonflement de la charge ajoute à la peine de celui qui la porte bien que le poids de son corps n'ait pas augmenté, ainsi cette faute ajoute un châtiment à l'homme qui la commet, parce qu'il a cause à d'autres d'apprendre à la commettre eux aussi. Mais puisque ce surcroît venu du gonflement relève du 'dina de-garmi' (dommage causé indirectement) — l'homme en étant responsable pour avoir amené autrui à apprendre la faute — le Saint béni soit-Il, par Sa bonté, ne jugera pas cet homme selon le dina de-garmi, et alors nul dommage ne l'atteindra du fait de ce surcroît de gonflement, lequel sera oté de sa faute. C'est le sens de 'presser les fautes' : s'il est des fautes comportant un gonflement — par exemple avoir amené autrui à fauter, ce qui y a ajouté un mal — Il les 'presse' pour en retirer ce surcroît de mal qui ressemble à un volume ; mais pour les mérites, tout mérite comportant un surcroît semblable à un volume — c'est-à-dire avoir amené autrui à apprendre de lui à accomplir aussi cette mitsva — Il ne le 'presse' pas : ils gardent leur volume, et alors assurément les mérites l'emportent.

💡 Explication

Mécanisme concret de 'pencher vers la bonté'. Deux images de balance : pour R. Eliezer, Dieu presse (kovech) le plateau des mérites vers le bas, écrasant les fautes ('yikhboch avonoteinou'). Pour R. Yossi bar 'Hanina, Dieu soulève (nosse) le plateau des fautes, si bien que les mérites l'emportent ('nosse avon').

🖼️ Schéma

kovech (presser les mérites) vs nosse (soulever les fautes).

תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: מַעֲבִיר רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן, וְכֵן הִיא הַמִּדָּה. אָמַר רָבָא: וְעָוֹן עַצְמוֹ אֵינוֹ נִמְחָק. דְּאִי אִיכָּא רֻובָּא עֲוֹנוֹת — מַחְשִׁיב בַּהֲדַיְיהוּ.

L'école de Rabbi Yichmael a enseigné : Il écarte (maavir) la première [faute], puis la première [suivante], et telle est la mesure. Rava a dit : mais la faute elle-même n'est pas effacée ; car s'il y a une majorité de fautes, on la recompte avec elles.

📜 Rachi (2)

מַעֲבִיר רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן עָוֹן שֶׁבָּרִאשׁוֹנִים הַבָּאִים לְתִתָּם לְכַף מַעֲבִירוֹ וְשׁוֹמְטוֹ שֶׁאִם הָיוּ מֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה כֵּיוָן שֶׁחָסֵר אֶחָד מֵהֶן יִכְרְעוּ הַזְּכִיּוֹת וְכָךְ הִיא הַמִּדָּה:

Il écarte la première, puis la première — la faute [placée] parmi les premières qu'on vient déposer sur le plateau, Il l'écarte et la retire ; car s'ils étaient moitié-moitié, dès lors qu'il en manque une, les mérites l'emportent — et telle est la mesure.

וְעָוֹן עַצְמוֹ אֵינוֹ נִמְחָק אֶלָּא מֻונָּח לְצַד אֶחָד דְּאִי אִיכָּא רֻובָּא עֲווֹנוֹת בַּהֲדֵיהּ הַהוּא עָוֹן מִתְחַשֵּׁב בַּהֲדַייְהוּ לִמְנוֹת עִם רְשָׁעִים גְּמוּרִים:

Mais la faute elle-même n'est pas effacée — elle est [seulement] mise de côté ; car s'il y a avec elle une majorité de fautes, cette faute-là se recompte avec elles, pour [le] compter parmi les méchants accomplis.

🪔 Ben Yehoyada (1)

תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: מַעֲבִיר רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן, וְכָךְ הִיא הַמִּדָּה. נִרְאֶה לִי בס"ד הַכַּוָּונָה כִּי סִידּוּר הַזְּכִיּוֹת נַעֲשֶׂה עַל פִּי מִדַּת הַחֶסֶד וְסִידּוּר הָעֲוֹנוֹת עַל פִּי מִדַּת הַגְּבוּרָה, וְכַאֲשֶׁר תִּמְצָא בַּזֹּוהַר הַקָּדוֹשׁ (בְּפָרָשַׁת אֱמֹור דַּף ק:) תַּלְמִידֵי חֲכָמִים לָקֳבֵיל דָּא שְׁלֹשָׁה סְפָרִים פְּתִיחִין בְּיוֹמָא דָּא פֵּירוּשׁ כְּנֶגֶד חג"ת [חֶסֶד, גְּבוּרָה, תִּפְאֶרֶת] יְעֻויַּן שָׁם. וְיָדוּעַ שֶׁמִּדַּת הַגְּבוּרָה יֵשׁ בָּהּ תַּעֲרוֹבוֹת מִמִּדַּת הַחֶסֶד כִּי לְעוֹלָם שְׂמָאלָא אִיצְטְרִיכָא לְיַמִּינָא וְאָמַרְתִּי בס"ד רֶמֶז לַדָּבָר 'שְׂמֹאל' קְרִי בֵיהּ 'שֵׁם א"ל' שֶׁהוּא חֶסֶד דִּכְתִיב (תְּהִלִּים נב, ג) 'חֶסֶד אֵל כָּל הַיּוֹם' וְלָכֵן מִיכָאֵל שֶׁהוּא שַׂר הַחֶסֶד עָף הָעוֹלָם בַּעֲפִיפָה אַחַת (בְּרָכוֹת ד:) שֶׁהוּא נִגְלַם בַּמַּיִם דַּוְקָא בְּרִדְתּוֹ לָעוֹלָם הַזֶּה אַךְ גַּבְרִיאֵל שֶׁהוּא שַׂר הַגְּבוּרָה עָף בִּשְׁתַּיִם מִפְּנֵי שֶׁנִּגְלַם בַּמַּיִם וּבָאֵשׁ דִּשְׂמָאלָא אִצְטְרִיךְ לְיַמִּינָא וְכַנִּזְכָּר בְּשַׁעַר מַאַמְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְלָכֵן אַף עַל פִּי שֶׁסִּידּוּר הָעֲוֹנוֹת הוּא בְּמִידַּת הַגְּבוּרָה יֵשׁ בָּהּ חֵלֶק מִן מִדַּת הַחֶסֶד עַל כֵּן יֵשׁ בְּסִידּוּר זֶה צַד חֶסֶד שֶׁמִּדַּת הַגְּבוּרָה עַצְמָהּ מְעֻבֶּרֶת רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן. וְלָזֶה אָמַר וְכָךְ הִיא הַמִּדָּה כְּלוֹמַר אַל תִּתְמַהּ אֵיךְ בִּפְעֻולַּת הַדִּין שֶׁהוּא סִידּוּר הָעֲוֹנוֹת הַנַּעֲשֶׂה בְּמִדַּת הַגְּבוּרָה יִהְיֶה פּוֹעֵל רַחֲמִים שֶׁיַּעֲבִיר רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן? לָזֶה אָמַר כָּךְ הִיא הַמִּדָּה רוֹצֶה לוֹמַר כָּךְ הִיא אֲצִילוּת הַמִּדָּה הַזֹּאת עַצְמָהּ שֶׁל הַגְּבוּרָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ חֵלֶק מִן הַחֶסֶד וְלָכֵן מִצַּד זֶה נַעֲשֶׂה פּוֹעֵל רַחֲמִים גַּם כֵּן. וּבָזֶה מוּבָן מַאֲמָר (חֲבַקּוּק ג, ב) 'בְּרַגָּז רַחֵם תִּזְכֹּור'. וְעַייֵּן לְהָרִי"ף זַ"ל מַה שֶׁפֵּירֵשׁ מַאֲמָר 'וְכָךְ הִיא הַמִּדָּה' וְהָרָ"ן זַ"ל בֵּיאֵר דְּבָרָיו וּמַה שֶׁאָמַר בְּשֵׁם הַגָּאוֹן זַ"ל, עַיֵּין שָׁם. וְעַייֵּן הָרַמְבַּ"ם הִלְכוֹת תְּשׁוּבָה בְּפֶרֶק ג' יְעֻויַּן שָׁם.

L'école de Rabbi Yichmael a enseigné : Il écarte la première, puis la première, et telle est la mesure. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'intention est la suivante : la disposition des mérites se fait selon l'attribut de 'Hessed (bonté) et la disposition des fautes selon l'attribut de Guevoura (rigueur), comme tu le trouveras dans le saint Zohar (parachat Emor f. 100b) : 'les érudits, face à cela, [savent que] trois livres sont ouverts en ce jour' — c'est-à-dire face à 'Hessed-Guevoura-Tiferet [les trois attributs du milieu]. Et l'on sait que l'attribut de Guevoura contient un mélange de l'attribut de 'Hessed, car toujours 'la gauche a besoin de la droite' ; j'ai dit, avec l'aide du Ciel, une allusion : 'semol' (gauche) — lis-y 'chem El' (le nom El), qui est le 'Hessed, comme il est écrit (Psaumes 52:3) 'la bonté de Dieu ('hessed El) tout le jour'. C'est pourquoi Mikhael, prince du 'Hessed, survole le monde en un seul vol (Berakhot 4b), étant composé d'eau seule en descendant en ce bas-monde ; tandis que Gavriel, prince de la Guevoura, vole en deux [vols], parce qu'il est composé d'eau et de feu, la gauche ayant besoin de la droite, comme il est rappelé dans le Chaar Maamrei Razal. C'est pourquoi, bien que la disposition des fautes se fasse par l'attribut de Guevoura, il y a en elle une part de l'attribut de 'Hessed ; il y a donc dans cette disposition un côté de bonté, l'attribut de Guevoura lui-même écartant la première [faute] puis la première. C'est ce que [le texte] dit 'et telle est la mesure' : ne t'étonne pas qu'à l'œuvre de la rigueur — la disposition des fautes faite par l'attribut de Guevoura — se joigne une œuvre de miséricorde écartant la première puis la première ; car telle est l'émanation de cet attribut même de Guevoura, qui contient une part de 'Hessed, et de ce côté s'y accomplit aussi une œuvre de miséricorde. Ainsi se comprend le verset (Habaquq 3:2) 'dans la colère souviens-toi de la miséricorde'. Vois aussi le Rif [Rabbi Yoshiya Pinto] sur son explication de 'et telle est la mesure', et le Ran qui a explicité ses propos et ce qu'il dit au nom du Gaon ; vois là. Et vois le Rambam, Hilkhot Techouva ch. 3.

💡 Explication

Troisième mécanisme : Dieu écarte les fautes une à une (maavir rishon rishon), retirant la première de la file — ce qui suffit à faire basculer un beinoni exactement partagé. Précision de Rava : la faute écartée n'est pas effacée ; elle est mise de côté, et si l'ensemble bascule vers les fautes, on la recompte avec elles.

🖼️ Schéma

maavir rishon rishon : écarter la première faute suffit à faire pencher l'équilibre.

רָבָא אָמַר: כָּל הַמַּעֲבִיר עַל מִדּוֹתָיו — מַעֲבִירִין לוֹ עַל כָּל פְּשָׁעָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נֹושֵׂא עָוֹן וְעֹובֵר עַל פֶּשַׁע״. לְמִי נֹושֵׂא עָוֹן — לְמִי שֶׁעוֹבֵר עַל פֶּשַׁע.

Rava a dit : quiconque passe outre ses [propres] mesures (kol ha-maavir al midotav) — on passe outre pour lui toutes ses transgressions, ainsi qu'il est dit : 'Il porte la faute et passe outre la transgression' (nosse avon ve-over al pécha, Michee 7:18). À qui porte-t-Il la faute ?

À celui qui passe outre la transgression [d'autrui].

📜 Rachi (2)

הַמַּעֲבִיר עַל מִדּוֹתָיו שֶׁאֵינוֹ מְדַקְדֵּק לִמְדֹּוד מִדָּה לַמְצַעֲרִים אוֹתוֹ וּמַנִּיחַ מִדּוֹתָיו וְהוֹלֵךְ לוֹ כְּמוֹ אֵין מַעֲבִירִין עַל הַמִּצְוֹת (יוֹמָא דַּף לג.) אֵין מַעֲבִירִין עַל הָאֳוכָלִין (עֵירוּבִין דַּף סד:) מַנִּיחָן וְהוֹלֵךְ לוֹ:

Celui qui passe outre ses mesures (ha-maavir al midotav) — qui ne s'attache pas à mesurer [rigoureusement] la mesure à ceux qui le contrarient, mais laisse de côté ses 'mesures' [ses droits] et s'en va ; à l'instar de 'on ne passe pas outre les mitsvot' (Yoma 33a) et 'on ne passe pas outre les aliments' (Erouvin 64b) — il les laisse et s'en va.

מַעֲבִירִין לוֹ עַל כָּל פְּשָׁעָיו אֵין מִדַּת הַדִּין מְדַקְדֶּקֶת אַחֲרֵיהֶן אֶלָּא מִנְחָתָן וְהוֹלֶכֶת:

On passe outre pour lui toutes ses transgressions — l'attribut de rigueur ne les scrute pas, mais les laisse [de côté] et s'en va.

🪔 Ben Yehoyada (1)

כָּל הַמַּעֲבִיר עַל מִדּוֹתָיו מַעֲבִירִין לוֹ עַל כָּל פְּשָׁעָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: "נֹשֵׂא עָוֹן וְעֹבֵר עַל פֶּשַׁע". מַקְשִׁים הָא בִּקְרָא קָאָמַר עָוֹן וָפֶשַׁע לְשׁוֹן יָחִיד? וְנִרְאֶה לִי הַדְּבָרִים מְבֹואָרִים עַל פִּי מַה שֶׁכָּתַב הָרַמְבַּ"ם זַ"ל (בְּפֶרֶק ג' מֵהִלְכוֹת תְּשׁוּבָה) בְּשָׁעָה שֶׁשּׁוֹקְלִין עוֹנוֹת הָאָדָם עִם זְכֻיוֹתָיו אֵין מְחַשְּׁבִין עָלָיו עָוֹן שֶׁחָטָא בּוֹ בַּתְּחִילָּה וְלֹא שֵׁנִי אֶלָּא מִשְּׁלִישִׁי וְאֵילָךְ אִם נִמְצְאוּ עֲוֹנֹותָיו מְרֻובִּין עַל זְכִיּוֹתָיו אוֹתָם שְׁתֵּי עוֹנוֹת מִצְטָרְפִין וְדָנִין אוֹתוֹ עַל הַכֹּל וְאִם נִמְצְאוּ זְכֻיוֹתָיו כְּנֶגֶד עֲוֹנֹותָיו מֵעָוֹן שְׁלִישִׁי וְאֵילָךְ מַעֲבִירִים כָּל עֲוֹנֹותָיו רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן לְפִי שֶׁהַשְּׁלִישִׁי נֶחֱשָׁב רִאשׁוֹן שֶׁכְּבָר נִמְחֲלוּ הַשְּׁנַיִם וְכֵן הָרְבִיעִי הֲרֵי הוּא רִאשׁוֹן שֶׁכְּבָר נִמְחַל הַשְּׁלִישִׁי וְכֵן עַד סוֹפָן, עַד כָּאן לְשׁוֹנוֹ יְעֻויַּן שָׁם. וּלְפִי זֶה מַה דְּנָקֵיט קְרָא 'נָשָׂא עָוֹן' לְשׁוֹן יָחִיד, הַכַּווָּנָה הִיא שֶׁלְּעוֹלָם נָשָׂא עָוֹן אַחֵר שֶׁהוּא הָרִאשׁוֹן וְעַל יְדֵי כֵּן נִמְחָלִין כֻּולָּן כִּי כֵּיוָן דְּנוֹשֵׂא חַד נִשְׁאַר הַשֵּׁנִי רִאשׁוֹן וּמַעֲבִיר וְכֵן עַל זֶה הַדֶּרֶךְ.

'Quiconque passe outre ses mesures, on passe outre pour lui toutes ses transgressions, ainsi qu'il est dit : nosse avon ve-over al pécha.' On objecte : dans le verset il est dit 'avon' et 'pécha' au singulier [alors que le principe parle de 'toutes ses transgressions'] ! Il me semble que les choses s'éclairent selon ce qu'a écrit le Rambam (ch. 3 des Hilkhot Techouva) : au moment où l'on pèse les fautes de l'homme avec ses mérites, on ne lui compte pas la faute commise en premier ni la deuxième, mais [seulement] à partir de la troisième — si ses fautes se trouvent plus nombreuses que ses mérites, ces deux fautes [premières] se joignent [aux autres] et on le juge sur le tout ; mais si ses mérites égalent ses fautes à partir de la troisième faute, on écarte toutes ses fautes une à une (rishon rishon), car la troisième est comptée comme 'première' puisque les deux [précédentes] ont déjà été pardonnées, et la quatrième est de même 'première' puisque la troisième a été pardonnée, et ainsi jusqu'à la fin ; fin de citation, vois là. Selon cela, ce que le verset dit 'nosse avon' au singulier signifie : Il porte toujours UNE faute, la première, et par ce moyen elles sont toutes pardonnées — car dès lors qu'Il en porte une, la suivante devient 'première' et est écartée, et ainsi de suite.

💡 Explication

Grand principe de mida ke-neged mida inversée : celui qui maavir al midotav — qui ne fait pas de compte, renonce à exiger réparation pour les torts qu'on lui a faits — obtient que le Ciel passe outre toutes ses fautes. Le verset 'nosse avon ve-over al pécha' est relu : Dieu porte la faute de celui qui, lui, passe outre l'offense.

רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ חֲלַשׁ, עָל רַב פָּפָּא לְשַׁיּוֹלֵי בֵּיהּ. חַזְייֵהּ דַּחֲלִישׁ לֵיהּ עָלְמָא, אֲמַר לְהוּ: צְבִיתוּ לֵיהּ זְוָודְתָא. לְסוֹף אִיתְּפַח, הֲוָה מִיכְּסִיף רַב פָּפָּא לְמִיחְזְייֵהּ. אָמְרוּ לֵיהּ: מַאי חֲזֵית? אֲמַר לְהוּ: אִין, הָכִי הֲוָה, וַאֲמַר לְהוּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: הוֹאִיל וְלָא מוֹקֵים בְּמִילֵּיהּ — לָא תָּקוּמוּ בַּהֲדֵיהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נֹושֵׂא עָוֹן וְעֹובֵר עַל פֶּשַׁע״, לְמִי נֹושֵׂא עָוֹן — לְעוֹבֵר פֶּשַׁע.

Rav Houna fils de Rav Yehochoua tomba malade. Rav Papa entra le visiter.

Il le vit très affaibli et dit [aux gens de sa maison] : préparez-lui ses provisions [de route, ses linceuls]. À la fin il se rétablit.

Rav Papa avait honte de le [re]voir. On lui dit [à Rav Houna] : qu'as-tu vu ?

Il leur dit : oui, il en fut ainsi [la mort avait été décrétée sur moi], et le Saint béni soit-Il dit [à la cour céleste] : puisqu'il ne se dresse pas sur ses droits (lo mokim be-mileih), ne vous dressez pas contre lui [ne soyez pas exigeants], ainsi qu'il est dit : 'Il porte la faute et passe outre la transgression' — à qui porte-t-Il la faute ? À celui qui passe outre la transgression.

📜 Rachi (5)

צְבִיתוּ לֵיהּ זְוָודְתָא הֵכִינוּ לוֹ צֵדָה לַדֶּרֶךְ מַה הִיא צֵידַת הַמֵּתִים תַּכְרִיכִין:

Préparez-lui ses provisions (zvadeta) — préparez-lui sa provision de route ; quelle est la 'provision des morts' ? Les linceuls.

אִיתַּפַּח נִתְרַפֵּא:

Il se rétablit (itpah) — il guérit.

הָכִי הֲוָה מִיתָה נִקְנְסָה עָלַי:

Il en fut ainsi (hakhi hava) — la mort avait été décrétée sur moi.

לָא מוֹקֵים בְּמִילֵּיהּ אֵינוֹ מַעֲמִיד עַל מִדּוֹתָיו:

Il ne se dresse pas sur ses droits (lo mokim be-mileih) — il ne se tient pas ferme sur ses 'mesures' [ses droits].

לָא תָּקוּמוּ בַּהֲדֵיהּ לֹא תְּדַקְדְּקוּ אַחֲרָיו:

Ne vous dressez pas contre lui (lo tekoumou bahadei) — ne le scrutez pas [rigoureusement].

💡 Explication

Illustration vivante du principe. Rav Houna fils de Rav Yehochoua, mourant, est déjà considéré comme perdu (Rav Papa fait préparer les linceuls), puis guérit. Il rapporte la scène céleste : il fut sauvé parce qu'il ne se dressait pas sur ses droits (lo mokim be-mileih) envers autrui — donc le Ciel ne se dressa pas contre lui. Le même verset scelle le récit.

״לִשְׁאֵרִית נַחֲלָתוֹ״, אָמַר רַבִּי אַחָא בַּר חֲנִינָא: אֵלֶיהָ — וְקוֹץ בָּהּ: ״לִשְׁאֵרִית נַחֲלָתוֹ״ — וְלֹא לְכָל נַחֲלָתוֹ,

'Pour le reste de Son héritage (li-cheerit nahalato)' (Michee 7:18) — Rabbi A'ha bar 'Hanina a dit : [c'est comme] la queue grasse [du mouton] — mais il y a une épine dedans (alya ve-kots ba) : 'pour le reste de Son héritage' — et non pour tout Son héritage,

📜 Rachi (1)

אֵלִיָּה שְׁמֵינָה יֵשׁ כָּאן וְקוֹץ בָּהּ כְּלוֹמַר דְּבַר תַּנְחוּמִין יֵשׁ כָּאן אֲבָל יֵשׁ בְּתוֹכָהּ דָּבָר קָשֶׁה שֶׁאֵינוֹ שָׁוֶה לַכֹּל:

La queue grasse (alya) — il y a ici du gras, [mais] 'une épine dedans', c'est-à-dire : il y a ici une parole de consolation, mais il s'y trouve une chose dure qui ne vaut pas pour tous.

💡 Explication

Suite du verset : Dieu porte la faute 'li-cheerit nahalato', pour le reste de Son héritage. R. A'ha bar 'Hanina y voit un alya ve-kots ba — 'une queue grasse avec une épine dedans', image d'un bien qui recèle un point douloureux : Dieu pardonne au reste (à ceux qui se comportent comme un 'reste', humbles / qui passent outre), mais non à tout l'héritage indistinctement. (La phrase se poursuit sur 17b.)

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).