דַּף לח אִילֵימָא מִשּׁוּם דִּנְפִישִׁי בְּהוּ קְרָאֵי וְהָא אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב נַחְמָן כֵּיוָן שֶׁאָמַר וּבְתוֹרָתְךָ כָּתוּב לֵאמֹר שׁוּב א"צ. פֵּי' רַשִׁ"י שׁוּב א"צ לוֹמַר קָרְבְּנוֹת הַמּוּסָפִין וּבְשֵׁם רַבּוֹתָיו פִּי' מַלְכֻיוֹת זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת. וְהִקְשָׁה הָא דְּלָא כְּרַבָּנָן וּדְלָא כְּרַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי דִּתְנַן אֵין פּוֹחֲתִין מִי' מַלְכֻיוֹת רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אָמַר שָׁלֹשׁ. ור"ת מְפָרֵשׁ דְּאַמַּלְכֻיוֹת זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת קָאֵי. וְהֵיכָא דְּאַתְחִיל פְּלִיגִי דְּלָא יִפְחֹות לְמָר כִּדְאִית לֵיהּ וּלְמָר כִּדְאִית לֵיהּ אֲבָל אִם אֵינוֹ רוֹצֶה לוֹמַר כְּלָל יִפְטֹור אֶת עַצְמוֹ. עַל יְדֵי כַּכָּתוּב בְּתוֹרָתֶךָ שֶׁאָז הוּא כּוֹלֵל כֻּולָּם יַחַד דִּנְבִיאִים וּכְתוּבִים כֻּולְּהוּ אִיַּקַּרוּ תּוֹרָה. אֲבָל כְּשֶׁאָמַר פָּסוּק אֶחָד גִּילָּה בְּדַעְתּוֹ שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לִכְלֹול כֻּולָּם בִּכְלָל וּבְתוֹרָתְךָ כָּתוּב לֵאמֹר וא"כ לֹא יִפְחֹות מִן הַמִּנְיָן לְמָר כִּדְאִית לֵיהּ וּלְמָר כִּדְאִית לֵיהּ. אֲבָל מִקְרָאוֹת שֶׁל מוּסָף שֶׁהֵן בִּמְקוֹם הַקָּרְבָּנוֹת כְּדִכְתִיב וּנְשַׁלְּמָה פָּרִים שְׂפָתֵינוּ וּבִזְמַן שֶׁהֶרְאָה הקב"ה לְאַבְרָהָם אָבִינוּ בִּבְרִית בֵּין הַבְּתָרִים כְּשֶׁיִּתְבַּטְּלוּ הַקָּרְבָּנוֹת שֶׁיִּהְיוּ יִשְׂרָאֵל יוֹצְאִין בְּהַזְכָּרָתָן תַּעֲנִית דַּף כז: אֵין לְבַטְּלָן וְצָרִיךְ לְהַזְכִּירָם לְעוֹלָם. אֲבָל מוּסָף שֶׁל ר"ח בר"ה אֵין צָרִיךְ לְהַזְכִּיר אֶלָּא דַּי בָּזֶה שֶׁהוּא אוֹמֵר מִלְּבַד עֹולַת הַחֹודֶשׁ וּמִנְחָתָהּ שֶׁבָּזֶה נִכְלָל כָּל מוּסְפֵי ר"ח וְיֹאמַר נָמֵי וּשְׁנֵי שְׂעִירִים לְכַפֵּר. וְהַרְבֵּה נֶחְלְקוּ עַל ר"ת בָּזֶה כִּי עָשָׂה אֶת הַטָּפֵל עִיקָּר וְאֶת הָעִיקָּר טָפֵל כִּי פְּסוּקֵי מַלְכֻיוֹת זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת נִשְׁנוּ בַּמִּשְׁנָיוֹת וּפְסוּקֵי קָרְבָּנוֹת לֹא הֻוזְכְּרוּ לֹא בַּמִּשְׁנָה וְלֹא בַּגְּמָרָא אֶלָּא שֶׁנָּהֲגוּ לְאוֹמְרָם בִּמְקוֹם הַקָּרְבָּנוֹת וְאִם עַל מַלְכֻיוֹת זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת אָמַר רַב כֵּיוָן שֶׁאָמַר וּבְתוֹרָתְךָ כָּתוּב לֵאמֹר כְּאִילּוּ הִזְכִּירָן כ"ש בְּקָרְבְּנוֹת מוּסָפִין דְּהָוֵי כְּאִילּוּ הִזְכִּירָם וְקִייֵּם וּנְשַׁלְּמָה פָּרִים שְׂפָתֵינוּ. וְנָהֲגוּ בִּסְפָרַד שֶׁאֵין מַזְכִּירִין פְּסוּקֵי מוּסָפִין אֶלָּא בְּשַׁבָּת ור"ח דִּרְגִילִי וְלָא אָתֵי לְמִיטְעֵי בָּהֶן אֲבָל בְּכָל הַמּוֹעֲדוֹת אֵין מַזְכִּירִין דְּאָתֵי לְמִיטְעֵי בְּהוּ. אֶלָּא מִשּׁוּם דְּאָווְשִׁי בִּבְרָכוֹת דְּכָל שַׁבָּתוֹת וְי"ט מִתְפַּלְּלִין שֶׁבַע בְּרָכוֹת וּבְהָנֵי תֵּשַׁע. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר לְעוֹלָם יַסְדִּיר אָדָם תְּפִלָּתוֹ וְאַחַר כָּךְ יִתְפַּלֵּל. אָמַר רָבָא מִסְתַּבְּרָא מִילְּתֵיהּ דְּרַבִּי אֶלְעָזָר בִּבְרָכוֹת שֶׁל ר"ה ויה"כ וּבִפְרָקִים אֲבָל שֶׁל שְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה לֹא צָרִיךְ וְכַמָּה הוּא שֶׁל פְּרָקִים מִשְּׁלֹשִׁים יוֹם וּלְהַלָּן. גָּרְסִינַן בְּעֵירוּבִין דַּף מ. אָמַר רָבָא כִּי הֲוֵינַן בֵּי רַב כָּהֲנָא אִיבַּעְיָא לַן מַהוּ לְהַזְכִּיר שֶׁל ר"ח בר"ה כֵּיוָן דַּחֲלוּקִין הֵן בְּמוּסָפִין אָמְרִינַן אוֹ דִּלְמָא זִכָּרוֹן אֶחָד עוֹלֶה לְכָאן וּלְכָאן. וּמַסִּיק דְּזִכָּרוֹן אֶחָד עוֹלֶה לְכָאן וּלְכָאן כְּשֶׁאוֹמֵר אֶת יוֹם הַזִּכָּרוֹן הַזֶּה עוֹלֶה גַּם לר"ח דִּכְתִיב וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם וְנִזְכַּרְתֶּם לִפְנֵי ה' אֱ-לֹהֵיכֶם וְקָרְבְּנוֹת מוּסָף ר"ח אֵין צָרִיךְ לְהַזְכִּיר כִּדְאִיתָא בִּירוּשַׁלְמִי שֶׁהֵבֵאתִי לְמַעְלָה סִי' ג'. ור"ת הָיָה אוֹמֵר מִלְּבַד עֹולַת הַחֹודֶשׁ וּמִנְחָתָהּ וּבָזֶה נִכְלַל כָּל הַמּוּסָפִין שֶׁהֵן כֻּולָּן עוֹלוֹת וְהָיָה אוֹמֵר וּשְׁנֵי שְׂעִירִים לְכַפֵּר. וְהָכִי אִיתָא בַּיְּרוּשַׁלְמִי רַב מְפַקֵּד לְתַלְמִידָיו לְאַדְכּוֹרֵי מוּסָפִין וְעוֹלַת הַחֹודֶשׁ וּמִנְחָתָהּ וּשְׁנֵי שְׂעִירִים לְכַפֵּר וּשְׁנֵי תְּמִידִים כְּהִלְכָתָן וְאָמַר רָבָא שָׁם: כִּי הֲוֵינַן בֵּי רַב הוּנָא אִיבַּעְיָא לַן מַהוּ לְהַזְכִּיר זְמַן בר"ה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים כֵּיוָן דְּמִזְּמַן לִזְמַן אָתוּ אָמְרִינַן אוֹ דִלְמָא כֵּיוָן דְּלֹא אִקְּרוּ רְגָלִים לָא אָמְרִינַן לָא הֲוָה בִּידֵיהּ כִּי אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַב יְהוּדָה אֲמַר לֵיהּ אֲנָא אַקָּרָא חַדְתָּא נָמֵי אָמַר זְמַן א"ל רְשׁוּת נָמֵי לָא אִיבַּעְיָא לַן כִּי קָמִיבַּעְיָא לַן חוֹבָה. וּמַסִּיק וְהִלְכְתָא אָמַר זְמַן בר"ה ויה"כ. וּלְעִנְיַן זְמַן בְּלֵיל שֵׁנִי כָּתַב רַשִׁ"י בִּתְשׁוּבָה רַבּוֹתֵינוּ אָמְרוּ שֶׁאֵין אוֹמְרִים אֶלָּא בְּיוֹם רִאשׁוֹן לְפִי שֶׁהֵן קְדֻושָּׁה אַחַת וּכְיוֹמָא אֲרִיכְתָּא דָּמֵי מַה שֶׁאֵין כֵּן בִּשְׁנֵי יָמִים טוֹבִים שֶׁל גָּלִיּוֹת שֶׁהֵן מִשּׁוּם סָפֵק וּשְׁתֵּי קְדֻושּׁוֹת הֵם וְאוֹמֵר זְמַן בִּשְׁנֵיהֶם. אֲבָל אֲנִי אוֹמֵר שצ"ל בּוֹ זְמַן וְכֵן נוֹהֲגִין בִּמְקוֹמֵינוּ וּבְכָל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁעָבַרְתִּי וְאֵין חִילּוּק בֵּין י"ט שֶׁל ר"ה לִשְׁאָר יָמִים טוֹבִים שֶׁל גָּלִיּוֹת אֶלָּא לְעִנְיַן בֵּיצָה וּמְחֻובָּר כְּאָסוּר אֶת שֶׁל זֶה בָּזֶה וְטַעְמָא מִשּׁוּם דְּאַף בִּזְמַן ב"ד פְּעָמִים שֶׁהָיוּ עוֹשִׂין שְׁנֵיהֶם יוֹם טוֹב אע"פ שֶׁלֹּא הָיָה שָׁם סָפֵק דְּיוֹם שֵׁנִי הָיָה עִיקַּר יוֹם טוֹב וְהָיוּ גּוֹמְרִים יוֹם רִאשׁוֹן בִּקְדֻושָּׁה כְּדֵי שֶׁלֹּא יְזַלְזְלוּ לַשָּׁנָה הַבָּאָה אֲבָל לְעִנְיַן זְמַן מִמַּה נַפְשָׁךְ אִי סְפֵיקָא הוּא אוֹמֵר וְאִי אַמִּנְהָגָא דב"ד סָמְכִינַן שֶׁהַיּוֹם נוֹהֲגִים קֹודֶשׁ וּלְמָחָר קוֹדֶשׁ אוֹמֵר זְמַן דְּהָא מִיּוֹם שֵׁנִי הָיוּ מוֹנִין תִּיקּוּן הַמּוֹעֲדוֹת וְהוּא עִיקַּר ר"ה וצ"ל בּוֹ זְמַן וְכֵן הֲלָכָה ע"כ. וְכֵן כָּתַב רַשְׁבַּ"ם בְּשֵׁם רַשִׁ"י זְקֵנוֹ וְכֵן מִסְתַּבֵּר טַעְמָא הִלְכָּךְ י"ל זְמַן גַּם בְּיוֹם שֵׁנִי. וְהַגְּאוֹנִים כָּתְבוּ שֶׁאֵין לוֹמַר זְמַן בַּשֵּׁנִי לֹא בְּקִדּוּשׁ וְלֹא בְּשׁוֹפָר. וְכֵן כָּתַב רַבֵּינוּ יִצְחָק בַּר יְהוּדָה. וּבַעַל הָעִיטּוּר כָּתַב כְּרַשִׁ"י. וְכֵן הֵשִׁיב רַבֵּינוּ מְשֻׁולָּם בַּר קָלוֹנִימוּס זַ"ל. וְטוֹב שֶׁיִּקַּח אָדָם פְּרִי חָדָשׁ וְיַנִּיחֶנּוּ לְפָנָיו וִיבָרֵךְ שֶׁהֶחֱייָנוּ וְיִהְיֶה דַּעְתּוֹ עַל הַפְּרִי וְיֵצֵא יְדֵי סָפֵק וְכֵן הָיָה אוֹמֵר רַבֵּינוּ מֵאִיר זַ"ל. רַבֵּינוּ יִצְחָק בַּר יְהוּדָה הִנְהִיג בְּמָגֶנְצָא לוֹמַר וְהַשִּׂיאֵנוּ בר"ה ויה"כ בְּשֵׁם רַבֵּינוּ אֶלְעָזָר הַגָּדוֹל וְכֵן רַבֵּינוּ מְשֻׁולָּם שָׁאַל אֶת פִּי רֹאשׁ יְשִׁיבָה שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם וְהֵשִׁיבוּ שֶׁאוֹמְרִים וְהַשִּׂיאֵנוּ בר"ה ויה"כ. וֶהֱבִיאוֹ רְאָיָה מִיְּרוּשַׁלְמִי דְּפֶרֶק הָרוֹאֶה. אֲבָל גָּאוֹן רַבֵּינוּ יִצְחָק הַלֵּוִי זַ"ל הִנְהִיג בגרמיי"ש שֶׁלֹּא לוֹמַר לְפִי שֶׁבִּרְכַּת מוֹעֲדִים לֹא שַׁיָּיךְ אֶלָּא בְּשָׁלֹשׁ רְגָלִים דִּכְתִיב ג"פ בַּשָּׁנָה יֵרָאֶה וּסְמִיךְ לֵיהּ אִישׁ כְּמַתְּנַת יָדוֹ כְּבִרְכַּת ה' וְגוֹ'. וְכֵן כָּתַב רַבֵּינוּ שַׁלְתִּיאֵל דְּבִרְכַּת מוֹעֲדֶיךָ זֶהוּ קָרְבַּן חֲגִיגָה דִּכְתִיב בֵּיהּ כְּבִרְכַּת ה' אֱ-לֹהֶיךָ וְזֶה אֵינוֹ כ"א שָׁלֹשׁ פְּעָמִים בַּשָּׁנָה וּמִטַּעַם זֶה אֵין לוֹמַר וְאֵין אָנוּ יְכוֹלִין לַעֲלוֹת וּלְהַרְאוֹת לְפָנֶיךָ אֶלָּא יֵשׁ לוֹמַר אֵין אָנוּ יְכוֹלִין לַעֲשׂוֹת חוֹבוֹתֵינוּ לְפָנֶיךָ. כָּתַב רָאַבְיָ"ה שָׁאַלְתִּי אֶת רַבּוֹתַי ר"ה שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת אִם אוֹמְרִים לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת וְתוֹדִיעֶנּוּ מִפְּנֵי שֶׁאוֹמְרִים בּוֹ וַחֲגִיגַת הָרֶגֶל ור"ה לֹא חָג וְלֹא רֶגֶל. וַהֲשִׁיבוּנִי דאע"פ כֵּן מִתְפַּלְּלִין וְתוֹדִיעֶנּוּ כִּי הֵיכִי דְּאָמְרִינַן חֻולִּין דַּף כו: בְּמוֹצָאֵי יו"ט בְּהַבְדָּלָה בֵּין יוֹם הַשְּׁבִיעִי לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה דְּאָמְרִינַן סֵדֶר הַבְדָּלוֹת הוּא מוֹנֶה הָכָא נָמֵי סִידּוּר תִּיקּוּן הוּא מוֹנֶה. אֲבָל בִּתְשׁוּבַת מַר שַׂר שָׁלוֹם כָּתוּב בר"ה הָיוּ אוֹמְרִים בִּשְׁתֵּי יְשִׁיבוֹת בֵּין בִּתְפִלָּה בֵּין בְּקִידּוּשָׁא מוֹעֲדִים לְשִׂמְחָה חַגִּים וּזְמַנִּים לְשָׂשׂוֹן אֶת יוֹם הַזִּכָּרוֹן הַזֶּה שֶׁהֲרֵי כָּתוּב אֵלֶּה מוֹעֲדֵי ה' בְּרֵישׁ עִנְיָנָא וּבְסוֹף מִנְיָנָא וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת מֹועֲדֵי ה' וְקָאֵי אָכַל עִנְיָנָא פֶּסַח וַעֲצֶרֶת וְרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים וְסֻוכּוֹת וּשְׁמִינִי עֲצֶרֶת וְכֻולְּהוּ אִיתַּקּוּשׁ לַהֲדָדֵי לִקְרוֹתָם מוֹעֲדֵי ה' מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ וּכְתִיב זִכְרוֹן תְּרוּעָה מִקְרָא קֹדֶשׁ. וְשָׁנִינוּ בַּמִּשְׁנָה לְעֵיל (רֹאשׁ הַשָּׁנָה יח.) עַל שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים שְׁלוּחִים יוֹצְאִים כו' בֶּאֱלוּל מִפְּנֵי תַּקָּנַת הַמּוֹעֲדוֹת מַקִּישׁ ר"ה לְסֻוכּוֹת וּמִנַּיִן שֶׁנִּקְרָא חַג שֶׁנֶּאֱמַר בַּכֶּסֶה לְיוֹם חַגֵּינוּ. וּמִנַּיִן שֶׁנִּקְרָא שִׂמְחָה שֶׁנֶּאֱמַר וּבְיוֹם שִׂמְחַתְכֶם וּבְמוֹעֲדֵיכֶם וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם וְאָמַר מַר סֻוכָּה נה. חָדְשֵׁיכֶם כֵּיצַד זֶה ר"ה. וְגַם בְּסֵפֶר עֶזְרָא מָצִינוּ שֶׁהָיוּ בּוֹכִים בְּשׁוּבָם מִן הַגּוֹלָה וְאָמַר לָהֶם עֶזְרָא כִּי קָדוֹשׁ הַיּוֹם לַאֲדוֹנֵנוּ וְאָמַר אִכְלוּ מַעֲדַנִּים וְשָׁתוּ מִמַּתְּקִים כְּדֵי שֶׁתְּהֵא הַשָּׁנָה שְׁמֵינָה וּמְתוּקָה עֲלֵיכֶם וְשִׁלְחוּ מָנוֹת לְאֵין נָכוֹן לוֹ וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בֵּיצָה טו. לְמִי שֶׁלֹּא הִנִּיחַ עֵירוּבֵי תַבְשִׁילִין. וּפָשְׁטוּ שֶׁל מִקְרָא לְמִי שֶׁהָיָה בְּדַעְתּוֹ לְהִתְעַנּוֹת מֵאֶתְמוֹל וְלֹא הֵכִין לוֹ מַאֲכָל. מִכָּאן שֶׁאֵין מִתְעַנִּין בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְהָכִי אִיתָא בְּרֵישׁ פֶּרֶק שְׁלִישִׁי דְּתַעֲנִיּוֹת בִּירוּשַׁלְמִי הֲלָכָה ג ר"ע אוֹמֵר מַתְרִיעִין וְלֹא מִתְעַנִּין שֶׁכֵּן מַתְרִיעִין בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְלֹא מִתְעַנִּין. וּבְפֶרֶק שֵׁנִי דְּמַס' עֲרָכִין דַּף י: אָמְרִינַן דְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים אִיַּקַּרוּ מוֹעֵד וּבְסוֹטָה דַּף מא. גַּבֵּי פָּרָשַׁת הַמֶּלֶךְ קָאָמַר אִי כְּתַב רַחֲמָנָא בַּמּוֹעֵד הֲוָה אֲמִינָא ר"ה דְּאִקְּרִי מוֹעֵד. וְגַם רַבֵּינוּ שְׁמוּאֵל בַּר רַבִּי חָפְנֵי כָּתַב שֶׁמִּנְהָג בִּשְׁתֵּי יְשִׁיבוֹת שֶׁאִם חָל רֹאשׁ הַשָּׁנָה בְּשַׁבָּת אוֹמְרִים מוֹעֲדִים לְשִׂמְחָה חַגִּים וּזְמַנִּים לְשָׂשׂוֹן אֶת יוֹם הַזִּכָּרוֹן הַזֶּה זִכְרוֹן תְּרוּעָה מִקְרָא קֹודֶשׁ. וְאִם חָל לִהְיוֹת בְּחוֹל אוֹמְרִים יוֹם תְּרוּעָה מִקְרָא קֹודֶשׁ. וְכֵן כָּתַב רַב פַּלְטוֹי גָּאוֹן וַתִּתֶּן לָנוּ בְּאַהֲבָה מוֹעֲדִים לְשִׂמְחָה חַגִּים וּזְמַנִּים לְשָׂשׂוֹן. וְרַב הַאי כָּתַב אֵין מִנְהָג לוֹמַר חַגִּים וּזְמַנִּים לְשָׂשׂוֹן וְכֵן הַמִּנְהָג פָּשׁוּט בַּזְּמַן הַזֶּה בְּכָל הַמְּקוֹמוֹת. וּבְאַשְׁכְּנַז וּבְצָרְפַת נוֹהֲגִין שֶׁלֹּא לוֹמַר וְהַשִּׂיאֵנוּ בר"ה ויה"כ וּבִשְׁאָר מְקוֹמוֹת אוֹמְרִים אוֹתוֹ. וְכֵן כָּתַב רי"ץ גֵּיאוּת זַ"ל שֶׁנָּהֲגוּ בִּשְׁתֵּי יְשִׁיבוֹת וּבְכוּלְּהוּ בָּבֶל שֶׁמִּתְפַּלְּלִין הַצִּבּוּר רַק שֶׁבַע בְּרָכוֹת וש"צ יוֹרֵד וְאוֹמֵר תֵּשַׁע. וְהֵבִיא תְּשׁוּבוֹת הַרְבֵּה לָרִאשׁוֹנִים לְרַב עַמְרָם וּלְרַב נַטְרוֹנַאי שֶׁאָמְרוּ מֵעוֹלָם לֹא הִתְפַּלְּלוּ צִבּוּר בר"ה אֶלָּא שֶׁבַע. וְרַב שְׁרִירָא גָּאוֹן בְּנוֹ כָּךְ אָמְרוּ וְהִזְכִּיר עוֹד גְּאוֹנִים אֲחֵרִים וְכֻולָּם כָּךְ אָמְרוּ וְכֵן הֵעִידוּ. אֲבָל הוּא כָּתַב וְאָנוּ קִבַּלְנוּ מֵחֲכָמִים גְּדוֹלִים וּבַעֲלֵי הוֹרָאָה וְאַנְשֵׁי מַעֲשֶׂה שֶׁקִּבְּלוּ הֵם מֵחֲכָמִים שֶׁלִּפְנֵיהֶם כְּגוֹן רַב שְׁמוּאֵל הַלֵּוִי שֶׁקִּבֵּל וּמִן רַב חֲנוֹךְ וּזְקֵנִים שֶׁבַּדּוֹר הֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה שֶׁאֵין מִתְפַּלְּלִין ז' אֶלָּא ט' וְכֵן מוֹרִין וְעוֹשִׂין וּמַתְנִיתִין מְסַיֵּיעַ לְהוּ דְּמַקְשֵׁי רַבָּנָן לר"ג לִדְבָרֶיךָ לָמָּה צִבּוּר מִתְפַּלְּלִין וְהוּא אוֹמֵר לָהֶם לָמָּה ש"צ יוֹרֵד אַלְמָא מַה שֶׁהַצִּבּוּר מִתְפַּלְּלִים ש"צ יוֹרֵד וְאוֹמֵר. לְרַבָּנָן צִבּוּר עִיקָּר ולר"ג ש"צ עִיקָּר. וְכָתַב הָרַמְבַּ"ן זַ"ל בֶּאֱמֶת שֶׁטַּעֲנוֹתָיו שֶׁל הָרַב גְּדוֹלוֹת הֵם אֲבָל כֵּיוָן שֶׁהַגְּאוֹנִים מְעִידִים וְאוֹמְרִים שֶׁמֵּעוֹלָם לֹא נַעֲשָׂה כֵּן בִּישִׁיבָה שֶׁהַיְּחִידִים אוֹמְרִים שֶׁבַע וּשְׁלִיחַ צִבּוּר יוֹרֵד וְאוֹמֵר תֵּשַׁע וְכָךְ מִנְהָגָם מֵעוֹלָם ע"כ יֵשׁ לָנוּ לְקַבֵּל עֵדוּתָם שֶׁהַגְּאוֹנִים קִבְּלוּ מֵרַבָּנָן סָבוֹרָאֵי וְרַבָּנָן סָבוֹרָאֵי מֵרַבָּנָן אָמוֹרָאֵי וּבִישִׁיבָתָן עַל כִּסֵּא שֶׁל רַב אַשִּׁי הֵן יוֹשְׁבִים ובבהכ"נ שֶׁלּוֹ הָיוּ מִתְפַּלְּלִין. וְעוֹד שֶׁהָיָה מִנְהָגָם פָּשׁוּט בְּרוֹב יִשְׂרָאֵל עַד שֶׁבָּאוּ דִּבְרֵי הרי"ץ גֵּאוּת זַ"ל וְחָזַר מִקְצָת הַמַּעֲרָב לַמִּנְהָג שֶׁלָּנוּ וּלְמִנְהַג זֶה נָתַתִּי לִבִּי בַּדָּבָר וְנִתְקַיֵּים בִּי מַה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ כָּל דָּבָר שֶׁבֵּית דִּין נוֹתְנִין לִבָּם עָלָיו לַסּוֹף עוֹלֶה בְּיָדָם כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר לְמֹשֶׁה מִסִּינַי וְכֵן הִיא הַצָּעָה שֶׁל הֲלָכָה זוֹ דְּוַדַּאי ר"ג וְרַבָּנָן בְּכָל הַשָּׁנָה כֻּולָּהּ פְּלִיגִי מִדְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן הֲלָכָה כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל בר"ה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים בִּלְבַד מִכְּלָל דִּפְלִיגִי אֲפִילּוּ בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה וְנִפְסְקָה הֲלָכָה כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל בר"ה וביה"כ בִּלְבַד וְנִמְצְאוּ פְּטוּרִין בְּתֵשַׁע בִּלְבַד מִשּׁוּם דְּאָוְושִׁי וְחַייָּבִין בְּשֶׁבַע כִּשְׁאָר יָמִים טוֹבִים שֶׁהֲרֵי חוֹבַת הַיּוֹם הֵן וְחַיָּיבִין בָּהּ כִּשְׁאָר יָמִים טוֹבִים כְּמוֹ שֶׁהֵן חַייָּבִין בְּשֶׁבַע בְּיוֹצֵר וּבְמִנְחָה אֲבָל הַתְּקִיעוֹת דְּאִינּוּן מַלְכֻיוֹת זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת שֶׁתּוֹקְעִין בָּהֶן הֵן הֵן שֶׁשְּׁלִיחַ צִבּוּר פּוֹטֵר וְכֵן נָכוֹן. וְלֹא הֵבַנְתִּי הַדְּבָרִים הַלָּלוּ שֶׁנֶּאֶמְרוּ לְמֹשֶׁה מִסִּינַי דְּכֵיוָן שֶׁתִּקְּנוּ תֵּשַׁע בְּרָכוֹת לְאָומְרָן בְּמוּסָף שֶׁל ר"ה הֵיאַךְ יְהוּ הַקָּהָל חַייָּבִין לוֹמַר שֶׁבַע מֵהֶם הַשְׁתַּיִם שֶׁתְּשַׁע שֶׁל מוּסָף רֹאשׁ הַשָּׁנָה הֵן כְּמוֹ שֶׁבַע שֶׁל שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים וּכְמוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְדַלֵּג מֵאוֹתָן שֶׁבַע כָּךְ אִי אֶפְשָׁר לְדַלֵּג מִן הַתֵּשַׁע דִּבְרָכוֹת מְעַכְּבוֹת זוֹ אֶת זוֹ וּשְׁלִיחַ צִבּוּר פּוֹטֵר אֶת הַצִּבּוּר מִכֻּולָּן מִשּׁוּם דְּאָווְשִׁי אֶלָּא שֶׁהַצִּבּוּר מִתְפַּלְּלִין כְּדֵי שֶׁיַּסְדִּיר שְׁלִיחַ צִבּוּר אֶת תְּפִלָּתוֹ וּצְרִיכִים לְהִתְפַּלֵּל כֻּולָּן דְּאִם הִתְפַּלְּלוּ שֶׁבַע יְהוּ כֻּולָּן לְבַטָּלָה כֵּיוָן שֶׁמְּחַסֵּר מִן הַבְּרָכָה וּמִנְהַג אֲבוֹתֵינוּ תּוֹרָה הִיא וְאֵין לְשַׁנּוֹת: תַּנָּא בְּפִרְקֵי דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר פֶּרֶק מ"ו רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה אוֹמֵר אַרְבָּעִים יוֹם עָמַד מֹשֶׁה בָּהָר קוֹרֵא מִקְרָא בַּיּוֹם וְשׁוֹנֶה מִשְׁנָה בַּלַּיְלָה לְאַחַר אַרְבָּעִים יוֹם יָרַד וְשָׁבַר אֶת הַלֻּוחוֹת בְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז וְעָשָׂה אַרְבָּעִים יוֹם בַּמַּחֲנֶה וְהָרְגוּ הַלְוִיִּם אֶת יִשְׂרָאֵל וְשָׂרַף אֶת הָעֵגֶל וְהִכְרִית ע"ז מִיִּשְׂרָאֵל וְהִתְקִין כָּל שֵׁבֶט שֵׁבֶט בִּמְקוֹמָן בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ אֱלוּל אָמַר הקב"ה לְמֹשֶׁה עֲלֵה אֵלַי הָהָרָה וְהֶעֱבִירוּ שׁוֹפָר בְּכָל הַמַּחֲנֶה שֶׁהֲרֵי מֹשֶׁה עָלָה לָהָר שֶׁלֹּא יִטְעוּ עוֹד בע"ז והקב"ה נִתְעַלָּה בְּאוֹתוֹ שׁוֹפָר שֶׁנֶּאֱמַר עָלָה אֱ-לֹהִים בִּתְרוּעָה וְגוֹ'. וּלְכָךְ הִתְקִינוּ חֲכָמִים שֶׁיְּהוּ תּוֹקְעִין שׁוֹפָר בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ אֱלוּל בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה כְּדֵי לְהַזְהִיר אֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁיָּשׁוּבוּ בִּתְשׁוּבָה שֶׁנֶּאֱמַר אִם יִתָּקַע שׁוֹפָר בְּעִיר וְגוֹ' וּכְדֵי לְעַרְבֵּב אֶת הַשָּׂטָן שֶׁלֹּא לְהַשְׂטִין עַל יִשְׂרָאֵל ע"כ וְכֵן נָהֲגוּ בְּאַשְׁכְּנַז לִתְקֹועַ כָּל חֹדֶשׁ אֱלוּל בֹּקֶר וָעֶרֶב אַחַר הַתְּפִלָּה. וְנִרְאֶה לִי דְּטָעוּת סוֹפֵר בְּפִרְקֵי דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מַה שֶׁכָּתַב וְעָשָׂה אַרְבָּעִים יוֹם בַּמַּחֲנֶה שֶׁהֲרֵי בָּהָר הָיָה שְׁלֹשָׁה פְּעָמִים אַרְבָּעִים יוֹם וּבְשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז שָׁבַר אֶת הַלּוּחוֹת וְדָן אֶת יִשְׂרָאֵל וּבִשְׁמוֹנָה עָשָׂר עָלָה וְיָרַד בְּתִשְׁעָה וְעֶשְׂרִים בְּאָב ובר"ח אֱלוּל עָלָה. אָמַר לִי רַב כֹּהֵן צֶדֶק מִנְהָג בִּשְׁתֵּי יְשִׁיבוֹת לוֹמַר תַּחֲנוּנִים בְּהָנֵי עֲשָׂרָה יוֹמֵי שֶׁבֵּין ר"ה לְיוֹם הַכִּפּוּרִים וְכֵן אוֹמֵר רַב עַמְרָם וְרַב הַאי מִנְהָג לוֹמַר תַּחֲנוּנִים בְּהָנֵי עֲשָׂרָה יָמִים בִּלְחוּד וְשָׁמְעִינַן דְּמִקְצָת אַתְרָוָותָא קָייְמִי מֵרֹאשׁ חֹודֶשׁ אֱלוּל וְאָמְרִי דְּבֵיהּ סָלֵיק מֹשֶׁה לָהָר פַּעַם שְׁלִישִׁית וְנַחַת בְּלוּחוֹת שְׁנִיּוֹת בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים וְכָל הַמּוֹסִיף לְבַקֵּשׁ רַחֲמִים זְכוּת הוּא לוֹ. להרי"ץ הַגֵּיאוּת זַ"ל וַאֲנַן מִנְהָגֵינוּ מֵהָנָךְ דְּקָייְמִי מר"ח אֱלוּל. וּלְהִתְעַנּוֹת בִּשְׁנֵי יָמִים טוֹבִים שֶׁל ר"ה וּבְשַׁבָּת שֶׁבֵּין ר"ה לְיוֹם הַכִּפּוּרִים הָכִי אָמַר מַר רַב נַטְרוֹנַאי גָּאוֹן ביו"ט רִאשׁוֹן שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה אִי אֶפְשָׁר לֵישֵׁב בּוֹ בְּתַעֲנִית מִשּׁוּם דְּמִדְּאוֹרַייְתָּא הוּא אֲבָל ביו"ט שֵׁנִי וּבְשַׁבָּת לֵית בְּהוּ קֻושְׁיָא מִשּׁוּם דַּעֲשָׂרָה יוֹמֵי אִינּוּן מְשֻׁונִּין מִכָּל יְמוֹת הַשָּׁנָה. לְפִיכָךְ נוֹהֲגִין רַבּוֹתֵינוּ לֵישֵׁב בָּהֶן בְּתַעֲנִיּוֹת בֵּין בְּחוֹל בֵּין בְּשַׁבָּת. ע"כ. וּדְבָרָיו תְּמוּהִין שֶׁאָסַר לְהִתְעַנּוֹת ביו"ט רִאשׁוֹן שֶׁל ר"ה וְהִתִּיר לְהִתְעַנּוֹת בְּשַׁבָּת. וְנִרְאֶה דִּבְרֵי רַב הַאי שֶׁכָּתַב וּלְהִתְעַנּוֹת בִּשְׁנֵי יָמִים טוֹבִים שֶׁל ר"ה אָנוּ רוֹאִין שֶׁיָּפֶה הוּא שֶׁלֹּא לְהִתְעַנּוֹת שֶׁכָּךְ אָמְרוּ פַּרְנָסֵי יִשְׂרָאֵל הָרִאשׁוֹנִים לְיִשְׂרָאֵל בר"ה אָכְלוּ מַעֲדַנִּים וְשָׁתוּ מִמַּתְּקִים כִּי קָדוֹשׁ הַיּוֹם. וְכֵן בְּשַׁבָּת שׁוּבָה אֵין אָנוּ רוֹאִין שֶׁיִּתְעַנֶּה אָדָם שֶׁהֲרֵי תִּשְׁעָה בְּאָב שֶׁהוּא תַּעֲנִית חָמוּר לֹא רָצוּ לִקְבֹּועַ אוֹתוֹ בְּשַׁבָּת אֶלָּא דָּחוּ אוֹתוֹ וְאַפֵּי' לְהַשְׁלִים בְּתַעֲנִית שֶׁהִתְחִיל בְּעֶרֶב שַׁבָּת נִסְתַּפְּקוּ בְּכַמָּה דּוֹרוֹת עַד שֶׁנֶּחְתְּכָה הֲלָכָה עֵירוּבִין מא. מִתְעַנֶּה וּמַשְׁלִים וְאִם לְהַשְׁלִים בְּשַׁבָּת כָּךְ הֵיאַךְ נֹאמַר שֶׁבְּתַעֲנִית נְדָבָה שַׁפִּיר דָּמֵי הִילְכָּךְ לֹא תַּעֲשׂוּ כֵּן ע"כ. וְכֵן דַּעַת הרי"ז גֵּיאוּת זַ"ל וְכָתַב דַּעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְּשׁוּבָה מִיקְּרֵי יוֹם צוֹם לָא מִיקְּרֵי. וְכֵן כָּתַבְתִּי לְמַעְלָה בְּשֵׁם מַר שַׂר שָׁלוֹם גָּאוֹן. וְעוֹד הֵבִיא רָאַבְיָ"ה רְאָיָה מֵהַיְּרוּשַׁלְמִי בפ"ק דר"ה הֲלָכָה ג אָמַר רַבִּי סִימוֹן כְּתִיב כִּי מִי גוֹי גָּדוֹל רַבִּי חֲנַנְיָא וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ חַד אָמַר אֵיזוֹ אֻומָּה כְּאֻומָּה זֹאת שֶׁיּוֹדַעַת אָופְיָהּ שֶׁל אֱ-לֹהֶיהָ בְּנֹוהַג שֶׁבָּעוֹלָם אָדָם שֶׁיֵּשׁ לוֹ דִּין לוֹבֵשׁ שְׁחֹורִים וּמִתְכַּסֶּה שְׁחוֹרִים וּמְגַדֵּל זְקָנוֹ וְאֵינוֹ חוֹתֵךְ צִפָּרְנָיו לְפִי שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ אֵיךְ דִּינוֹ יוֹצֵא אֲבָל יִשְׂרָאֵל אֵינָן כֵּן לוֹבְשִׁים לְבָנִים וּמִתְעַטְּפִין לְבָנִים וּמְגַלְּחִים זְקָנָם וְחוֹתְכִים צִפָּרְנֵיהֶם וְאוֹכְלִין וְשׁוֹתִין וּשְׂמֵחִים בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה לְפִי שֶׁיּוֹדְעִין שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹשֶׂה לָהֶם נִסִּים וּמַטֶּה אֶת דִּינָם לְכַף זְכוּת וְקוֹרֵעַ לָהֶם גְּזַר דִּינָם. וְהָכִי אִיתָא נַמֵּי בְּוַיִּקְרָא רַבָּה. וּבִתְשׁוּבַת רַב נַחְשׁוֹן גָּאוֹן אוֹסֵר נָמֵי לְהִתְעַנּוֹת בר"ה. יְרוּשַׁלְמִי בפ"ק דְּשַׁבָּת הֲלָכָה א ר' חַיָּיא רַבָּה מַפְקִיד לְרַב אִי אַתְּ יָכוֹל לְמֵיכַל כֻּולָּהּ שַׁתָּא בְּטָהֳרָה אֱכוֹל וְאִי לָא אֱכוֹל שִׁבְעָה יָמִים בְּשַׁתָּא וְכָתַב ראב"י הָעִירִי זַ"ל קִבַּלְתִּי שֶׁאֵלּוּ שִׁבְעָה יָמִים הֵן שֶׁבֵּין רֹאשׁ הַשָּׁנָה לְיוֹם הַכִּפּוּרִים עַל כֵּן נָהֲגוּ בְּאַשְׁכְּנַז אַף אוֹתָן שֶׁאֵין נִזְהָרִין מִפַּת שֶׁל נָכְרִים כָּל הַשָּׁנָה בַּעֲשֶׂרֶת יְמֵי הַתְּשׁוּבָה נִזְהָרִין: הַדְרָן עֲלָךְ יוֹם טוֹב וּסְלִיקָא לַהּ מַסֶּכֶת רֹאשׁ הַשָּׁנָה
Feuillet 38. Si tu dis : c'est parce que les versets y sont nombreux (denefichi behou keraei) [qu'on a fixé neuf bénédictions pour le Moussaf de Roch Hachana] — mais Rav Houna n'a-t-il pas dit au nom de Rav Nahman : dès lors qu'il a dit « et dans Ta Tora il est écrit, disant... », il n'a plus besoin [d'en dire davantage] ? Rachi a expliqué : « il n'a plus besoin » de mentionner les sacrifices supplémentaires (korbenot ha-moussafin), et au nom de ses maîtres il a expliqué : [il n'a plus besoin de citer les versets de] Malkhouyot (royauté), Zikhronot (souvenirs) et Chofarot (sonneries). Et il a objecté : cela ne serait ni selon les Sages (Rabbanan) ni selon Rabbi Yo'hanan ben Nouri, car il a été enseigné (michna) : on ne récite pas moins de dix [versets de] Malkhouyot ; Rabbi Yo'hanan ben Nouri dit : trois. Or Rabbenou Tam explique que [le propos de Rav] porte sur Malkhouyot, Zikhronot et Chofarot, et que là où l'on a commencé, [les tannaim] sont en désaccord : qu'on n'en récite pas moins, selon l'un comme selon l'autre [chacun selon son opinion] ; mais si l'on ne veut pas en dire du tout, on peut s'en acquitter par [le verset] « comme il est écrit dans Ta Tora », car alors il les englobe tous ensemble, puisque les Prophètes et les Écrits (Neviim ou-Khetouvim) ont tous été honorés du titre de Tora. Mais lorsqu'il a dit un [seul] verset, il a révélé son intention de ne pas vouloir tous les englober dans la formule générale « et dans Ta Tora il est écrit, disant... » ; et s'il en est ainsi, il ne récitera pas moins que le nombre [requis], selon l'un comme selon l'autre. Mais quant aux versets du Moussaf qui tiennent lieu des sacrifices — comme il est écrit (Osée 14:3) « nous acquitterons [l'offrande de] taureaux par nos lèvres » —, et [ce] depuis le temps où le Saint béni soit-Il montra à Abraham notre père, lors de l'Alliance entre les morceaux (brith ben ha-betarim), que lorsque les sacrifices seraient abolis, Israël s'en acquitterait par leur mention (Taanit 27b) — on ne doit pas les abolir et il faut les mentionner à jamais. Mais le Moussaf de Roch Hodech à Roch Hachana n'a pas besoin d'être mentionné [en détail] ; il suffit de dire « en plus de l'holocauste du [nouveau] mois et de son offrande », car cela englobe tous les Moussafin de Roch Hodech ; et l'on dira aussi « et deux boucs pour expier ». Beaucoup ont contesté Rabbenou Tam sur ce point, car il a fait de l'accessoire (tafel) l'essentiel (ikkar) et de l'essentiel l'accessoire : les versets de Malkhouyot, Zikhronot et Chofarot sont enseignés dans les michnayot, tandis que les versets des sacrifices ne sont mentionnés ni dans la michna ni dans la guemara, mais [seulement] on a pris l'usage de les réciter en place des sacrifices. Et si à propos de Malkhouyot, Zikhronot et Chofarot Rav a dit que dès lors qu'il dit « et dans Ta Tora il est écrit, disant... » c'est comme s'il les avait mentionnés, à plus forte raison (kal va-homer) pour les sacrifices du Moussaf : c'est comme s'il les avait mentionnés et avait accompli « nous acquitterons [l'offrande de] taureaux par nos lèvres ». On a pris l'usage en Sefarad de ne mentionner les versets des Moussafin qu'à Chabbat et Roch Hodech, où l'on y est accoutumé et l'on ne risque pas de s'y tromper, mais à toutes les fêtes on ne les mentionne pas car on risquerait de s'y tromper. Plutôt [la raison des neuf bénédictions est] parce que [les bénédictions] y sont nombreuses (de-avchi bi-verakhot) : car tous les Chabbats et jours de fête on prie sept bénédictions, mais ces [jours-là], neuf. Rabbi Elazar a dit : que l'homme mette toujours en ordre sa prière (yasdir tefilato) puis prie. Rava a dit : le propos de Rabbi Elazar est plausible pour les bénédictions de Roch Hachana et de Yom Kippour, et aux intervalles (perakim), mais pour le reste des jours de l'année ce n'est pas nécessaire. Et de combien est [l'intervalle] des perakim ? De trente jours et au-delà. Nous lisons dans Eirouvin (40a) : Rava a dit : lorsque nous étions à l'école de Rav Kahana, nous nous sommes demandé : peut-on mentionner Roch Hodech à Roch Hachana ? Puisqu'ils diffèrent quant à leurs Moussafin, dirons-nous [qu'il faut les mentionner séparément], ou bien peut-être un seul « souvenir » (zikaron) vaut-il pour l'un et pour l'autre ? Et l'on conclut qu'un seul souvenir vaut pour l'un et pour l'autre : quand il dit « ce jour du Souvenir (yom ha-zikaron) », cela vaut aussi pour Roch Hodech, car il est écrit (Nb 10:10) « et aux débuts de vos mois... et vous serez rappelés en souvenir devant l'Éternel votre D.ieu » ; et les sacrifices du Moussaf de Roch Hodech, on n'a pas besoin de les mentionner, comme il est [dit] dans le Yerouchalmi que j'ai rapporté plus haut, siman 3. Et Rabbenou Tam disait « en plus de l'holocauste du mois et de son offrande », et cela englobe tous les Moussafin qui sont tous des holocaustes, et il disait « et deux boucs pour expier ». Et ainsi est-il [dit] dans le Yerouchalmi : Rav ordonnait à ses élèves de mentionner les Moussafin, « et l'holocauste du mois et son offrande, et deux boucs pour expier, et deux offrandes perpétuelles selon leur loi ». Et Rava a dit là-bas [Eirouvin] : lorsque nous étions à l'école de Rav Houna, nous nous sommes demandé : peut-on dire le zeman (la bénédiction chehecheyanou marquant le temps) à Roch Hachana et Yom Kippour ? Puisqu'ils reviennent d'une période à l'autre (mi-zeman li-zeman), dirons-nous [qu'on le dit], ou bien peut-être, puisqu'ils ne sont pas appelés « fêtes de pèlerinage » (regalim), ne le dirons-nous pas ? Il n'avait pas [la réponse] en main. Lorsqu'il vint devant Rav Yehouda, celui-ci lui dit : moi, même sur une courge nouvelle (akara hadta) je dis le zeman. Il lui dit : sur ce qui est [seulement] facultatif (rechout), nous ne nous interrogeons pas ; nous nous interrogeons sur ce qui est obligatoire (hova). Et l'on conclut : la halakha est qu'on dit le zeman à Roch Hachana et Yom Kippour. Et quant au zeman le second soir [de Roch Hachana], Rachi a écrit dans une responsum (techouva) : nos maîtres ont dit qu'on ne le dit que le premier jour, car [les deux jours] constituent une seule sainteté (kedoucha ahat) et sont comme un seul long jour (yoma arikhta), à la différence des deux jours de fête de la diaspora (galouyot) qui sont [tenus] par doute (safek) et sont deux saintetés, [de sorte] qu'on dit le zeman les deux [jours]. Mais moi je dis qu'on doit dire en lui [le second jour] le zeman, et c'est ainsi que l'on fait dans nos contrées et dans tous les lieux que j'ai traversés ; et il n'y a de différence entre le jour de fête de Roch Hachana et les autres jours de fête de la diaspora que sur le point de l'œuf [pondu ce jour-là] et du [fruit] rattaché [à l'arbre] — [ce qui est] interdit de l'un pour l'autre. La raison en est que même au temps du Beit Din, il arrivait parfois qu'on fît des deux [jours] un jour de fête, bien qu'il n'y eût là aucun doute — car le second jour était le jour de fête essentiel (ikkar yom tov), et l'on achevait le premier jour en sainteté afin de ne pas [le] traiter avec légèreté l'année suivante. Mais quant au zeman, de toute manière (mi-ma-nafchakh) : si c'est [par] doute, on le dit ; et si l'on se fie à l'usage du Beit Din — [à savoir] qu'aujourd'hui on tient [le jour] saint et demain saint —, on dit le zeman, car c'est à partir du second jour que l'on comptait la fixation des fêtes (tikoun ha-moadot) et [ce jour] est le Roch Hachana essentiel, et l'on doit dire en lui le zeman ; telle est la halakha. Fin [de la citation]. Et de même le Rachbam a écrit au nom de Rachi son grand-père, et ainsi la raison est plausible ; donc on dit le zeman aussi le second jour. Mais les Gueonim ont écrit qu'on ne dit pas le zeman le second [jour], ni dans le Kidouch ni sur le Chofar. Et ainsi a écrit Rabbenou Yitzhak bar Yehouda. Et le Baal ha-Ittour a écrit comme Rachi. Et ainsi a répondu Rabbenou Mechoulam bar Kalonymous, de mémoire bénie. Et il est bon que l'homme prenne un fruit nouveau (péri hadach), le place devant lui et récite chehecheyanou en ayant en vue le fruit, afin de sortir du doute ; et ainsi disait Rabbenou Meir, de mémoire bénie. Rabbenou Yitzhak bar Yehouda a institué à Mayence (Magentsa) de dire « et fais-nous hériter (ve-hasieinou) » à Roch Hachana et Yom Kippour, au nom de Rabbenou Elazar le Grand ; de même Rabbenou Mechoulam interrogea le chef de la yechiva de Jérusalem, et l'on répondit qu'on dit « ve-hasieinou » à Roch Hachana et Yom Kippour, et il en apporta preuve du Yerouchalmi du chapitre « Ha-roeh ». Mais le Gaon Rabbenou Yitzhak ha-Levi, de mémoire bénie, a institué à Worms (Garmaïsa) de ne pas [le] dire, parce que la bénédiction des « fêtes » (moadim) ne se rapporte qu'aux trois fêtes de pèlerinage, car il est écrit (Dt 16:16) « trois fois l'an paraîtra [tout mâle...] » et il y est accolé (Dt 16:17) « chacun selon le don de sa main, selon la bénédiction de l'Éternel [ton D.ieu] ». Et ainsi a écrit Rabbenou Chaltiel : que « la bénédiction de tes fêtes (birkat moadeikha) » désigne le sacrifice de fête (korban hagiga), à propos duquel il est écrit « selon la bénédiction de l'Éternel ton D.ieu », et cela n'a lieu que trois fois l'an ; et pour cette raison on ne doit pas dire [à Roch Hachana] « et nous ne pouvons pas monter et paraître devant Toi », mais on doit dire « nous ne pouvons pas accomplir nos devoirs devant Toi ». Le Raavia a écrit : j'ai interrogé mes maîtres [au sujet de] Roch Hachana qui tombe un Chabbat, [pour savoir] si l'on dit [le soir suivant] « et Tu nous as fait connaître (ve-todieinou) » à l'issue du Chabbat, du fait qu'on y dit « et la fête de pèlerinage (ve-hagigat ha-regel) » — or Roch Hachana n'est ni hag ni regel [fête de pèlerinage]. Et ils m'ont répondu que malgré cela on prie « ve-todieinou », de même qu'on dit (Houlin 26b) à l'issue d'un jour de fête, dans la Havdala, « entre le septième jour et les six jours ouvrables » — car [même si Chabbat n'est pas un jour ouvrable], on dit que c'est l'ordre des havdalot qu'il énumère ; ici de même, c'est l'ordre de la fixation [des jours] qu'il énumère. Mais dans la responsum de Mar Sar Chalom il est écrit : à Roch Hachana on disait dans les deux yechivot, tant dans la prière que dans le Kidouch : « des fêtes (moadim) pour la joie, des hag et des zemanim (temps fixés) pour l'allégresse, ce jour du Souvenir » — car il est écrit (Lev 23:2) « voici les fêtes de l'Éternel » au début du passage, et à la fin du compte (Lev 23:44) « et Moché dit les fêtes de l'Éternel », ce qui se rapporte à tout le passage : Pessa'h, Chavouot (Atseret), Roch Hachana, Yom Kippour, Souccot et Chemini Atseret — et tous ont été rattachés (itkouch) les uns aux autres pour être appelés « fêtes de l'Éternel, convocations saintes (mikraei kodech) » ; et il est écrit (Lev 23:24) « souvenir de sonnerie (zikhron teroua), convocation sainte ». Et nous avons enseigné dans la michna plus haut (Roch Hachana 18a) : « pour six mois les messagers (chelouhim) sortent... [et] en Eloul à cause de la fixation des fêtes » — ce qui rattache Roch Hachana a Souccot. Et d'où [sait-on] qu'il est appelé hag (fête) ? De ce qu'il est dit (Ps 81:4) « au [jour] caché (ba-kesse), au jour de notre fête (hageinou) ». Et d'où [sait-on] qu'il est appelé « joie » (simha) ? De ce qu'il est dit (Nb 10:10) « et au jour de votre joie et à vos fêtes et aux débuts de vos mois » — et le Maître a dit (Soucca 55a) : « aux débuts de vos mois », comment [cela] ? Ceci [désigne] Roch Hachana. Et aussi dans le livre d'Ezra nous trouvons qu'ils pleuraient à leur retour de l'exil, et Ezra leur dit (Neh 8:9-10) « car ce jour est saint pour notre Seigneur », et il dit « mangez des mets savoureux et buvez des boissons douces » — afin que l'année vous soit grasse et douce — « et envoyez des portions à celui qui n'a rien de prêt » ; et nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué (Betsa 15a) : [des portions] à celui qui n'a pas fait le eirouv des mets (eirouve tavchilin) ; et le sens simple (péchât) du verset [est : des portions] à celui qui avait l'intention de jeûner depuis la veille et ne s'était pas préparé de nourriture. De là [on apprend] qu'on ne jeûne pas à Roch Hachana. Et ainsi est-il [dit] au début du troisième chapitre de Taaniyot dans le Yerouchalmi (halakha 3) : Rabbi Akiva dit : on sonne l'alarme (matriin) et on ne jeûne pas, car de même on sonne l'alarme à Roch Hachana et on ne jeûne pas. Et au deuxième chapitre du traité Arakhin (10b) on dit que Roch Hachana et Yom Kippour ont été honorés du titre de « fête » (moed) ; et dans Sota (41a), à propos du passage du roi (parachat ha-melekh), on dit : si le Miséricordieux (Rahamana) avait écrit « lors de la fête (ba-moed) », j'aurais dit [qu'il s'agit de] Roch Hachana qui est appelé moed. Et aussi Rabbenou Chmouel bar Rabbi Hofni a écrit que l'usage dans les deux yechivot est que si Roch Hachana tombe un Chabbat on dit « des fêtes pour la joie, des hag et des zemanim pour l'allégresse, ce jour du Souvenir, souvenir de sonnerie, convocation sainte » ; et s'il tombe un jour ouvrable on dit « jour de sonnerie (yom teroua), convocation sainte ». Et de même a écrit Rav Paltoï Gaon : « et Tu nous as donnés avec amour des fêtes pour la joie, des hag et des zemanim pour l'allégresse ». Mais Rav Haï a écrit : il n'est pas d'usage de dire « des hag et des zemanim pour l'allégresse ». Et tel est l'usage répandu de nos jours en tous lieux. En Achkenaz et en France (Tsarfat) l'usage est de ne pas dire « ve-hasieinou » à Roch Hachana et Yom Kippour, et dans les autres lieux on le dit. Et de même a écrit le RiTs Guiat (Rabbi Yitzhak ibn Guiat), de mémoire bénie, que l'usage dans les deux yechivot et dans toute la Babylonie est que la communauté (tsibour) ne prie que sept bénédictions, et que l'officiant (cheliah tsibour) descend [devant l'arche] et en dit neuf. Et il a apporté de nombreuses responsa des premiers [maîtres], de Rav Amram et de Rav Natronaï, qui ont dit que jamais la communauté n'a prié à Roch Hachana [autrement] que sept [bénédictions] ; et Rav Chérira Gaon son fils, ainsi ont-ils dit ; et il a mentionné encore d'autres Gueonim, et tous ont ainsi dit et ainsi témoigné. Mais lui [le RiTs Guiat] a écrit : et nous, nous avons reçu de grands Sages, de maîtres d'enseignement (baale horaa) et d'hommes d'action (anche maase), qui l'ont reçu eux-mêmes des Sages qui les ont précédés — tels Rav Chmouel ha-Levi, qui l'a reçu, et de Rav Hanokh et des anciens de la génération — [une tradition de] halakha appliquée (halakha le-maase) selon laquelle on ne prie pas sept mais neuf ; et ainsi on enseigne et on pratique ; et la michna les appuie, car les Sages (Rabbanan) objectent à Rabban Gamliel : « selon tes paroles, pourquoi la communauté prie-t-elle ? » — et il leur dit : « [selon vos paroles,] pourquoi l'officiant descend-il ? » Il apparaît [de là] que ce que la communauté prie, l'officiant [le] descend et [le] dit : selon les Sages la communauté est l'essentiel (ikkar), et selon Rabban Gamliel l'officiant est l'essentiel. Et le Ramban, de mémoire bénie, a écrit : en vérité les arguments du Rav [RiTs Guiat] sont grands, mais puisque les Gueonim témoignent et disent que jamais on n'a fait ainsi dans la yechiva, [à savoir] que les individus disent sept et que l'officiant descend et dit neuf, et que tel est leur usage de toujours — nous devons accepter leur témoignage : car les Gueonim ont reçu des Rabbanan Savoraï, et les Rabbanan Savoraï des Rabbanan Amoraï, et [ces Gueonim] siègent sur le siège de Rav Achi et priaient dans sa synagogue. En outre leur usage était répandu dans la majeure partie d'Israël, jusqu'à ce que vinssent les paroles du RiTs Guiat, de mémoire bénie, et [alors] une partie de l'Occident (Maarav) revint à notre usage [de sept]. Fin [de la citation du Ramban]. Et à cet usage j'ai applique mon cœur (natati libi) dans cette affaire, et s'est accompli en moi ce qu'ont dit nos maîtres : toute chose sur laquelle le tribunal (beit din) applique son cœur, finit par leur réussir comme si elle avait été dite à Moché du Sinaï. Et voici l'exposé (hatsaa) de cette halakha : assurément Rabban Gamliel et les Sages sont en désaccord pour toute l'année entière, car du fait que Rabbi Yo'hanan a dit « la halakha est selon Rabban Gamliel à Roch Hachana et Yom Kippour seulement », il ressort qu'ils sont en désaccord même pour le reste des jours de l'année ; et la halakha a été tranchée selon Rabban Gamliel à Roch Hachana et Yom Kippour seulement. Il se trouve [donc] qu'ils [les fidèles] sont exemptés [par l'officiant] des neuf [bénédictions] seulement, du fait que [les bénédictions] y sont nombreuses (de-avchi), mais [restent] tenus aux sept comme les autres jours de fête, car ce sont l'obligation du jour (hovat ha-yom) et l'on y est tenu comme aux autres jours de fête, de même qu'on est tenu aux sept à la prière du matin (yotser) et de l'après-midi (minha) ; mais les sonneries (tekiot), qui sont Malkhouyot, Zikhronot et Chofarot au cours desquels on sonne, ce sont elles précisément dont l'officiant [les] acquitte. Et cela est correct. Et je n'ai pas compris ces paroles selon lesquelles [cela aurait été] dit à Moché au Sinaï : car dès lors qu'on a institué neuf bénédictions à réciter au Moussaf de Roch Hachana, comment l'assemblée (kahal) serait-elle tenue de n'en dire que sept ? — puisque les neuf du Moussaf de Roch Hachana sont comme les sept des Chabbats et jours de fête, et de même qu'il est impossible d'omettre l'une de ces sept, de même il est impossible d'omettre l'une des neuf, car les bénédictions se conditionnent mutuellement (meakvot zo et zo) ; et l'officiant acquitte la communauté de toutes, du fait que [les bénédictions] sont nombreuses ; seulement, la communauté prie afin que l'officiant mette en ordre sa prière, et ils doivent [alors] toutes les prier, car s'ils priaient [seulement] sept, elles seraient toutes en vain (le-vatala), puisqu'il manquerait [une part] de la bénédiction. Et l'usage de nos pères est Tora, et il n'y a pas à [le] changer. Il a été enseigné (tana) dans les Pirke de-Rabbi Eliezer, chapitre 46 : Rabbi Yehochoua ben Korha dit : quarante jours Moché se tint sur la montagne, lisant l'Écriture (mikra) le jour et répétant la michna la nuit ; au bout de quarante jours il descendit et brisa les Tables le dix-sept Tammouz ; et il passa quarante jours dans le camp, et les Lévites tuèrent [les coupables] d'Israël, et il brûla le veau [d'or], et il extirpa l'idolâtrie (avoda zara) d'Israël, et il rétablit chaque tribu à sa place. Au début du mois d'Eloul, le Saint béni soit-Il dit à Moché : « Monte vers Moi sur la montagne » ; et l'on fit passer le chofar dans tout le camp — [pour signifier] que Moché était monté à la montagne, afin qu'ils ne s'égarassent plus dans l'idolâtrie ; et le Saint béni soit-Il s'éleva par ce chofar, comme il est dit (Ps 47:6) « D.ieu s'est élevé au son de la teroua... ». C'est pourquoi les Sages ont institué qu'on sonne le chofar au début du mois d'Eloul chaque année, afin d'avertir Israël de revenir en repentir (techouva), comme il est dit (Amos 3:6) « si le chofar sonne dans une ville [le peuple ne tremble-t-il pas ?] », et afin de troubler le Satan pour qu'il n'accuse pas Israël. Fin [de la citation]. Et ainsi a-t-on pris l'usage en Achkenaz de sonner [le chofar] tout le mois d'Eloul, matin et soir, après la prière. Et il me semble qu'il y a une erreur de scribe (taout sofer) dans les Pirke de-Rabbi Eliezer, dans ce qu'il a écrit « et il passa quarante jours dans le camp », car il fut sur la montagne trois fois quarante jours ; et le dix-sept Tammouz il brisa les Tables et jugea Israël ; et le dix-huit il monta ; et il descendit le vingt-neuf Av ; et au début du mois d'Eloul (Roch Hodech Eloul) il monta [de nouveau]. Rav Kohen Tsedek m'a dit : l'usage dans les deux yechivot est de dire des supplications (tahanounim) durant ces dix jours qui séparent Roch Hachana de Yom Kippour ; et ainsi disent Rav Amram et Rav Haï : l'usage est de dire des supplications durant ces dix jours seulement. Et nous entendons que dans une partie des contrées on commence dès le début du mois d'Eloul, et l'on dit qu'en lui Moché monta à la montagne pour la troisième fois et [en] descendit avec les secondes Tables à Yom Kippour ; et quiconque ajoute à demander miséricorde, cela lui est un mérite. [Ainsi] pour le RiTs Guiat, de mémoire bénie. Et notre usage à nous est [conforme] à ceux qui commencent dès le début du mois d'Eloul. Et quant à jeûner durant les deux jours de fête de Roch Hachana et durant le Chabbat qui sépare Roch Hachana de Yom Kippour, ainsi a dit Mar Rav Natronaï Gaon : le premier jour de fête de Roch Hachana, il est impossible d'y siéger en jeûne (taanit) parce qu'il est [d'obligation] de la Tora (mide-oraïta) ; mais le second jour de fête et le Chabbat, il n'y a en eux point de difficulté, parce que ces dix jours diffèrent de tous les jours de l'année ; c'est pourquoi nos maîtres ont l'usage d'y siéger en jeûne, tant en semaine que le Chabbat. Fin [de la citation]. Et ses paroles sont étonnantes, car il a interdit de jeûner le premier jour de fête de Roch Hachana et permis de jeûner le Chabbat. Et il apparaît [que] les paroles de Rav Haï, qui a écrit au sujet de jeûner durant les deux jours de fête de Roch Hachana — nous voyons qu'il est bon de ne pas jeûner, car ainsi ont dit les premiers dirigeants (parnassim) d'Israël à Israël : à Roch Hachana « mangez des mets savoureux et buvez des boissons douces, car ce jour est saint ». Et de même au Chabbat Chouva, nous ne voyons pas qu'un homme doive jeûner : car [même] le neuf Av, qui est un jeûne rigoureux, on n'a pas voulu le fixer un Chabbat mais on l'a repoussé ; et même quant à achever (le-hachlim) [le jeûne] un jeûne commencé la veille du Chabbat, on hésita durant plusieurs générations, jusqu'à ce que la halakha fut tranchée (Eirouvin 41a) : il jeûne et achève. Et si [même] pour achever un [jeûne obligatoire] le Chabbat [il y eut hésitation], comment dire qu'un jeûne volontaire (taanit nedava) serait convenable [le Chabbat] ? Donc ne faites pas ainsi. Fin [de la citation]. Et telle est aussi l'opinion du RiZ Guiat, de mémoire bénie, et il a écrit que les dix jours de repentir (aseret yeme techouva) sont appelés « jour[s] », [mais] ne sont pas appelés « jour de jeûne (yom tsom) ». Et j'ai écrit de même plus haut au nom de Mar Sar Chalom Gaon. Et le Raavia a encore apporté preuve du Yerouchalmi, au premier chapitre de Roch Hachana (halakha 3) : Rabbi Simon a dit : il est écrit (Dt 4:7) « car quel [autre] grand peuple [a un dieu si proche...] » ; Rabbi Hanania et Rabbi Yehochoua, l'un a dit : quelle nation est comme cette nation, qui connaît la nature (ofya) de son D.ieu ? L'usage du monde est qu'un homme qui a un procès (din) revêt des [habits] noirs, se couvre de noir, laisse pousser sa barbe et ne coupe pas ses ongles, parce qu'il ne sait pas comment son jugement sortira ; mais Israël n'est pas ainsi : ils revêtent des [habits] blancs, s'enveloppent de blanc, rasent leur barbe, coupent leurs ongles, mangent, boivent et se réjouissent à Roch Hachana, parce qu'ils savent que le Saint béni soit-Il leur fait des miracles, incline leur jugement du côté du mérite (lekhaf zekhout) et déchire pour eux leur verdict (gzar din). Et ainsi est-il [dit] aussi dans le Vayikra Rabba. Et dans la responsum de Rav Nahchon Gaon, il interdit lui aussi de jeûner à Roch Hachana. Yerouchalmi, au premier chapitre de Chabbat (halakha 1) : Rabbi Hiya le Grand (Rabba) ordonnait à Rav : si tu peux manger toute l'année en pureté (be-tohora), mange ; et sinon, mange [au moins] sept jours dans l'année [en pureté]. Et le Raavi ha-Iri, de mémoire bénie, a écrit : j'ai reçu [par tradition] que ces sept jours sont ceux qui séparent Roch Hachana de Yom Kippour ; c'est pourquoi on a pris l'usage en Achkenaz que même ceux qui ne s'abstiennent pas du pain des non-Juifs (pat chel nokhrim) toute l'année, s'en abstiennent durant les dix jours de repentir. Nous revenons à toi [chapitre] « Yom Tov », et le traité Roch Hachana est achevé.