Rosh Hashanah 19a — jeûne interdit la veille et le lendemain, divrei sofrim et le renforcement, et le décret de Rome annulé le 28 Adar

Mais qu'il le déduise du fait que c'est le jour où fut tué Guedalya ben Ah'ikam — [jour] qui est [voué] à la joie et à la fête du temps où le Temple est debout ; et selon celui qui dit que Meguilat Taanit n'a pas été annulée, c'est [valable] après la destruction.

Interdits tant la veille que le lendemain — c'est [uniquement] pour le jeûne, mais l'éloge funèbre (hesped) est permis, comme il ressort du chapitre 'Seder taaniyot keitzad' (Taanit 17b), où il est enseigné : 'du début du mois de Nissan jusqu'au huit de ce mois, [le sacrifice] tamid a été établi, [jours] durant lesquels il ne faut pas faire d'éloge funèbre' ; et [la Guemara] objecte : 'disons [plutôt] à partir du deux Nissan, car Roch H'odech lui-même est [déjà] interdit' ; et elle répond : 'c'est pour interdire le jour qui le précède, car à cause de Roch H'odech, qui est de la Torah, il ne serait pas interdit, puisque [la Torah] n'a pas besoin de renforcement'. Elle objecte encore : 'mais qu'il le déduise du fait que c'est le jour après le vingt-huit Adar' ; et Rav Assi répond : 'tout [jour] qui suit [un jour interdit] est interdit au jeûne mais permis à l'éloge funèbre ; et celui-ci [le 1er Nissan], du fait qu'il est placé entre deux jours de fête, on l'a rendu comme un jour de fête lui-même' — ce qui implique que sans cela il ne serait pas interdit à l'éloge funèbre, bien qu'il soit la veille du 1er Nissan où fut établi le tamid, jours où l'on ne fait pas d'éloge. Et Rav Achi n'a pas dit 'tout ce qui le suit' au sens strict, car il en va de même pour 'tout ce qui le précède' : [le jeûne y est interdit mais] l'éloge funèbre y est permis ; s'il a dit 'ce qui suit', c'est parce qu'il parlait à propos du lendemain. On peut en déduire que ce qui est enseigné — 'les Chabbatot et jours de fête, eux sont interdits, mais leur veille et leur lendemain sont permis' — parle du jeûne ; et cette baraita suit Rabbi Yossei, qui dit à la fin de 'Bekhol mearvin' (Erouvin 41a) que la veille de Chabbat on jeûne et l'on achève [le jeûne jusqu'au soir], où bien elle suit les Sages, sans achèvement. Et si tu dis : si c'est sans achèvement, [le jeûne] serait même permis le jour de fête lui-même, comme il ressort de la où Rabbi Elazar bar Tsadok dit : 'j'étais des descendants de Senaav ben Binyamin, et le neuf Av tomba un Chabbat, on le reporta après le Chabbat et l'on jeûna ce jour-là, mais sans l'achever, car c'était notre jour de fête' — on peut répondre que le neuf Av est différent, car il est grave ; la preuve : il est dit là-bas 'le jour de fête est différent, car étant d'ordre rabbinique, du fait qu'on jeûne quelques heures on achève [le jeûne] le soir', tandis qu'ici on interdit tant la veille que le lendemain ; mais là-bas [c'est] à propos du neuf Av qui est grave. Et la preuve qu'on apporte là-bas du neuf Av tombant la veille de Chabbat — où Rabbi Yossei dit 'on jeûne et l'on achève', à propos des membres de la maison d'étude qui siégeaient en jeûne la veille de Chabbat, à qui il est permis d'achever — bien que nous ayons distingué entre les autres jeûnes et le neuf Av, on l'apporte à juste titre : car ce qui entre dans le Chabbat en état de jeûne n'est pas compté comme un jeûne, puisque le Chabbat repousse [même] le neuf Av ; et si c'était compté comme un jeûne, ce serait interdit ; donc, assurément, ce n'est pas compté comme jeûner le Chabbat, et par conséquent, même pour un jeûne individuel, il est aussi permis d'achever.

Or Rabbi Yehouda ben Chamoua était un disciple de Rabbi Meir — [c'est] étonnant : au chapitre 'Seder taaniyot keitzad' (Taanit 18a), [la Guemara] objecte : 'le vingt-neuf [Adar] aussi, pourquoi [invoquer] spécialement qu'il est le jour précédant l'établissement du tamid ? Qu'il le déduise du fait que c'est le jour après le vingt-huit !' — quelle est cette difficulté ? Cet [événement] de l'établissement du tamid eut lieu du temps où le Temple était debout, alors que l'affaire du vingt-huit eut lieu du temps de Rabbi Yehouda ben Chamoua, disciple de Rabbi Meir [donc après la destruction] ! On peut répondre que, de toute façon, Rabbi [Yehouda ha-Nassi], qui a ordonné la Michna, n'aurait pas dû enseigner 'du début du mois de Nissan', puisque, de son temps, c'était sans utilité.

Yehouda ben Chamoua les déclare impurs, etc., et les Sages les déclarent purs. [C'est] étonnant : pourquoi les déclarent-ils purs ? Au moins qu'ils soient impurs à titre de récipient de verre, sur lequel on a décrété l'impureté, comme il est [dit] au premier chapitre de Chabbat (15b) ! Et Rachi (dans le Kountras) a expliqué qu'ils divergent au sujet de l'impureté antérieure : Yehouda ben Chamoua les déclare impurs, c'est-à-dire qu'ils retournent à leur impureté antérieure bien qu'ils n'aient touché aucune impureté, et bien que les récipients de verre ne retournent pas à leur impureté antérieure — comme nous disons au premier chapitre de Chabbat (16a), on n'a décrété le retour de l'impureté antérieure que pour les ustensiles de métal —, ceux-ci aussi, du fait que le plomb les maintient, sont assimilés aux ustensiles de métal, car tout suit ce qui [le] maintient ; et les Sages les déclarent purs, car ils sont essentiellement des récipients de verre et l'on ne suit pas ce qui maintient — ainsi a expliqué le Kountras. Mais c'est difficile : puisque l'impureté a précédé [le colmatage au] plomb, en quoi le colmatage ultérieur au plomb serait-il utile ? Rachi (le Kountras) a encore expliqué d'une autre façon : Rabbi Yehouda ben Chamoua les déclare impurs comme le sont de droit [de la Torah] les ustensiles de métal, si une impureté les a touchés, car tout suit ce qui maintient ; et les Sages les déclarent purs de l'impureté des ustensiles de métal (de la Torah), [les tenant impurs seulement] à titre d'impureté des récipients de verre (rabbinique). Mais selon cette explication, le terme 'déclarent purs' fait difficulté, car il implique qu'ils les déclarent entièrement purs. Et Rabbenou Chmouel a expliqué qu'ils divergent sur ceci : le colmatage au plomb est-il considéré comme un bouchage véritable ou non ? Et au premier chapitre de Chabbat (16a), là où il est écrit 'et c'est [l'opinion de] Rabbi Meir, qui dit : tout suit ce qui maintient', Rabbenou Chmouel a la leçon 'et c'est [l'opinion de] Rabbi Meir' et rien de plus, sans avoir la leçon 'tout suit ce qui maintient'. Mais cela ne tient pas, comme le prouve la fin de la Tossefta de Kelim, où il est enseigné : 'une coupe de pierre qui fut percée et dans laquelle on a coulé du plomb — Rabbi Yossei au nom de Rabbi Yo'hanan ben Nouri dit : impure à titre de récipient de verre ; Rabban Chimon ben Gamliel dit : Yehouda ben Chamoua la déclarait impure au nom de Rabbi Meir' — ce qui montre explicitement [que la halakha suit] la seconde formulation du Kountras, et que 'les Sages' [ici] désignent Rabbi Yo'hanan ben Nouri, et qu'ils ne les déclarent pas entièrement purs. Ou bien : les Sages, ici, tiennent pour les ustensiles de pierre comme Rabbi Meir, [qui les déclare] impurs à l'instar des ustensiles de métal ; et s'ils ne déclarent pas impurs les récipients de verre à titre d'ustensiles de métal comme pour les ustensiles de pierre, c'est parce que les ustensiles de pierre n'ont [en soi] aucune impureté, et [les Sages] les ont donc rattachés à l'impureté des ustensiles de métal ; mais les récipients de verre, qui ont déjà une impureté [propre] au monde, [les Sages] n'ont pas voulu changer leur impureté. Et le Riva a expliqué que les Sages les déclarent entièrement purs, parce que les récipients de verre sont assimilés aux récipients de terre (h'ères), comme nous disons au premier chapitre de Chabbat (15b), et il est enseigné dans la Tossefta de Kelim (Bava Kama, chapitre 2) qu'un récipient de terre qui a été pur un instant n'a plus jamais d'impureté. Mais cette explication non plus ne tient pas, comme le prouve la fin de la Tossefta, où [les Sages] ne les déclarent pas entièrement purs, ainsi que je l'ai expliqué. En outre : d'où [Rachi] sait-il que la raison de Rabbi Meir est que tout suit ce qui maintient ? Peut-être est-ce parce qu'il ne partage pas ce raisonnement, et [tient qu']même rebouché avec de la poix (zefet) il serait impur — car [les Sages] divergent explicitement de lui dans la Tossefta de Kelim, chapitre 'Mah'at ve-tabaat'. De plus, les Sages n'énoncent ce raisonnement qu'à propos d'un morceau de terre cuite détaché d'une jarre, qui a la contenance requise, qui fut percé puis rebouché à la poix, et non à propos d'un ustensile entier qui fut percé et rebouché, comme il est expliqué dans la Tossefta, chapitre 2 de Kelim. Enfin, la conclusion n'est pas telle au premier chapitre de Chabbat (16a), où nous concluons : 'du fait qu'ils ont été brisés [et] qu'ils ont un remède [la refonte], ils sont assimilés aux ustensiles de métal'.