Rosh Hashanah 21b — pour quels mois profaner le Chabbat, be-alil (clairement visible), et les cinquante portes de la Bina

Rosh Hashanah 21b

Sougya : La michna limite la profanation du Chabbat par les témoins de la néoménie à deux mois, Nissan et Tichri, car d'eux dépendent toutes les fêtes ; du temps du Temple on profanait pour tous les mois, à cause du sacrifice de Roch Hodech, jusqu'à ce que Rabban Yo'hanan ben Zakkai l'abolisse après la destruction. La Guemara concilie ce chiffre avec les six mois où sortent les messagers (Abaye : pour les autres mois ils partent dès le soir ; pour Nissan et Tichri, seulement après avoir entendu 'mekoudach').

On dérive le droit de profaner du verset 'que vous proclamerez en leur temps' (Lev 23:4) : on profane pour la proclamation, non pour l'observance. Une seconde michna oppose Tanna Kamma et Rabbi Yossi sur la lune 'clairement visible' (be-alil), d'où une digression : les cinquante portes de la Bina, dont quarante-neuf données à Moché, et le désir de Kohelet d'égaler Moché ou de juger sans témoins.

Pour quels mois les témoins profanent-ils le Chabbat ? Nissan et Tichri (toujours) Les autres mois De ces mois dépendent TOUTES les fêtes (Pessa'h, Souccot, Chavouot, Kippour) Depuis Rabban Yo'hanan ben Zakkai (après la destruction du Temple) -> on profane le Chabbat pour témoigner -> on ne profane PLUS Du temps du Temple : on profanait pour TOUS les mois (tikkoun ha-korban : le sacrifice de Roch Hodech) Source du droit de profaner : 'ces sont les fêtes... que vous proclamerez EN LEUR TEMPS' (Lev 23:4) On profane pour la PROCLAMATION du mois (kri'atam), pas pour l'OBSERVANCE des fêtes (kiyoumam). -> les témoins profanent ; les messagers (chelouhim) ne profanent pas.
Pour quels mois les témoins profanent-ils le Chabbat, et pourquoi (segments 0, 4-6).
Cinquante portes de la Bina — la 49e donnée, la 50e retenue 50 portes créées 'raffiné SEPT FOIS' (chivatayim) = 7 x 7 = 49 données à Moché 'Tu l'as fait de peu inférieur à Dieu' (Ps 8:6) -> 50e porte retenue Kohelet (Salomon) 'cherche à trouver des paroles de désir' (Qoh 12:10) Version 1 : voulut être comme Moché Version 2 : voulut juger par intuition Bat kol : 'nul prophète comme Moché' Digression aggadique greffée sur 'be-alil' (clairement révélé) du verset des Psaumes.
Les cinquante portes de la Bina et le désir de Kohelet (segments 10-12).
1
מַתְנִי׳ עַל שְׁנֵי חֳדָשִׁים מְחַלְּלִין אֶת הַשַּׁבָּת — עַל נִיסָן וְעַל תִּשְׁרִי, שֶׁבָּהֶן שְׁלוּחִין יוֹצְאִין לְסֻורְיָא, וּבָהֶן מְתַקְּנִין אֶת הַמּוֹעֲדוֹת. וּכְשֶׁהָיָה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים — מְחַלְּלִין אַף עַל כֻּולָּן, מִפְּנֵי תַּקָּנַת הַקָּרְבָּן.

MICHNA. Pour deux mois [seulement] on profane le Chabbat : pour Nissan et pour Tichri, car en ces [mois] des messagers (chelouhim) sortent vers la Syrie, et par eux on fixe les fêtes (mo'adot).

Et lorsque le Temple était debout, on profanait [le Chabbat] même pour tous [les mois], à cause de l'institution du sacrifice (tikkoun ha-korban).

📜 Rachi (3)
מַתְנִי' עַל שְׁנֵי חֳדָשִׁים מְחַלְּלִין אֶת הַשַּׁבָּת עֵדִים שֶׁרָאוּ אֶת הַחֹדֶשׁ:
MICHNA. Pour deux mois on profane le Chabbat — [c'est-à-dire] les témoins qui ont vu la [nouvelle] lune.
שֶׁבָּהֶם שְׁלוּחִים ב"ד שׁוֹלְחִין לְסוּרְיָא לְהוֹדִיעַ לַגּוֹלָה יוֹם קְבִיעוּתָם הִלְכָּךְ חֲשִׁיבִי וּמִן הַתּוֹרָה מְחַלְּלִין עַל כֻּולָּן אֲבָל רַבָּנָן אָסְרוּ לְפִי שֶׁאֵין תִּיקּוּן הַמּוֹעֲדוֹת תָּלוּי בָּהֶם וְלָא אִיכְפַּת לְמַלְאָן וּלְחַסְּרָן ע"פ עֵדִים אַךְ שְׁנֵי חֳדָשִׁים אֵלּוּ הֶעֱמִידוּם עַל דִּין תּוֹרָה שֶׁכָּל הַמּוֹעֲדוֹת תְּלוּיִין בָּהֶן:
Car en eux des messagers [sortent] — le beit din envoie [des messagers] vers la Syrie pour informer la Diaspora du jour de leur fixation [du mois] ; c'est pourquoi ils sont importants. Selon la Tora, on profanerait [le Chabbat] pour tous [les mois], mais les Sages [l']ont interdit, car la fixation des fêtes ne dépend pas [des autres mois] et il importe peu de les rendre pleins ou défectueux sur la foi de témoins ; seuls ces deux mois, ils les ont maintenus dans le droit de la Tora, puisque toutes les fêtes en dépendent.
תַּקָּנַת קָרְבָּן שֶׁל ר"ח שֶׁיַּקְרִיב בִּזְמַנּוֹ:
L'institution du sacrifice — de Roch Hodech, [pour] qu'il soit offert en son temps.
🗂️ Tossefot (1)
עַל שְׁנֵי חֳדָשִׁים מְחַלְּלִין אֶת הַשַּׁבָּת. פֵּי' בַּקּוּנְטְרֵס וּמִן הַתּוֹרָה מְחַלְּלִין עַל כֻּולָּן אֲבָל רַבָּנָן אָסְרוּ לְפִי שֶׁאֵין תִּיקּוּן הַמּוֹעֲדוֹת תָּלוּי בָּהֶן לֹא אִיכְפַּת לָן אִי לְמַלְאָן אִי לְחַסְּרָן ע"פ עֵדִים וְקַשְׁיָא דְּבַגְּמָרָא תַּנְיָא מִנַּיִן שֶׁמְּחַלְּלִין אֶת הַשַּׁבָּת ת"ל אֵלֶּה מוֹעֲדֵי ה' וְהַאי קְרָא בְּנִיסָן וְתִשְׁרֵי כְּתִיב וְי"ל דמ"מ כָּל ר"ח אִיתְרַבִּי מִדְּאִיקְרֵי מוֹעֵד כִּדְאִיתָא בְּפֶ' כֵּיצַד צוֹלִין (פְּסָחִים דַּף עז.) גַּבֵּי דְּחִיַּית שַׁבָּת וְטֻומְאָה שְׂעִירֵי רֹאשׁ חֹדֶשׁ אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא הָא לָא כְּתִיב בְּהוּ מוֹעֵד קמ"ל דר"ח נָמֵי מוֹעֵד אִיקְּרִי וְכִדְאַבַּיֵּי:
Pour deux mois on profane le Chabbat. Rachi (dans le Kountras) a expliqué : selon la Tora on profanerait pour tous [les mois], mais les Sages [l']ont interdit, car la fixation des fêtes ne dépend pas [des autres mois] et peu nous importe de les rendre pleins ou défectueux sur la foi de témoins. Or c'est une difficulté : car dans la Guemara on enseigne (baraita) 'd'où [sait-on] qu'on profane le Chabbat ? L'Écriture dit ''ces sont les fêtes de l'Éternel''' — et ce verset est écrit à propos de Nissan et de Tichri ! On peut répondre : de toute façon, toute néoménie est incluse du fait qu'elle est appelée 'mo'ed' (fête fixée), comme on l'a [exposé] au chapitre 'Keitzad tzolin' (Pessahim 77a) à propos de l'écartement du Chabbat et de l'impureté [pour] les boucs [expiatoires] de Roch Hodech : il [le verset] était nécessaire, [car] on aurait pu penser que, puisque le mot 'mo'ed' n'y est pas écrit, [on ne profanerait pas] ; il nous apprend [donc] que la néoménie aussi est appelée 'mo'ed', et [ce] conformément à [l'avis d']Abaye.
💡 Explication

La michna limite à deux mois — Nissan et Tichri — la profanation du Chabbat par les témoins venus attester la néoménie, car de ces deux mois dépendent toutes les fêtes : Nissan fixe Pessa'h et Chavouot, Tichri fixe Roch Hachana, Kippour et Souccot. Du temps du Temple, en revanche, on profanait pour tous les mois à cause du sacrifice de Roch Hodech (le moussaf de la néoménie), qu'il fallait offrir en son temps.

2
גְּמָ׳ עַל שְׁנֵי חֳדָשִׁים וְתוּ לָא?! וּרְמִינְהוּ: עַל שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים הַשְּׁלוּחִין יוֹצְאִין!

GUEMARA. Pour deux mois et pas plus ?!

Or l'on oppose [une michna contradictoire] : pour six mois les messagers sortent !

📜 Rachi (1)
גְּמ' וְתוּ לָא נָפְקִי שְׁלוּחִים (יוֹצְאִים) אֶלָּא אַהָנֵי דְּקָתָנֵי שֶׁבָּהֶן שְׁלוּחִים יוֹצְאִים לְסוּרְיָא:
GUEMARA. Et pas plus — les messagers ne sortiraient [que pour ceux-là] ? [La michna précédente] enseigne pourtant que 'pour six mois les messagers sortent' — alors que celle-ci enseigne 'car en eux des messagers sortent vers la Syrie'.
💡 Explication

Contradiction : ici la michna dit deux mois seulement, mais une michna antérieure enseigne que les messagers sortent pour six mois de l'année (Nissan, Av, Elloul, Tichri, Kislev, Adar).

3
אָמַר אַבַּיֵּי, הָכִי קָאָמַר: עַל כֻּולָּן שְׁלוּחִין יוֹצְאִין מִבָּעֶרֶב — עַל נִיסָן וְעַל תִּשְׁרִי, עַד שֶׁיִּשְׁמְעוּ מִפִּי בֵּית דִּין: ״מְקֻודָּשׁ״.

Abaye dit : voici ce qu'[elle] veut dire — pour tous [les mois] les messagers sortent dès le soir (mi-be-erev) ; [mais] pour Nissan et pour Tichri, [ils ne sortent] que lorsqu'ils ont entendu de la bouche du beit din : 'mekoudach' (il est sanctifié).

📜 Rachi (2)
שְׁלוּחִין יוֹצְאִין מִבְּעֶרֶב כְּגוֹן נִרְאֶה בַּעֲלִיל בְּיוֹם כ"ט אוֹ בְּלֵיל שְׁלֹשִׁים דְּוַדַּאי יְקַדְּשׁוּהוּ ב"ד מָחָר א"נ בְּחֹדֶשׁ מְעֻובָּר דִּפְשִׁיטָא לָן שֶׁבְּיוֹם ל"א יִתְקַדֵּשׁ מִשֶּׁלֹּא נִתְקַדֵּשׁ בִּזְמַנּוֹ שְׁלוּחִין יוֹצְאִין מב"ד וְאֵין מַמְתִּינִין עַד לְמָחָר שֶׁיִּשְׁמְעוּ מְקֻודָּשׁ מִפִּי בֵּית דִּין כִּדְאָמְרִינַן לְקַמָּן (רֹאשׁ הַשָּׁנָה דַּף כֹּד.) רֹאשׁ ב"ד אוֹמֵר מְקֻודָּשׁ וְיָעִידוּ לַגּוֹלָה:
Les messagers sortent dès le soir — par exemple lorsque [la lune] a été vue nettement le 29 ou dans la nuit du 30, [de sorte] qu'il est certain que le beit din la sanctifiera demain ; ou bien pour un mois plein, où il nous est évident que [le mois] sera sanctifié le 31, faute d'avoir été sanctifié en son temps — [alors] les messagers sortent du beit din et n'attendent pas jusqu'à demain pour entendre 'mekoudach' de la bouche du beit din, comme nous le disons plus loin (Roch Hachana 24a) : 'le chef du beit din dit ''mekoudach'''; et [alors] ils [pourront] témoigner pour la Diaspora.
עַל נִיסָן וְעַל תִּשְׁרִי אֵין שְׁלוּחִין יוֹצְאִין עַד שֶׁיִּשְׁמְעוּ מִפִּי ב"ד מְקֻודָּשׁ הִלְכָּךְ בִּשְׁאָר חֳדָשִׁים אֵין חִילּוּל שַׁבָּת שֶׁל עֵדִים מְמַהֶרֶת יְצִיאַת הַשְּׁלוּחִין שֶׁאֵין הַשְּׁלוּחִין מְחַלְּלִין שַׁבָּת לָצֵאת הַיּוֹם וּכְשֶׁלֹּא יָבֹאוּ הָעֵדִים הַיּוֹם יִתְעַבֵּר הַחֹדֶשׁ וְהַכֹּל יוֹדְעִין שֶׁהֵם קִדְּשׁוּהוּ לְמָחָר וְהַשְּׁלוּחִים יָצְאוּ מִשֶּׁתֶּחְשַׁךְ לוֹמַר שֶׁעִיבְּרוּ אֶת אֱלוּל אֲבָל בְּנִיסָן וְתִשְׁרֵי אִם לֹא יָבֹאוּ הָעֵדִים הַיּוֹם וְיִתְעַבֵּר הַחֹדֶשׁ לֹא יָצְאוּ הַשְּׁלוּחִים עַד מָחָר שֶׁאֵין ב"ד מְקַדְּשִׁין בַּלַּיְלָה נִמְצְאוּ מְמַעֲטִין אֶת הִלּוּכָן מַהֲלַךְ לַיְלָה וְיוֹתֵר כֵּיצַד אִם יָבֹאוּ הָעֵדִים וְיָעִידוּ וִיקַדְּשׁוּהוּ בְּשַׁבָּת וִיהֵא פֶּסַח בְּשַׁבָּת יֵשׁ זְמַן לִשְׁלוּחִים מַהֲלַךְ י"ב יוֹם שְׁלֵימִים שֶׁהֲרֵי למ"ש יָצְאוּ וְיֵלְכוּ כָּל יְמֵי הַחֹול שֶׁל ב' שְׁבוּעוֹת הַלָּלוּ שְׁלֵימִים וְאִם לֹא בָּאוּ הָעֵדִים הַיּוֹם לֹא יָצְאוּ הַשְּׁלוּחִים עַד מָחָר וְעַל כָּרְחָם שַׁבָּת שֶׁל עֶרֶב הַפֶּסַח יִשְׁבֹּותוּ נִמְצָא שֶׁלֹּא הָלְכוּ י"ב יָמִים שְׁלֵימִים וא"ת הֵיאַךְ הוּא תּוֹלֶה טַעַם חִילּוּל הָעֵדִים בִּיצִיאַת הַשְּׁלוּחִים הֲרֵי הַשְּׁלוּחִים עַצְמָן לֹא נִיתַּן לָהֶם לְחַלֵּל טַעַם הַחִילּוּל כְּדֵי שֶׁיִּתְקַדֵּשׁ הַחֹדֶשׁ בִּזְמַנּוֹ הוּא כִּדְקָתָנֵי וּבָהֶן מְתַקְּנִין אֶת הַמּוֹעֲדוֹת דְּרַחֲמָנָא אָמַר אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹותָם בְּמוֹעֲדָם (וַיִּקְרָא כג) אֲפִי' בְּשַׁבָּת וִיצִיאַת הַשְּׁלוּחִים דְּקָתָנֵי אֵינוֹ אֶלָּא לְיַיפּוֹת וּלְייַשֵּׁב אֶת טַעַם הַחִילּוּל אַף בִּשְׁבִיל זֹאת דְּיֵשׁ דְּבָרִים שֶׁאֵין הַטַּעַם תָּלוּי בָּהֶם וְהֵם נַעֲשִׂים סַעַד לַדָּבָר לְיַישְּׁבוֹ וּלְייַפּוֹתוֹ כְּאוֹתָהּ שֶׁשָּׁנִינוּ בְּסַנְהֶדְרִין (דַּף יא.) אֵין מְעַבְּרִין אֶת הַשָּׁנָה מִפְּנֵי הַגְּדָיִים וְהַטְּלָאִים אֲבָל עוֹשִׂין אוֹתָן סַעַד לַשָּׁנָה כֵּיצַד מְהוֹדְעִין אֲנַחְנָא לְכוֹן דְּגוֹזָלַיָּיא רַכִּיכִין וְאִמְּרַיָּא דַּעְרְקִין כו':
Pour Nissan et pour Tichri — les messagers ne sortent que lorsqu'ils ont entendu 'mekoudach' de la bouche du beit din. Aussi, pour les autres mois, la profanation du Chabbat par les témoins ne hâte pas le départ des messagers, car les messagers ne profanent pas le Chabbat pour sortir le [jour] même : lorsque les témoins ne viennent pas ce jour-là, le mois est prolongé (mis'aber), et tous savent qu'ils l'ont sanctifié le lendemain ; et les messagers sortent dès la tombée de la nuit pour dire qu'on a prolongé Elloul. Mais pour Nissan et Tichri, si les témoins ne viennent pas ce jour-là et que le mois est prolongé, les messagers ne sortiront que le lendemain, car le beit din ne sanctifie pas [le mois] la nuit ; il se trouve [ainsi] qu'ils raccourcissent leur trajet d'une marche de nuit et davantage. Comment [cela] ? Si les témoins viennent, témoignent, et qu'on [le] sanctifie un Chabbat, et que Pessa'h tombe un Chabbat, il y a pour les messagers un délai de douze jours entiers, car ils partent dès la sortie du Chabbat et marchent tous les jours ouvrables de ces deux semaines, entiers ; mais si les témoins ne viennent pas ce jour-là, les messagers ne partiront que le lendemain, et [alors] nécessairement ils devront chômer le Chabbat de la veille de Pessa'h — il se trouve [ainsi] qu'ils n'ont pas marché douze jours entiers. Et si tu dis : comment [Rachi] fait-il dépendre le motif de la profanation par les témoins du départ des messagers, alors que les messagers eux-mêmes n'ont pas [le droit] de profaner ? — [c'est que] le motif de la profanation est [que le mois] soit sanctifié en son temps, comme il est enseigné 'et par eux on fixe les fêtes', car le Miséricordieux a dit 'que vous proclamerez en leur temps' (Lev 23:4), même le Chabbat ; et le départ des messagers, dont [la michna] fait état, ne sert qu'à embellir et à asseoir le motif de la profanation aussi par ce biais. Car il y a des choses dont le motif ne dépend pas, et qui servent d'appui à la chose pour l'asseoir et l'embellir, comme ce que nous avons appris dans Sanhédrin (11a) : 'on n'intercale pas l'année à cause des chevreaux et des agneaux, mais on en fait un appui pour [décider] l'année. Comment ? ''Nous vous informons que les pigeonneaux sont tendres et que les agneaux sont menus'' etc.'
🗂️ Tossefot (1)
עַל נִיסָן וְתִשְׁרֵי עַד שֶׁיִּשְׁמְעוּ מִפִּי ב"ד מְקֻודָּשׁ. וְהַשְׁתָּא מַתְנִיתִין דְּקָתָנֵי שֶׁבָּהֶן שְׁלוּחִין יוֹצְאִין הַיְינוּ לְאַחַר שֶׁיִּשְׁמְעוּ מִפִּי ב"ד מְקֻודָּשׁ וּנְתִינַת טַעַם הוּא דִּלְכָךְ מְחַלְּלִין עָלֶיהָ הַשַּׁבָּת עֵדִים שֶׁרָאוּ אֶת הַחֹדֶשׁ וּפֵירֵשׁ בַּקּוּנְטְרֵס דְּבִשְׁאָר חֳדָשִׁים אֵין חִילּוּל שַׁבָּת שֶׁל עֵדִים מְמַהֶרֶת יְצִיאַת שְׁלוּחִין שֶׁאֵין מְחַלְּלִין הַשְּׁלוּחִין לָצֵאת בְּשַׁבָּת הַיּוֹם וּכְשֶׁלֹּא יָבוֹאוּ עֵדִים הַיּוֹם יִתְעַבֵּר הַחֹדֶשׁ וְהַכֹּל יוֹדְעִים (שֶׁיּוֹם) קִדְּשׁוּ לְמָחָר וְהַשְּׁלוּחִים יוֹצְאִים מִשֶּׁתֶּחְשַׁךְ לוֹמַר שֶׁעָבְרוּ אֶת הַחֹדֶשׁ אֲבָל בְּנִיסָן וְתִשְׁרֵי אִם לֹא יָבֹאוּ עֵדִים וְיִתְעַבֵּר הַחֹדֶשׁ לֹא יָצְאוּ הַשְּׁלוּחִים עַד מָחָר שֶׁאֵין ב"ד מְקַדְּשִׁין בַּלַּיְלָה נִמְצְאוּ מְמַעֲטִים הִלּוּכָן מַהֲלַךְ לַיְלָה וְיוֹתֵר וּדְבַר תֵּימַהּ פֵּירוּשׁוֹ שֶׁתָּלָה טַעַם חִילּוּל הָעֵדִים בִּיצִיאַת הַשְּׁלוּחִים הָא כִּי מִקְלַע יוֹם שְׁלֹשִׁים דֶּאֱלוּל בְּשַׁבָּת וְרָאוּ עֵדִים אֶת הַחֹדֶשׁ עַל כָּרְחָן צְרִיכִין לְחַלֵּל וְלָבֹא בְּשַׁבָּת דְּאִי מְאַחֲרִים עַד אֶחָד בְּשַׁבָּת הָיָה מִקְלַע יוֹם עֲרָבָה בְּשַׁבָּת וְדָחֵינַן לֵיהּ מִשּׁוּם עֲרָבָה כִּדְאָמְרִי' בְּפֶ' (הֶחָלִיל נד) [לוּלָב וַעֲרָבָה] (סֻוכָּה מג.) וּמִיהוּ אַנִּיסָן וַדַּאי צָרִיךְ טַעַם וּבְמַתְנִיתִין פֵּי' הַקּוּנְטְרֵס שֶׁבָּהֶן שְׁלוּחִין יוֹצְאִים הִלְכָּךְ חֲשִׁיבִי כְּלוֹמַר לְפִי שֶׁשְּׁלוּחִים יוֹצְאִים בָּהֶן מִשּׁוּם תַּקָּנַת מוֹעֲדוֹת רָאוּי לָעֵדִים לְחַלֵּל עֲלֵיהֶם שַׁבָּת כְּדֵי שֶׁיִּקְבְּעוּ מוֹעֲדוֹת בִּזְמַנָּן וְכָאן נָמֵי פֵּי' הַקּוּנְטְרֵס עֲדַיִין טַעַם הַחִילּוּל שֶׁיִּתְקַדֵּשׁ הַחֹדֶשׁ בִּזְמַנּוֹ כִּדְקָתָנֵי וּבָהֶן מְתַקְּנִין אֶת הַמּוֹעֲדוֹת דְּרַחֲמָנָא אָמַר אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אוֹתָם אֲפִי' בְּשַׁבָּת וִיצִיאַת שְׁלוּחִין דְּקָתָנֵי אֵינוֹ אֶלָּא לְיַיפּוֹת וּלְייַשֵּׁב טַעַם הַחִילּוּל בִּשְׁבִיל זֹאת שֶׁיֵּשׁ דְּבָרִים שֶׁאֵין הַטַּעַם תָּלוּי בָּהֶן וְהֵן נַעֲשִׂין סַעַד לַדָּבָר לְיַישְּׁבוֹ וּלְייַפּוֹתוֹ כְּאוֹתָהּ שֶׁשָּׁנִינוּ בפ"ק דְּסַנְהֶדְרִין (ד' יא.) אֵין מְעַבְּרִין הַשָּׁנָה מִפְּנֵי הַגְּדָיִים וְהַטְּלָאִים אֲבָל עוֹשִׂין אוֹתָן סַעַד לַשָּׁנָה כֵּיצַד מְהוֹדְעִין אֲנַחְנָא לְכוֹן דְּגוֹזָלַיָּיא רַכִּיכִין וְאִם תֹּאמַר וּמַה טַעַם דְּמַתְנִיתִין לְנִיסָן וְתִשְׁרֵי עַד שֶׁיִּשְׁמְעוּ מִפִּי בֵּית דִּין מְקֻודָּשׁ בִּשְׁלָמָא הֵיכָא דְּנִרְאֶה בַּעֲלִיל בְּיוֹם כ"ט אוֹ בְּלֵיל ל' אע"ג דְּוַדַּאי יְקַדְּשׁוּהוּ ב"ד לְמָחָר אֵין יוֹצְאִין עָלָיו לְאַלְתַּר חָיְישִׁינַן דִּלְמָא מִימַּלְכִי ב"ד וּמְעַבְּרִי לֵיהּ וְאָתֵי לְקִלְקוּלֵי מוֹעֲדוֹת אֶלָּא הֵיכָא דְּלָא קִדְּשׁוּהוּ בְּיוֹם ל' לִיפְּקוּ בְּיוֹם ל"א שא"א לִדְחוֹתוֹ יוֹתֵר מִיּוֹם ל"א וְיֵשׁ לוֹמַר דְּגָזְרוּ הַאי [אַטּוּ הַאי] מִשּׁוּם דְּבִשְׁאָר חֳדָשִׁים יוֹצְאִים אַזֶּה וְזֶה מִבְּעֶרֶב:
Pour Nissan et Tichri, [seulement] lorsqu'ils ont entendu 'mekoudach' de la bouche du beit din. Ainsi la michna qui enseigne 'car en eux des messagers sortent' [signifie] : après qu'ils ont entendu 'mekoudach' de la bouche du beit din, et [ce membre de phrase] donne la raison pour laquelle les témoins qui ont vu la [nouvelle] lune profanent pour cela le Chabbat. Rachi (dans le Kountras) a expliqué que, pour les autres mois, la profanation du Chabbat par les témoins ne hâte pas le départ des messagers, car les messagers ne profanent pas [le Chabbat] pour sortir le [jour] même ; lorsque les témoins ne viennent pas ce jour-là, le mois est prolongé, tous savent qu'on l'a sanctifié le lendemain, et les messagers sortent dès la tombée de la nuit pour dire qu'on a prolongé le mois ; mais pour Nissan et Tichri, si les témoins ne viennent pas et que le mois est prolongé, les messagers ne sortiront que le lendemain, car le beit din ne sanctifie pas [le mois] la nuit, [et] il se trouve qu'ils raccourcissent leur trajet d'une marche de nuit et davantage. Or son explication est chose étonnante, en ce qu'il fait dépendre le motif de la profanation par les témoins du départ des messagers : car lorsque le 30 d'Elloul tombe un Chabbat et que les témoins voient la [nouvelle] lune, ils doivent nécessairement profaner [le Chabbat] et venir le Chabbat ; car s'ils différaient jusqu'au dimanche, le jour de la 'arava tomberait un Chabbat et on le repousserait à cause de la 'arava, comme nous le disons au chapitre ['Loulav ve-'arava'] (Souccot 43a). Toutefois, pour Nissan, il faut certainement un motif. Et dans la michna, Rachi (le Kountras) a expliqué 'car en eux des messagers sortent, c'est pourquoi ils sont importants', c'est-à-dire : parce que des messagers sortent en ces [mois] à cause de l'institution des fêtes, il convient que les témoins profanent pour eux le Chabbat afin qu'on fixe les fêtes en leur temps. Et ici aussi Rachi (le Kountras) [a expliqué] : le motif de la profanation est [que le mois] soit sanctifié en son temps, comme il est enseigné 'et par eux on fixe les fêtes', car le Miséricordieux a dit 'que vous proclamerez [en leur temps]' même le Chabbat, et le départ des messagers dont [la michna] fait état ne sert qu'à embellir et asseoir le motif de la profanation par ce biais, car il y a des choses dont le motif ne dépend pas et qui servent d'appui à la chose pour l'asseoir et l'embellir, comme ce que nous avons appris au premier chapitre de Sanhédrin (11a) : 'on n'intercale pas l'année à cause des chevreaux et des agneaux, mais on en fait un appui pour l'année. Comment ? ''Nous vous informons que les pigeonneaux sont tendres'' etc.' Et si tu dis : quel est le motif de la michna [d'exiger] pour Nissan et Tichri [d'attendre] jusqu'à ce qu'ils entendent 'mekoudach' de la bouche du beit din ? Certes, lorsque [la lune] a été vue nettement le 29 ou dans la nuit du 30 — bien qu'il soit certain que le beit din la sanctifiera demain, on ne sort pas aussitôt à son sujet, car nous craignons que le beit din ne se ravise et ne prolonge [le mois], et qu'on n'en vienne à gâter les fêtes ; mais lorsqu'on ne l'a pas sanctifié le 30, qu'on sorte le 31, puisqu'il est impossible de le repousser au-delà du 31 ! On peut répondre : ils ont décrété l'un à cause de l'autre, parce que pour les autres mois on sort dans les deux cas dès le soir.
💡 Explication

Réponse d'Abaye : les deux michnayot ne se contredisent pas. Pour les autres mois, les messagers partent dès le soir [du 29] dès que la lune a été vue nettement, sans attendre la proclamation formelle du beit din (qui n'a lieu que de jour). Pour Nissan et Tichri, ils ne partent qu'après avoir entendu le beit din proclamer 'mekoudach' (sanctifié), car de ces mois dépend l'exactitude des fêtes.

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תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: עַל כֻּולָּן יוֹצְאִין מִבָּעֶרֶב — עַל נִיסָן וְעַל תִּשְׁרִי, עַד שֶׁיִּשְׁמְעוּ מִפִּי בֵּית דִּין: ״מְקֻודָּשׁ״.

Cela aussi a été enseigné [dans une baraita] : pour tous [les mois] ils sortent dès le soir ; [mais] pour Nissan et pour Tichri, [seulement] lorsqu'ils ont entendu de la bouche du beit din : 'mekoudach'.

💡 Explication

Une baraita confirme la lecture d'Abaye : pour les mois ordinaires les messagers sortent dès le soir ; pour Nissan et Tichri, seulement après la proclamation 'mekoudach' par le tribunal.

5
תָּנוּ רַבָּנַן: מִנַּיִן שֶׁמְּחַלְּלִין עֲלֵיהֶן אֶת הַשַּׁבָּת? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֵלֶּה מוֹעֲדֵי ה׳ אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹותָם בְּמוֹעֲדָם״.

Nos maîtres ont enseigné : d'où [sait-on] qu'on profane pour eux [les mois] le Chabbat ? L'Écriture dit : 'ces sont les fêtes de l'Éternel, [convocations saintes,] que vous proclamerez en leur temps' (Lev 23:4).

📜 Rachi (1)
אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹותָם בְּמוֹעֲדָם הִזְהִירָם שֶׁלֹּא יַעֲבֹור הַמּוֹעֵד שֶׁל זְמַן קְרִיאָתָן מִקְרָא קֹודֶשׁ הַייְנוּ קִדּוּשׁ ב"ד:
Que vous proclamerez en leur temps — Il les a avertis que le temps de leur proclamation ne passe pas : 'convocation sainte' (mikra kodech), c'est la sanctification par le beit din.
💡 Explication

Source scripturaire du droit de profaner : le verset 'que vous proclamerez en leur temps' (Lev 23:4). Puisque les fêtes doivent tomber à leur date exacte, il est permis, s'il le faut, de profaner le Chabbat pour que les témoins viennent attester la néoménie.

6
יָכוֹל כְּשֵׁם שֶׁמְּחַלְּלִין עַד שֶׁיִּתְקַדְּשׁוּ, כָּךְ מְחַלְּלִין עַד שֶׁיִּתְקַיְּימוּ — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אוֹתָם״, עַל קְרִיאָתָם אַתָּה מְחַלֵּל, וְאִי אַתָּה מְחַלֵּל עַל קִיּוּמָן.

On aurait pu penser : de même qu'on profane [le Chabbat] jusqu'à ce qu'ils [les mois] soient sanctifiés, de même profanerait-on jusqu'à ce qu'[les fêtes] soient observées (yitkayemou) — l'Écriture dit : 'que vous proclamerez eux' (acher tikré'ou otam) : c'est pour leur proclamation (kri'atam) que tu profanes, mais tu ne profanes pas pour leur observance (kiyoumam).

📜 Rachi (2)
יָכוֹל כְּשֵׁם שֶׁמְּחַלְּלִין הָעֵדִים כְּדֵי שֶׁיִּתְקַדְּשׁוּ בִּזְמַנָּן:
On aurait pu penser : de même qu'on profane — les témoins, afin qu'[les mois] soient sanctifiés en leur temps.
כָּךְ מְחַלְּלִין הַשְּׁלוּחִים עַד שֶׁיִּתְקַייְּמוּ הַמּוֹעֲדוֹת בִּזְמַנָּן:
De même profanerait-on — les messagers, jusqu'à ce que les fêtes soient observées en leur temps.
💡 Explication

On aurait pu croire que, tout comme les témoins profanent le Chabbat pour faire sanctifier le mois, les messagers profaneraient pour aller informer et faire observer les fêtes à la bonne date. Le verset l'exclut : on profane pour la proclamation (kri'a) du mois, mais pas pour l'observance (kiyoum) des fêtes.

7
וּכְשֶׁהָיָה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים — מְחַלְּלִין אַף עַל כֻּולָּן, מִפְּנֵי תַּקָּנַת הַקָּרְבָּן. תָּנוּ רַבָּנַן: בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ מְחַלְּלִין אַף עַל כֻּולָּן. מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, אָמַר לָהֶן רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי: וְכִי יֵשׁ קָרְבָּן? הִתְקִינוּ שֶׁלֹּא יְהוּ מְחַלְּלִין אֶלָּא עַל נִיסָן וְעַל תִּשְׁרִי בִּלְבַד.

'Et lorsque le Temple était debout, on profanait même pour tous [les mois], à cause de l'institution du sacrifice.' Nos maîtres ont enseigné : au début, on profanait [le Chabbat] même pour tous [les mois] ; lorsque le Temple fut détruit, Rabban Yo'hanan ben Zakkai leur dit : y a-t-il donc [encore] un sacrifice ?! Ils instituèrent qu'on ne profanerait que pour Nissan et pour Tichri seulement.

💡 Explication

Retour sur la michna. Une baraita retrace l'histoire : à l'origine on profanait pour tous les mois, à cause du sacrifice de Roch Hodech. Après la destruction du Temple, Rabban Yo'hanan ben Zakkai objecte : plus de Temple, donc plus de sacrifice à offrir en son temps — la raison a disparu. On restreignit alors la profanation aux seuls Nissan et Tichri, dont dépend le calendrier des fêtes.

8
מַתְנִי׳ בֵּין שֶׁנִּרְאָה בַּעֲלִיל, בֵּין שֶׁלֹּא נִרְאָה בַּעֲלִיל — מְחַלְּלִין עָלָיו אֶת הַשַּׁבָּת. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אִם נִרְאֶה בַּעֲלִיל — אֵין מְחַלְּלִין עָלָיו אֶת הַשַּׁבָּת.

MICHNA. Qu'[la lune] ait été vue nettement (be-alil) ou qu'elle n'ait pas été vue nettement — on profane pour elle le Chabbat.

Rabbi Yossi dit : si elle a été vue nettement, on ne profane pas pour elle le Chabbat.

📜 Rachi (1)
מַתְנֵי' נִרְאָה בַּעֲלִיל אֵין מְחַלְּלִין לְפִי שֶׁאֵין צֹורֶךְ:
MICHNA. [Si] elle a été vue nettement, on ne profane pas — parce qu'il n'y en a pas besoin.
💡 Explication

Nouvelle michna. Pour le Tanna Kamma : que la lune ait été vue clairement (be-alil) de tous ou non, les témoins profanent le Chabbat pour venir témoigner. Rabbi Yossi objecte : si elle était manifeste, inutile — d'autres témoins plus proches viendront ; profaner serait superflu.

9
מַעֲשֶׂה שֶׁעָבְרוּ יוֹתֵר מֵאַרְבָּעִים זוּג, וְעִיכְּבָם רַבִּי עֲקִיבָא בְּלֹוד. שָׁלַח לוֹ רַבָּן גַּמְלִיאֵל: אִם מְעַכֵּב אַתָּה אֶת הָרַבִּים — נִמְצֵאתָ מַכְשִׁילָן לֶעָתִיד לָבֹא.

Il advint que plus de quarante paires [de témoins] passèrent, et Rabbi Akiva les retint à Lod. Rabban Gamliel lui fit dire : si tu retiens le grand nombre [des gens], il se trouve que tu les fais trébucher pour l'avenir.

📜 Rachi (1)
אַרְבָּעִים זוּג שְׁנֵי עֵדִים זוּג אַחַר זוּג:
Quarante paires — deux témoins, paire après paire.
💡 Explication

Illustration du danger de la position de R. Yossi : plus de quarante paires de témoins étaient en route, et Rabbi Akiva les retint à Lod (jugeant leur témoignage superflu). Rabban Gamliel le reprend : si l'on décourage ainsi le public, on le fait trébucher pour l'avenir — les gens ne viendront plus, même quand leur témoignage sera nécessaire.

10
גְּמָ׳ מַאי מַשְׁמַע דְּהַאי ״עֲלִיל״ לִישָּׁנָא דְּמִיגַּלֵּי הוּא? אָמַר רַבִּי אָבָהוּ, אֲמַר קְרָא: ״אִמֲרוֹת ה׳ אֲמָרוֹת טְהֹורוֹת כֶּסֶף צָרוּף בַּעֲלִיל לָאָרֶץ מְזֻוקָּק שִׁבְעָתָיִם״.

GUEMARA. D'où [ressort-il] que ce mot 'alil' est un terme de dévoilement (mitgali) ?

Rabbi Abbahou dit : l'Écriture dit : 'les paroles de l'Éternel sont des paroles pures, un argent épuré à découvert (be-alil) sur la terre, affiné sept fois' (Ps 12:7).

📜 Rachi (1)
גמ' בַּעֲלִיל לָאָרֶץ גָּלוּי לַכֹּל:
GUEMARA. Be-alil la-aretz — [c'est-à-dire] manifeste à tous.
💡 Explication

La Guemara justifie le sens de be-alil = 'clairement, à découvert'. R. Abbahou le prouve du verset des Psaumes (12:7) : l'argent purifié 'be-alil la-aretz' = à la vue de tous, manifeste. Le mot 'affiné sept fois' (chivatayim), en fin de verset, va servir de tremplin à la digression suivante.

11
רַב וּשְׁמוּאֵל. חַד אָמַר: חֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי בִינָה נִבְרְאוּ בָּעוֹלָם, וְכֻולָּן נִיתְּנוּ לְמֹשֶׁה, חָסֵר אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתְּחַסְּרֵהוּ מְעַט מֵאֱ-לֹהִים״.

Rav et Chmouel [divergent sur ce verset]. L'un dit : cinquante portes de la compréhension (hamichim cha'arei bina) furent créées dans le monde, et toutes furent données à Moché, moins une, comme il est dit : 'et Tu l'as fait de peu inférieur à Dieu' (Ps 8:6).

📜 Rachi (2)
חֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי בִּינָה כו' סֵיפֵיהּ דְּהַאי קְרָא דָּרְשִׁי רַב וּשְׁמוּאֵל מְזֻוקָּק שִׁבְעָתַיִם שֶׁבַע שְׁבִיעִיּוֹת וְהֵם חֲמִשִּׁים חָסֵר אַחַת שֶׁנִּמְסְרוּ לְמֹשֶׁה לָמַדְנוּ שֶׁחֲמִשִּׁים נִבְרְאוּ שֶׁהֲרֵי מְעַט נֶחְסַר מֵאֱ-לֹהִים:
Cinquante portes de la compréhension, etc. — Rav et Chmouel exégètent la fin de ce verset, 'affiné sept fois' (mezoukak chivatayim), [comme] sept fois sept, soit cinquante moins une, qui furent transmises à Moché ; nous apprenons [ainsi] que cinquante furent créées, puisque 'de peu' [seulement] fut retiré [de la compréhension] de Dieu.
דִּכְתִיב וַתְּחַסְּרֵהוּ מְעַט מֵאֱ-לֹהִים וְגוֹ' בְּמִזְמוֹר מָה אֱנוֹשׁ כִּי תִזְכְּרֶנּוּ:
Ainsi qu'il est écrit 'et Tu l'as fait de peu inférieur à Dieu' etc. — [c'est] dans le psaume 'qu'est-ce que l'homme pour que Tu t'en souviennes' (Ps 8).
💡 Explication

Digression aggadique tirée de la fin du verset ('affiné sept fois' = chivatayim = 7x7 = 49). Selon l'un de Rav et Chmouel : cinquante portes de la Bina (niveaux de compréhension) furent créées ; Moché en reçut quarante-neuf, la cinquantième lui restant inaccessible — 'Tu l'as fait de peu inférieur à Dieu' (Ps 8:6).

12
״בִּקֵּשׁ קֹהֶלֶת לִמְצֹוא דִּבְרֵי חֵפֶץ״ — בִּקֵּשׁ קֹהֶלֶת לִהְיוֹת כְּמֹשֶׁה, יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה לוֹ: ״וְכָתוּב יֹושֶׁר דִּבְרֵי אֱמֶת״ — ״וְלֹא קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה״.

'Kohelet chercha à trouver des paroles de désir' (Qoh 12:10) — Kohelet chercha à être comme Moché ; une voix céleste (bat kol) sortit et lui dit : 'et [ce qui fut] écrit avec droiture, des paroles de vérité' (Qoh 12:10) — 'et il ne s'est plus levé en Israël de prophète comme Moché' (Dt 34:10).

🪔 Ben Yehoyada (1)
(קהלת יב, י) "בקש קהלת למצא דברי חפץ". רב ושמואל, חד אמר: בקש קהלת להיות כמשה, יצתה בת־קול ואמרה: "וכתוב ישר דברי אמת" וכו'. כן הגרסא הנכוונה דאיתא בתלמוד כתב יד כמו שכתוב בספר דקדוקי סופרים יעוין שם. וצריך להבין היכא משמע מהאי קרא דבקש להיות כמשה דהפסוק קאמר 'דברי חפץ'? ונראה לי בס"ד דאיתא במדרש (מכילתא שמות יח, יט) 'היה אתה לעם מול האלקים' (שמות יח, יט) היה להם ככלי מלא דברים, ופירש הרב אהל יעקב ז"ל כי משה רבינו ע"ה היתה שכינה מדברת מתוך גרונו ונמצא הוא כמו כלי שהדברים של הקב"ה מונחים בתוכו והוא מוריק הדברים מתוכו לחוץ כשהיה מדבר עם ישראל עיין שם. ובזה פרשתי בס"ד מה שאמר בתיה ליוכבד אמו (שמות ב, ט) 'היליכי את הילד הזה' נצצה בה רוח הקודש שרמזה בתיבת היליכי 'יהי כלי' כלומר יהי כלי את הילד הזה שיזכה להיות כלי שמונח בתוכו דבר ה'. ולזה אמר בקש קהלת להיות כמשה דכתיב (קהלת יב, י) 'בקש קהלת למצא דברי חפץ' והיינו כי חפץ רוצה לומר כלי דבקש שגם הוא יהיה כלי שמונח בו בתוכו דבר ה' שמעלה זו לא נמצאת אלא רק אצל משה רבינו ע"ה שהיתה שכינה מדברת מתוך גרונו. גם יש לומר תיבת חפץ הוא 'פה צח' וקאי על משה רבינו ע"ה שהיה לו פה צח בנס כי מצד הטבע לא היה יכול לדבר בפה צח. ועוד נראה לי בס"ד כי באותיות חפץ נרמז שמו של משה רבינו ע"ה כי ידוע דמשה רבינו ע"ה היה גלגול הבל שהוא בסוד החסדים לכן הבל היה אחוז בשם מ"ה [יו"ד ה"א וא"ו ה"א = 45] שהוא סוד החסדים וקין בשם ב"ן [יו"ד ה"ה ו"ו ה"ה = 52] שהוא סוד הגבורות ולכן אמר לו השם יתברך לקין אחר שהרג את הבל (בראשית ד, י) 'מה עשית קול דמי אחיך צעקים אלי מן האדמה' ולכן משה רבינו ע"ה נקרא משה כי במילואם כזה מ"ם שי"ן ה"ה עולה מספר ת"ן [450] שהוא מספר עשרה פעמים מ"ה דכל דבר שבקדושה כלול מעשר, ולכן ראש וסוף שמו הוא מ"ה ונודע כי מספר ת"ן הוא חמשה פעמים צד"י [90] וזה נרמז בתיבת חפץ שהוא ראשי תיבות חמשה פעמים צד"י ולכן התורה שנקראת על שמו של משה רבינו ע"ה נקראת חפץ כמו שאמרו בגמרא דברכות (ברכות ה.) על פסוק (ישעיה נג, י) 'וחפץ ה' בידו יצלח' עיין שם. וזהו שנאמר (קהלת יב, י) 'בקש קהלת למצא דברי חפץ' הוא משה רבינו ע"ה שרמוז שמו בתיבת חפץ שהוא ראשי תיבות 'חמשה פעמים צד"י' מספר שמו במילואו ובקש להשיג דברים כמוהו ויצתה בת־קול ואמרה לו: 'וכתוב ישר דברי אמת' כי הוא ראה ששמו של משה רבינו ע"ה כלול בשמו ולא עוד אלא שנוסף בו אות למ"ד ואמר לו בת קול שאין שם משה אמור בשם שלמה כסדרו ביושר כי סדר זה של אותיות משה מורה על תגבורת החסדים בו כמו שאמר רבינו האר"י ז"ל בשער הפסוקים על פסוק (שמות ב, י) 'ותקרא שמו משה ותאמר כי מן המים משיתהו' כי רק סדר זה של שם משה יורה על תגבורת החסדים בו ולכן אמרה לו מה שכתוב בו ביושר הוא דברי אמת ואתה בשמך אין כתובים אותיות משה ביושר. ודע כי מאן דאמר 'בנביאים לא קם, אבל במלכים קם' יש לפרש דבריו במלכים לא קאי על שלמה המלך ע"ה אלא קאי על דוד המלך ע"ה והוא מה שאמר רבינו האר"י ז"ל (בריש שער רוח הקודש) כי המדרגה הגדולה אשר בנבואה שהיא קול בקול שלא זכה אליה רק משה רבינו ע"ה זכה אליה דוד המלך ע"ה ברוח הקודש שזכה לקול בקול וכמו שהיה משה רבינו ע"ה רבן של נביאים כן דוד המלך ע"ה רבן של בעלי רוח הקודש עיין שם. והנה יש להקשות איך סלקא דעתך דשלמה המלך ע"ה להיות כמשה רבינו ע"ה והלא מקרא מלא הוא (דברים לד, י) 'ולא קם נביא עוד בישראל כמשה'? ונראה לי בס"ד דסבר דהוה ליה למימר הכי 'ונביא בישראל לא קם עוד כמשה' לכן יש לדקדק שאמר בסדר זה כדי לדרוש בו קריאה אחרת למפרע כי בסדר זה דנקיט קרא הנה הוא נקרא למפרע הכי 'כמשה עוד בישראל נביא קם' ובא הכתוב ללמד אף על גב דבאותו הדור לא קם נביא עוד בישראל כמשה יזדמן עוד דור אחר אשר כמשה עוד בישראל נביא קם ולכך בקש להיות כמשה ויצתה בת־קול ואמרה: וכתוב ישר דברי אמת 'ולא קם נביא עוד בישראל כמשה' פירוש פסוק זה לא בא ללמד כלום בסדר למפרע כלל אלא תמיד בכל דור ודור נקרא הכתוב הזה ביושר דוקא וקריאתו ביושר בלבד הוא דבר אמתי לא בקריאה של למפרע.
'Kohelet chercha à trouver des paroles de désir' (Qoh 12:10). Rav et Chmouel : l'un dit : Kohelet chercha à être comme Moché, une bat kol sortit et dit : 'et [ce qui fut] écrit avec droiture, des paroles de vérité' etc. Telle est la leçon correcte, attestée dans un manuscrit du Talmud, comme le rapporte le Dikdoukei Sofrim — vois-y. Il faut comprendre : d'où ressort-il de ce verset qu'il chercha à être comme Moché, alors que le verset dit 'paroles de désir (hefetz)' ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : il est [dit] dans le Midrach (Mekhilta, Ex 18:19) '[Yitro dit :] sois toi pour le peuple face à Dieu' — sois pour eux comme un vase (keli) rempli de paroles ; et le Rav Ohel Yaakov a expliqué que la Chekhina parlait par la gorge de Moché notre maître, la paix soit sur lui : il était ainsi comme un vase dans lequel les paroles du Saint béni soit-Il sont déposées, et il les déversait au-dehors lorsqu'il parlait à Israël. Sur cette base j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, ce que Batya dit à Yokhéved, mère [de Moché] : 'prends (heilikhi) cet enfant' (Ex 2:9) — l'esprit saint (roua'h ha-kodech) étincela en elle et fit allusion, dans le mot 'heilikhi', à 'yehi keli' (qu'il soit un vase), c'est-à-dire : que cet enfant soit un vase, [qu']il mérite d'être un vase dans lequel est déposée la parole de l'Éternel. C'est pourquoi il est dit : Kohelet chercha à être comme Moché, car il est écrit (Qoh 12:10) 'Kohelet chercha à trouver des paroles de hefetz', et 'hefetz' veut dire vase (keli) : il chercha à être lui aussi un vase dans lequel serait déposée la parole de l'Éternel — degré qui ne se trouva que chez Moché notre maître, dont la Chekhina parlait par la gorge. On peut aussi dire : le mot 'hefetz' [se lit] 'pe tzah' (bouche claire), et se rapporte à Moché notre maître, qui eut une bouche claire par miracle, car par nature il ne pouvait parler d'une bouche claire. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, que les lettres de 'hefetz' font allusion au nom de Moché notre maître. Car il est connu que Moché était le guilgoul (réincarnation) de Hevel, lequel relève du secret (sod) des Hassadim (bontés) ; c'est pourquoi Hevel était attaché au Nom M''H [youd-hé-vav-hé épelé avec des alef = 45], qui est le sod des Hassadim, et Caïn au Nom B''N [= 52], qui est le sod des Guevourot (rigueurs) ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit à Caïn, après qu'il eut tué Hevel (Gn 4:10) 'qu'as-tu fait ? La voix des sangs de ton frère crie vers Moi depuis le sol'. Et Moché est appelé 'Moche' parce que, dans leur pleine graphie (miloui) — mem-mem, chin-youd-noun, hé-hé — [les lettres] totalisent 450, soit dix fois M''H (45), car toute chose de sainteté est composée de dix ; c'est pourquoi le début et la fin de son nom sont M''H. Il est connu que 450 est cinq fois tzadi [90] ; cela est fait allusion dans le mot 'hefetz' (het-pe-tzadi), initiales de 'haméch pe'amim tzadi' (cinq fois tzadi). C'est pourquoi la Tora, appelée du nom de Moché notre maître, est appelée 'hefetz', comme il est dit dans la Guemara Berakhot (5a) sur le verset (Is 53:10) 'et le hefetz de l'Éternel prospérera par sa main' — vois-y. Et voilà [le sens de] (Qoh 12:10) 'Kohelet chercha à trouver des paroles de hefetz' : c'est Moché notre maître, dont le nom est fait allusion dans le mot 'hefetz', initiales de 'cinq fois tzadi', le nombre de son nom en graphie pleine ; il chercha à atteindre des choses comme les siennes. Une bat kol sortit et lui dit : 'et [ce qui fut] écrit avec droiture, des paroles de vérité' — car il vit que le nom de Moché était inclus dans le sien [Chelomo], et de plus qu'il s'y ajoutait la lettre lamed ; la bat kol lui dit que le nom de Moché n'est pas écrit dans le nom de Chelomo dans son ordre droit (be-yocher), car cet ordre-là des lettres de Moche marque la prédominance des Hassadim en lui, comme l'a dit notre maître le Ari zal au Chaar ha-Pessoukim sur le verset (Ex 2:10) 'elle l'appela Moche, [disant] : car des eaux je l'ai tiré (michitihou)' : seul cet ordre-là du nom Moche indique la prédominance des Hassadim en lui. C'est pourquoi elle lui dit : ce qui est écrit en lui avec droiture, ce sont des paroles de vérité, et toi, dans ton nom, les lettres de Moche ne sont pas écrites avec droiture. Sache que celui qui dit 'parmi les prophètes il ne s'est pas levé [de pareil], mais parmi les rois il s'en est levé' — on peut expliquer ses paroles : 'parmi les rois' ne vise pas le roi Salomon, mais le roi David, la paix soit sur lui ; c'est ce qu'a dit notre maître le Ari zal (au début du Chaar Roua'h ha-Kodech) : le degré suprême de la prophétie, qui est 'voix dans la voix' (kol be-kol), auquel seul Moché notre maître parvint, David y parvint par l'esprit saint ; et de même que Moché fut le maître des prophètes, David fut le maître des détenteurs de l'esprit saint — vois-y. Or on peut objecter : comment as-tu pu penser que le roi Salomon [voulut] être comme Moché, alors que c'est un verset explicite (Dt 34:10) 'et il ne s'est plus levé de prophète en Israël comme Moché' ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il tenait qu'il aurait fallu dire ainsi : 'et un prophète en Israël ne s'est plus levé comme Moché' ; aussi faut-il remarquer qu'il [le verset] est dit dans cet ordre-là afin qu'on y lise à rebours (le-mafrea) : car dans cet ordre que prend le verset, il se lit à rebours 'comme Moché il se lèvera encore en Israël un prophète'. Le verset vient enseigner que, bien qu'en cette génération-là il ne se soit plus levé de prophète comme Moché, il se présentera encore une autre génération où 'comme Moché se lèvera encore en Israël un prophète' ; c'est pourquoi [Salomon] chercha à être comme Moché, et la bat kol sortit et dit : 'et [ce qui fut] écrit avec droiture, des paroles de vérité' — 'et il ne s'est plus levé de prophète en Israël comme Moché', [ce qui] signifie : ce verset n'enseigne rien du tout dans l'ordre à rebours ; en toute génération on lit ce verset dans la droiture (be-yocher) précisément, et sa lecture dans la droiture seule est chose véritable, non dans une lecture à rebours.
💡 Explication

Première opinion sur Qoh 12:10 : Kohelet (Salomon) chercha à égaler Moché — à atteindre la cinquantième porte. Une bat kol le lui refuse en citant la fin de la Tora : 'nul prophète ne s'est levé comme Moché' (Dt 34:10).

13
וְחַד אָמַר: בַּנְּבִיאִים לֹא קָם, בִּמְלָכִים קָם. אֶלָּא מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״בִּקֵּשׁ קֹהֶלֶת לִמְצֹוא דִּבְרֵי חֵפֶץ״ — בִּקֵּשׁ קֹהֶלֶת לָדוּן דִּינִין שֶׁבַּלֵּב, שֶׁלֹּא בְּעֵדִים וְשֶׁלֹּא בְּהַתְרָאָה. יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה לוֹ: ״וְכָתוּב יֹושֶׁר דִּבְרֵי אֱמֶת״ — ״עַל פִּי שְׁנַיִם עֵדִים וְגוֹ׳״.

Et l'[autre] dit : parmi les prophètes il ne s'est pas levé [de pareil], parmi les rois il s'en est levé. Alors, que fais-je [du verset] 'Kohelet chercha à trouver des paroles de désir' ?

Kohelet chercha à rendre des jugements du cœur (dinin che-ba-lev), sans témoins et sans avertissement (hatra'a). Une voix céleste sortit et lui dit : 'et [ce qui fut] écrit avec droiture, des paroles de vérité' — 'sur la bouche de deux témoins etc.' (Dt 17:6).

🪔 Ben Yehoyada (1)
בִּקֵּשׁ קֹהֶלֶת לָדוּן דִּינִין שֶׁבַּלֵּב, שֶׁלֹּא בְּעֵדִים וְשֶׁלֹּא בְּהַתְרָאָה. יֵשׁ לְהָבִין אֵיךְ מַשְׁמַע זֶה מִפָּסוּק לִמְצוֹא 'דִּבְרֵי חֵפֶץ'? וְנִרְאֶה לִי בס"ד כִּי הַדָּן עַל פִּי עֵדִים לוֹקֵחַ הַדְּבָרִים מִזּוּלָתוֹ שֶׁהֵם הָעֵדִים וְדָן עֲלֵיהֶם וְזֶה יִדְמֶה לְלוֹקֵחַ דָּבָר מֵחֲבֵירוֹ הֵן בְּתוֹרַת מַתָּנָה הֵן בְּתוֹרַת מִמְכָּר אֲבָל הַדָּן אֶת הַדִּין עַל פִּי הַשְׁעָרַת עַיִן שִׂכְלוֹ אֵינוֹ לוֹקֵחַ הַדְּבָרִים מִזּוּלָתוֹ אֶלָּא לוֹקֵחַ הַדְּבָרִים מֵרְאִיַּית עֵינֵי שִׂכְלוֹ וְזֶה יִדְמֶה לְמוֹצֵא מְצִיאָה בַּדֶּרֶךְ וּנְטָלָהּ שֶׁלֹּא נִיתְּנָה לוֹ מִזּוּלָתוֹ אֶלָּא בָּאָה לוֹ מִמַּרְאֵה עֵינָיו שֶׁהִבִּיט בָּאָרֶץ וְרָאָה אוֹתָהּ וּנְטָלָהּ וְלָכֵן כָּאן אָמַר (קֹהֶלֶת יב, י) 'בִּקֵּשׁ קֹהֶלֶת לִמְצֹא דִּבְרֵי חֵפֶץ' וְתֵיבַת לִמְצֹא לְשׁוֹן יֶתֶר וַהֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר 'בִּקֵּשׁ קֹהֶלֶת דִּבְרֵי חֵפֶץ' אַךְ אָמַר לִמְצֹא לְלַמֵּד שֶׁרָצָה לָדוּן עַל פִּי הַדְּבָרִים אֲשֶׁר יִמְצָאֵם בְּעַיִן שִׂכְלוֹ בְּדֶרֶךְ מְצִיאָה וְלֹא שֶׁיִּשְׁמָעֵם מִפִּי עֵדִים שֶׁהוּא מְקַבְּלָם מִזּוּלָתוֹ. וַעֲדַייִן קָשֶׁה אֵיךְ סָלְקָא דַעְתָּךְ בְּהָכִי וַהֲלֹא מִקְרָא מָלֵא הוּא (דְּבָרִים יט, טו) 'עַל פִּי שְׁנֵי עֵדִים אוֹ עַל פִּי שְׁלֹשָׁה עֵדִים יָקוּם דָּבָר'? וְנִרְאֶה לִי בס"ד דְּאִיתָא בְּסֵפֶר בֵּית הַמִּדְרָשׁ דְּפוּס חָדָשׁ שֶׁבּוֹ נִדְפְּסוּ מִדְרָשִׁים קְטַנִּים וְהוּבָא שָׁם מַעֲשֶׂה שֶׁהוֹצִיא אַשְׁמְדַאי לִפְנֵי שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ ע"ה אָדָם אֶחָד מֵאֶרֶץ אַחַת שֶׁהִיא מִשִּׁבְעָה אֲרָצוֹת שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁנֵי רָאשִׁים שְׁלֵמִים בְּעֵינַיִם וְאָזְנַיִם וּפֹה וּשְׁנֵיהֶם מְדַבְּרִים וּשְׁנֵיהֶם אוֹכְלִים וְשָׁאַל אוֹתוֹ שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ ע"ה בֶּן מִי אַתָּה וְאָמַר לוֹ מִבְּנֵי אָדָם אֲנִי מִתּוֹלְדוֹת קַיִן וּמוֹשָׁבָם בָּאָרֶץ הַתַּחְתּוֹנָה וְרוֹאִין שֶׁמֶשׁ וְיָרֵחַ וְכוֹכָבִים וְהֵם חוֹרְשִׁים וְזוֹרְעִים וְיֵשׁ לָהֶם בְּהֵמוֹת וְגַם מִתְפַּלְּלִים בְּכָל יוֹם וְזוֹ הִיא תְּפִלָּתָם שֶׁאוֹמְרִים (תְּהִלִּים קד, כד) 'מָה רַבּוּ מַעֲשֶׂיךָ ה' כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ' וּבִקֵּשׁ מִן אַשְׁמְדַאי שֶׁיַּחֲזִירוּ לִמְקוֹמוֹ כִּי זֶה הָיָה נָח לוֹ בְּכָךְ, וְאָמַר שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהַחֲזִירוֹ לִמְקוֹמוֹ לְעוֹלָם וְכֵיוָן שֶׁרָאָה כָּךְ נָשָׂא אִשָּׁה וְהוֹלִיד מִמֶּנָּה שִׁבְעָה בָּנִים שִׁשָּׁה מֵהֶם כִּדְמוּת הָאֵם כִּשְׁאָר בְּנֵי אָדָם שֶׁאֶצְלֵינוּ וְאֶחָד מֵהֶם כִּדְמוּת אָבִיו מַמָּשׁ. וְזֶה הָאָב אַחַר שֶׁנִּתְעַסֵּק הַרְבֵּה הִרְוִיחַ הַרְבֵּה וַיָּמָת וּבָאוּ בָּנָיו לַחֲלֹוק בִּירֻושָּׁה וְזֶה שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁנֵי רָאשִׁים כָּל רֹאשׁ צוֹעֵק וְאוֹמֵר אֲנִי אָדָם בִּפְנֵי עַצְמוֹ אֶרְצֶה חֵלֶק אֶחָד לְעַצְמִי, וּלְפִי דִּבְרֵיהֶם רוֹצִין לִיקַּח שְׁנֵי חֲלָקִים וְהָאַחִים אוֹמְרִים אֵין לָכֶם אֶלָּא חֵלֶק אֶחָד כִּי אַתֶּם נֶחְשָׁבִים גּוּף אֶחָד. וְיָבֹאוּ לְדִין לִפְנֵי שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ ע"ה וְנִתְעַלֵּם הַדָּבָר הַזֶּה מִמֶּנּוּ וְלֹא יָדַע אֵיךְ יָשִׁיב לָהֶם וְכֵן הַסַּנְהֶדְרִין לֹא יָדְעוּ לְהָשִׁיב, וְאָמַר שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ ע"ה לַבֹּקֶר מִשְׁפָּט וּבַחֲצִי הַלַּיְלָה נִכְנַס בַּהֵיכָל וְעָמַד בִּתְפִלָּה לִפְנֵי הַמָּקוֹם וְאָמַר רבש"ע כְּשֶׁנִּגְלֵיתָ לִי בְּגִבְעוֹן וְאָמַרְתָּ לִי (מְלָכִים א' ג, ה) 'שְׁאַל מָה אֶתֵּן לְךָ' לֹא שָׁאַלְתִּי מִמְּךָ לֹא כֶסֶף וְלֹא זָהָב אֶלָּא חָכְמָה כְּדֵי לִשְׁפֹּוט בְּצֶדֶק אֶת בְּנֵי אָדָם! אָמַר לוֹ הקב"ה אֲנִי נוֹתֵן לְךָ חָכְמָה עַל זֶה הַדָּבָר בַּבֹּוקֶר. וַיְהִי בַּבֹּוקֶר נָתַן הקב"ה בְּלִבּוֹ חָכְמָה לְהוֹצִיא הַדָּבָר הַזֶּה לְאוֹרָה וְקִבֵּץ כָּל הַסַּנְהֶדְרִין וְאָמַר לָהֶם הָבִיאוּ לִפְנֵי הָאִישׁ הַהוּא וְאָמַר לוֹ מָה אַתָּה תּוֹבֵעַ וְיַעַן רֹאשׁ הָאֶחָד אֲנִי אֶחָד בִּפְנֵי עַצְמִי לָכֵן אֶרְצֶה חֵלֶק שָׁלֵם וְכֵן אָמַר הָרֹאשׁ הַשֵּׁנִי גַּם כֵּן. אָמַר לוֹ שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ ע"ה אֲנִי עוֹשֶׂה עַתָּה דָּבָר אֶחָד לָרֹאשׁ הָאֶחָד וְאִם יַרְגִּישׁ הָרֹאשׁ הַשֵּׁנִי בְּמַה שֶׁאֲנִי עוֹשֶׂה לָזֶה נִמְצָא שְׁנֵיהֶם אָדָם אֶחָד נֶחְשָׁבִים, וְאִם לָאו הֵם שְׁנַיִם, וַיְצַו וְיָבִיאוּ מַיִם חַמִּין מְאֹד וְיַיִן יָשָׁן וּבֶגֶד פִּשְׁתָּן וְהִנִּיחוּ עַל רֹאשׁ הָאֶחָד וְהַפָּנִים שֶׁלּוֹ וְיִשְׁפֹּוךְ עָלָיו מַיִם חַמִּין וְיַיִן יָשָׁן וְיִצְעֲקוּ שְׁנֵי הָרָאשִׁים בְּיַחַד אֲדוֹנֵנוּ הַמֶּלֶךְ הֲרֵי הֵם מֵתִים בְּדָבָר זֶה הָסֵר זֶה מֵעֲלֵיהֶם הִנֵּה הֵם אֶחָד וְלֹא שְׁנַיִם, כֵּיוָן שֶׁרָאוּ יִשְׂרָאֵל מִשְׁפַּט הַמֶּלֶךְ נִתְייָרְאוּ לְכָךְ נֶאֱמַר (מְלָכִים א' ה, יא) 'וַיֶּחְכַּם מִכָּל הָאָדָם' עַד כָּאן הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר הוּבָא בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ חֶדֶר רְבִיעִי הַנִּזְכָּר. וְלִכְאוֹרָה יֵשׁ לְהַקְשׁוֹת לָמָּה לֹא נִיסָה שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ ע"ה מִדַּעְתּוֹ בְּדָבָר זֶה לְהִכָּווֹת רֹאשׁ הָאֶחָד וְיִרְאֶה אִם יַרְגִּישׁ רֹאשׁ הַשֵּׁנִי אוֹ לָאו? וְנִרְאֶה בְּוַדַּאי כְּבָר עָשָׂה נִסָּיוֹן זֶה כִּי הוּא דָּבָר הַקָּרוֹב לְשֵׂכֶל וְלֹא נֶעְלַם דָּבָר זֶה מִשְּׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ ע"ה אַךְ עָשָׂה כֵּן וְלֹא צָעַק רֹאשׁ הַשֵּׁנִי כִּי לֹא הִרְגִּישׁ בְּצַעַר הַכְּוִיָּה שֶׁהֵם חֲלוּקִים מִן הַכְּתֵפַיִים וּלְמַעְלָה, וּכְשֶׁרָאָה שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְבָרֵר הַדָּבָר בְּנִסָּיוֹן זֶה וְהוּא בֶּאֱמֶת רוֹאֶה בְּשִׁיקּוּל הַדַּעַת דְּאֵלּוּ גּוּף אֶחָד הֵם אַךְ צָרִיךְ מוֹפֵת לְבַטֵּל טַעֲנָתָם וּלְכָךְ נִצְטַעֵר עַל זֶה וְאַחַר שֶׁהִתְפַּלֵּל הִגִּיד לוֹ הקב"ה אֹופֶן הַנִּסָּיוֹן בְּרוּחַ הַקֹּודֶשׁ כִּי רַק בְּתַעֲרֹובֶת מַיִם חַמִּין עִם יַיִן יָשָׁן שֶׁנִּשְׁפָּכִים עַל בֶּגֶד פִּשְׁתָּן הַמֻּונָּח עַל הָרֹאשׁ יִהְיֶה מַרְגִּישׁ רֹאשׁ הַשֵּׁנִי וְיִצְעַק וְיוֹדֶה מֵעַצְמוֹ שֶׁהוּא אִישׁ אֶחָד וְנִסָּיוֹן זֶה הוּא עִנְיָן סִגּוּלַיי דְּרַק בּוֹ יַרְגִּישׁ הַשֵּׁנִי בְּצַעַר הַכְּוִיָּה שֶׁל חַמִּין. וְהִנֵּה בִּמְנָחוֹת (מְנָחוֹת לז.) בְּבַעְיָא דִּפְלֵימוֹ דִּבְעָא מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁנֵי רָאשִׁים בְּאֵיזֶה מֵהֶם יַנִּיחַ תְּפִילִּין? כָּתְבוּ הַתּוֹסָפוֹת וְזַ"ל בָּעוֹלָם הַזֶּה לֵיכָּא אֲבָל יֵשׁ בַּמִּדְרָשׁ דְּאַשְׁמְדַאי הוֹצִיא מִתַּחַת הַקַּרְקַע אָדָם אֶחָד שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁנֵי רָאשִׁים לִפְנֵי שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ ע"ה וְנָשָׂא אִשָּׁה וְהוֹלִיד בָּנִים כַּיּוֹצֵא בוֹ בִּשְׁנֵי רָאשִׁים וְכַיּוֹצֵא בְּאִשְׁתּוֹ בְּרֹאשׁ אֶחָד, וּכְשֶׁבָּאוּ לַחֲלֹוק בְּנִכְסֵי אֲבִיהֶם מִי שֶׁהָיָה לוֹ שְׁנֵי רָאשִׁים שָׁאַל שְׁנֵי חֲלָקִים וּבָאוּ לְדִין לִפְנֵי שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ ע"ה עַד כָּאן לְשׁוֹנוֹ. וְכָתַב הַבּוֹנֶה בְּמַאֲמַר עֵין יַעֲקֹב שָׁמַעְתִּי שֶׁגָּזַר שְׁלֹמֹה לְהַשְׁלִיךְ מַיִם רוֹתְחִין עַל אֶחָד מֵהַשֵּׁנִי רָאשִׁים וְאִם לֹא יַרְגִּישׁ רֹאשׁ הַשֵּׁנִי יִטֹּול שְׁנֵי חֲלָקִים עַד כָּאן לְשׁוֹנוֹ הַבּוֹנֶה שָׁם. וְנִרְאֶה כִּי הַתּוֹסָפוֹת כִּווְּנוּ עַל זֶה הַמִּדְרָשׁ אֲשֶׁר הֶעְתַּקְתִּי לְעֵיל וּמַה שֶׁשָּׁמַע הַבּוֹנֶה הוּא אֱמֶת אַךְ לֹא שָׁמַע דָּבָר שָׁלֵם כִּי הַנִּסָּיוֹן הָיָה בְּמַיִם רוֹתְחִין וְיַיִן יָשָׁן וּבֶגֶד פִּשְׁתָּן דְּרַק בְּאֵלֶּה עָלָה הַנִּסָּיוֹן וְהוּא עִנְיָן סִגּוּלַיי כַּאֲשֶׁר כָּתַבְתִּי וְלֹא טִבְעִי דְּהָא חַמִּין לְבַד לֹא הוֹעִילוּ. נִמְצָא לְפִי הָאָמוּר הִגִּיד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִשְׁלֹמֹה בְּרוּחַ הַקֹּודֶשׁ שֶׁיְּבָרֵר דִּין סָתוּם שֶׁל אוֹתָהּ תְּבִיעָה עַל יְדֵי סְגֻולָּה וְיִפְסֹוק הַדִּין עַל פִּי הַסְּגֻולָּה הַזֹּאת אַף עַל פִּי שֶׁאֵין כָּאן בֵּירוּר גָּמוּר כְּמוֹ בֵּירוּר עַל יְדֵי עֵדִים, עַל כֵּן חָשַׁב שֶׁיֵּשׁ לוֹ גַּם כֵּן רְשׁוּת בְּעִנְיָינִים אֲחֵרִים הֵן דִּינֵי מָמוֹנוֹת הֵן דִּינֵי נְפָשׁוֹת שֶׁיִּפְסֹוק הַדִּין עַל פִּי נִסָּיוֹן שֶׁכִּלְיִי אוֹ סִגּוּלַיי אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בַּדָּבָר הַהוּא עֵדִים דְּמַאי שְׁנָא מֵהַאי עֻובְדָּא? וְיָדוּעַ שֶׁיֵּשׁ מְצִיאוּת לְבָרֵר דָּבָר הַסָּתוּם עַל יְדֵי סְגֻולָּה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ גַּבֵּי חָלָל הַנִּמְצָא וְלֹא נוֹדַע מִי הִכָּהוּ שֶׁיֵּשׁ אֹופֶן סִגּוּלַיי לְבָרֵר בּוֹ עַל הֶהָרוּג מִי הֲרָגוֹ, וְכֵן יֵשׁ סְגֻולָּה אַחַת דְּעַל יְדֵי טְבִילַת הָעֶצֶם שֶׁל הָאָב בְּדַם הַבֵּן לֵידַע אִם זֶה אָבִיו אוֹ לָאו וּכְמוֹ שֶׁעָשָׂה נִסָּיוֹן זֶה שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ ע"ה וַעֲשָׂאוֹ גַּם כֵּן רַבֵּינוּ סָעַדְיָא גָּאוֹן זַ"ל כַּנִּזְכָּר בְּסֵדֶר הַדּוֹרוֹת וְכֵן כַּיּוֹצֵא בָּזֶה. וְלָכֵן מֵחֲמַת זוֹ הַמַּעֲשֶׂה שֶׁגִּילָּה לוֹ הקב"ה בְּרוּחַ הַקֹּודֶשׁ לְבָרֵר דִּין הַסָּתוּם הַנִּזְכָּר עַל יְדֵי נִסָּיוֹן הַנִּזְכָּר חָשַׁב שֶׁיּוּכַל לָדוּן בִּשְׁאָר דְּבָרִים עַל פִּי נִסָּיוֹן שֶׁכִּלְיִי בְּלֹא עֵדִים וְלָזֶה אָמַר לוֹ בַּת קוֹל 'וְכָתוּב יָשָׁר דִּבְרֵי אֱמֶת' וְהַיְינוּ יֹושֶׁר קָאֵי עַל הַתּוֹרָה דִּכְתִיב בָּהּ (תְּהִלִּים יט, ט) 'פִּקּוּדֵי ה' יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב' כְּלוֹמַר מַה שֶׁכָּתוּב בְּיֹושֶׁר הִיא הַתּוֹרָה הוּא דְּבַר אֱמֶת דְּבַתּוֹרָה כָּתוּב 'עַל פִּי שְׁנֵי עֵדִים אוֹ עַל פִּי שְׁלֹשָׁה עֵדִים יָקוּם דָּבָר' וְאֵין לָזוּז מִזֶּה לָדוּן עַל פִּי הַמְצָאוֹת שִׂכְלִיּוֹת אוֹ סְגֻלִּיּוֹת. וּמַה שֶׁהֻוגַּד לְךָ בְּאוֹתוֹ עִנְיָן הוֹרָאַת שָׁעָה לְבָרֵר הַדָּבָר כְּדֵי שֶׁבַּעַל דִּין עַצְמוֹ הוּא יוֹדֶה וְיֹאמַר שֶׁהוּא אִישׁ אֶחָד וְאֵין לְמֵדִין מֵעִנְיָן זֶה דָּבָר לַעֲקֹור מַה שֶׁכָּתוּב בְּפֵירוּשׁ בְּיֹושֶׁר שֶׁהוּא הַתּוֹרָה שֶׁאָמְרָה 'עַל פִּי שְׁנֵי עֵדִים יָקוּם דָּבָר'. וְעַל מַה שֶׁאָמַר שֶׁלֹּא בְּהַתְרָאָה עַיֵּין מָהַרְשָׁ"א זַ"ל מַה שֶׁאָמַר בָּזֶה יְעֻויַּן שָׁם. וְנִרְאֶה לִי בס"ד דְּגַם הַהַתְרָאָה רְמוּזָה בְּפָסוּק זֶה דְּקָאָמַר 'עַל פִּי שְׁנֵי עֵדִים יָקוּם דָּבָר' תֵּיבַת פִּי לְשׁוֹן יֶתֶר וְסַגִּי לוֹמַר 'עַל שְׁנַיִם עֵדִים' אַךְ רָמַז בָּזֶה עַל הַהַתְרָאָה שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת פִּי הָעֵדִים מְדַבֵּר עִמּוֹ כְּלוֹמַר שֶׁיַּתְרוּ בּוֹ בְּפִיהֶם כְּדֵי שֶׁלֹּא יֹאמַר שׁוֹגֵג אֲנִי.
'Kohelet chercha à rendre des jugements du cœur, sans témoins et sans avertissement.' Il faut comprendre : comment cela ressort-il du verset 'trouver des paroles de hefetz' ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : celui qui juge sur la foi de témoins prend les éléments d'autrui — à savoir des témoins — et juge d'après eux ; cela ressemble à celui qui reçoit une chose de son prochain, que ce soit à titre de don ou d'achat. Mais celui qui juge d'après l'estimation de l'œil de son intelligence ne prend pas les éléments d'autrui : il les prend de la vision des yeux de son intelligence ; cela ressemble à celui qui trouve un objet perdu (metzia) sur le chemin et le ramasse — il ne l'a pas reçu d'autrui, il lui est venu par la vue de ses yeux, qui regarda à terre, le vit et le ramassa. C'est pourquoi il est dit ici (Qoh 12:10) 'Kohelet chercha à trouver (li-metzo) des paroles de hefetz' — le mot 'li-metzo' (à trouver) est superflu, il aurait suffi de dire 'Kohelet chercha des paroles de hefetz' ; mais il dit 'à trouver' pour enseigner qu'il voulut juger d'après les éléments qu'il trouverait par l'œil de son intelligence, à la manière d'une trouvaille, et non les entendre de la bouche de témoins, [ce qui reviendrait] à les recevoir d'autrui. Reste encore une difficulté : comment a-t-il pu penser ainsi, alors que c'est un verset explicite (Dt 19:15) 'sur la parole de deux témoins ou sur la parole de trois témoins la chose sera établie' ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : il est [rapporté] dans le livre Beit ha-Midrach (édition nouvelle, où sont imprimés de petits midrachim) une histoire qu'Achmédai amena devant le roi Salomon, la paix soit sur lui : un homme d'un certain pays, l'un des sept pays [souterrains], qui avait deux têtes complètes — avec yeux, oreilles et bouche — et les deux [têtes] parlaient et mangeaient. Le roi Salomon lui demanda : de qui es-tu fils ? Il répondit : je suis des fils d'Adam, de la descendance de Caïn, et leur demeure est dans la terre inférieure ; ils voient le soleil, la lune et les étoiles, ils labourent et sèment, ils ont du bétail et prient chaque jour, et voici leur prière : ils disent (Ps 104:24) 'que Tes œuvres sont nombreuses, Éternel, Tu les as toutes faites avec sagesse'. Il pria Achmédai de le ramener à son lieu, car cela lui convenait ; [Achmédai] répondit qu'il ne pouvait plus jamais le ramener. Voyant cela, [l'homme] prit femme et engendra sept fils : six à l'image de la mère, comme les autres humains de chez nous, et un à l'image exacte de son père. Ce père, après avoir beaucoup travaillé et gagné beaucoup, mourut ; ses fils vinrent partager l'héritage, et celui aux deux têtes — chaque tête criait et disait : je suis un homme à part entière, je veux une part pour moi seul ; selon leurs dires ils voulaient prendre deux parts, et les frères disaient : vous n'avez qu'une seule part, car vous êtes comptés comme un seul corps. Ils vinrent en jugement devant le roi Salomon, la paix soit sur lui, et la chose lui demeura cachée : il ne sut que leur répondre, et le Sanhédrin non plus. Le roi Salomon dit 'au matin le jugement' ; à minuit il entra dans le sanctuaire, se tint en prière devant l'Omniprésent et dit : Maître du monde, lorsque Tu m'es apparu à Guiv'on et m'as dit (I R 3:5) 'demande, que Te donnerai-je ?', je ne T'ai demandé ni argent ni or, mais la sagesse pour juger avec justice les fils d'Adam ! Le Saint béni soit-Il lui dit : Je te donne la sagesse sur cette affaire au matin. Et au matin, le Saint béni soit-Il mit en son cœur la sagesse pour porter cette chose à la lumière. Il rassembla tout le Sanhédrin et leur dit : amenez-moi cet homme. Il lui dit : que réclames-tu ? La première tête répondit : je suis un [homme] à part entière, je veux donc une part complète ; et la seconde tête dit de même. Le roi Salomon dit : je vais maintenant faire une chose à l'une des têtes ; si la seconde tête sent ce que je fais à celle-ci, alors les deux sont comptées comme un seul homme, sinon ce sont deux. Il ordonna d'apporter de l'eau très chaude, du vin vieux et un linge de lin, [de] le poser sur l'une des têtes et son visage, et l'on versa dessus l'eau chaude et le vin vieux — et les deux têtes crièrent ensemble : notre seigneur le roi, voici qu'ils meurent de cela, retire[-le] d'eux ! Voici qu'ils sont un et non deux. Voyant [cela], Israël eut crainte du jugement du roi ; c'est pourquoi il est dit (I R 5:11) 'et il fut plus sage que tout homme'. Fin de l'histoire rapportée dans le Beit ha-Midrach, quatrième chambre, mentionné [ci-dessus]. À première vue on peut objecter : pourquoi le roi Salomon n'a-t-il pas de lui-même tente de brûler l'une des têtes pour voir si la seconde le sentirait ? Il semble certain qu'il fit d'abord cette expérience — c'est chose proche de la raison, et elle n'échappa pas au roi Salomon — mais il [le] fit et la seconde tête ne cria pas, car elle ne sentit pas la douleur de la brûlure, [les deux têtes] étant séparées à partir des épaules et au-dessus ; et voyant qu'il ne pouvait établir la chose par cette expérience, alors qu'en vérité il voyait par le poids du jugement (chikoul ha-da'at) qu'ils sont un seul corps, mais qu'il lui fallait une preuve pour rejeter leur prétention, il s'en affligea ; et après avoir prié, le Saint béni soit-Il lui indiqua par l'esprit saint le procédé de l'expérience : seul le mélange d'eau chaude et de vin vieux versé sur un linge de lin posé sur la tête ferait sentir à la seconde tête [la douleur], la ferait crier et [l']amènerait à reconnaître d'elle-même qu'ils sont un seul homme ; c'est un procédé ségoulique (propriétal), car en lui seul la seconde tête sent la douleur de la brûlure. Or dans Menahot (37a), sur la question de Plimo — celui qui a deux têtes, sur laquelle pose-t-il les tefillin ? — les Tossafot écrivent : dans ce monde-ci cela n'existe pas, mais il est [rapporté] dans le Midrach qu'Achmédai fit sortir de sous terre, devant le roi Salomon, un homme à deux têtes, qui prit femme et engendra des fils, les uns à deux têtes comme lui, les autres à une tête comme sa femme ; et quand ils vinrent partager les biens du père, celui aux deux têtes réclama deux parts, et ils vinrent en jugement devant le roi Salomon — fin de leur propos. Et le [commentaire] Ha-Boné dans le Ein Yaakov écrit : j'ai entendu que Salomon décréta de jeter de l'eau bouillante sur l'une des deux têtes, et que si la seconde tête ne sentait pas, il prendrait deux parts — fin des paroles du Ha-Boné. Il semble que les Tossafot visaient ce midrach que j'ai copié plus haut ; et ce qu'a entendu le Ha-Boné est vrai, mais il n'a pas entendu la chose complète, car l'expérience se fit avec eau bouillante, vin vieux et linge de lin — c'est par ceux-là seuls que l'expérience réussit, et c'est chose ségoulique comme je l'ai écrit, et non naturelle, car l'eau chaude seule n'y suffit pas. Il ressort de ce qui précède que le Saint béni soit-Il indiqua à Salomon par l'esprit saint d'établir le jugement obscur de cette affaire au moyen d'une segoula, et de trancher d'après cette segoula, bien qu'il n'y ait là point d'établissement complet comme par des témoins ; c'est pourquoi il pensa avoir également licence, en d'autres matières — jugements pécuniaires ou capitaux — de trancher d'après une expérience rationnelle ou ségoulique, même sans témoins : car en quoi cela différerait-il de cette affaire ? Il est connu qu'il existe des moyens d'établir une chose obscure par une segoula, comme l'ont dit à propos du corps trouvé [assassiné] et dont on ne sait qui l'a frappé — qu'il existe un moyen ségoulique d'y établir qui a tué le mort ; et de même il existe une segoula [permettant], par l'immersion de l'os du père dans le sang du fils, de savoir si celui-ci est son père ou non, expérience que fit le roi Salomon, et que fit aussi notre maître Saadia Gaon, comme il est mentionné dans le Seder ha-Dorot, et de même pour d'autres cas semblables. C'est pourquoi, à cause de cette affaire où le Saint béni soit-Il lui révéla par l'esprit saint d'établir le jugement obscur par le procédé sus-dit, il pensa pouvoir juger d'autres choses d'après une expérience rationnelle, sans témoins ; c'est pourquoi la bat kol lui dit 'et [ce qui fut] écrit avec droiture, des paroles de vérité' : 'droiture' (yocher) se rapporte à la Tora, dont il est écrit (Ps 19:9) 'les préceptes de l'Éternel sont droits, réjouissant le cœur', c'est-à-dire : ce qui est écrit avec droiture, c'est la Tora, c'est [cela] chose de vérité ; car dans la Tora il est écrit 'sur la parole de deux témoins ou sur la parole de trois témoins la chose sera établie', et l'on ne s'en écartera pas pour juger d'après des trouvailles rationnelles ou ségoliques. Et ce qui te fut révélé en cette affaire était une décision d'exception (hora'at cha'a) pour établir la chose, afin que la partie elle-même reconnaisse et dise qu'elle est un seul homme ; on n'en apprend rien pour déraciner ce qui est écrit explicitement avec droiture, à savoir la Tora, qui a dit 'sur la parole de deux témoins la chose sera établie'. Sur ce qu'il dit 'sans avertissement (hatra'a)', vois le Maharcha, ce qu'il en dit — vois-y. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'avertissement aussi est fait allusion dans ce verset : car il dit 'sur la bouche (al pi) de deux témoins la chose sera établie' — le mot 'bouche' (pi) est superflu, il aurait suffi de dire 'sur deux témoins' ; mais il fait allusion par là à l'avertissement, [signifiant] que la bouche des témoins doit parler avec lui, c'est-à-dire qu'ils l'avertissent de leur bouche, afin qu'il ne puisse dire : j'ai [agi] par inadvertance (choguegue).
💡 Explication

Seconde opinion : parmi les prophètes nul n'égala Moché, mais parmi les rois, Salomon l'égala en sagesse. Alors Qoh 12:10 s'explique autrement : Kohelet voulut juger par intuition ('jugements du cœur'), sans témoins ni avertissement. La bat kol l'en dissuade : 'sur la parole de deux témoins' (Dt 17:6) — la Tora exige des témoins.

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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).