Sougya : Le daf poursuit le débat sur la kavana (intention) requise pour la sonnerie du choofar : le sonneur (machmia') doit-il viser l'auditeur pour l'acquitter ? La Guemara résout les objections en distinguant l'officiant (chalia'h tsibour), qui vise toute l'assemblée, du particulier, et ramène la question à une machloket de Tanaim.
La Michna enseigne ensuite, à partir des mains de Moché (Ex 17) et du serpent d'airain (Nb 21), que ce n'est pas l'objet qui agit mais la soumission du cœur au Père céleste. Puis la baraita détaille qui est obligé et qui peut acquitter le public (motsi et ha-rabim) : kohanim, leviim, convertis, affranchis, tumtum, androgyne, demi-esclave demi-libre — avec le principe que celui qui n'est pas obligé n'acquitte pas autrui.
Enfin, la règle d'arevut (garantie mutuelle) : pour toutes les bénédictions, même acquitté on peut acquitter autrui, sauf celles du pain et du vin, bénédictions de jouissance.
'Aie l'intention et sonne pour moi.' Il ressort [donc] qu'il tient : celui qui fait entendre [le choofar] (le sonneur) requiert l'intention.
R. Zeira demandait à un autre : sonne en visant expressément de m'acquitter. On en déduit qu'il tient que le sonneur (machmia') doit avoir l'intention (kavana) d'acquitter l'auditeur — le simple fait de produire le son ne suffit pas.
On objecte : celui qui passait derrière la synagogue, ou dont la maison était proche de la synagogue, et qui a entendu le son du choofar ou le son de la [lecture de la] meguila — s'il a dirigé son cœur [avec intention], il s'est acquitté ; sinon, il ne s'est pas acquitté. Or, quand bien même il aurait dirigé son cœur, qu'importe ?!
[Le sonneur], lui, n'a pas l'intention à son égard !
Objection tirée de la Michna : un passant qui entend le choofar depuis l'extérieur s'acquitte s'il a l'intention. Mais selon R. Zeira, cela ne devrait pas suffire, car le sonneur ne vise pas ce passant en particulier ! Contradiction apparente.
Ici, nous traitons de l'officiant (chalia'h tsibour), dont l'intention porte sur tout le monde (da'ateih à-koulei alma).
Réponse : la Michna parle de l'officiant (chalia'h tsibour) qui sonne pour l'assemblée. Son intention embrasse tout le monde — donc même le passant extérieur qui a l'intention est acquitté, car l'officiant l'inclut.
Viens et entends [une autre objection] : si l'auditeur a eu l'intention mais que le sonneur n'a pas eu l'intention, ou si le sonneur a eu l'intention mais que l'auditeur n'a pas eu l'intention — il ne s'est pas acquitté, tant que n'ont pas l'intention [conjointement] l'auditeur et le sonneur. [La baraita] enseigne le sonneur de manière analogue à l'auditeur : de même que l'auditeur écoute pour lui-même, de même le sonneur sonne pour lui-même — et [pourtant] elle enseigne 'il ne s'est pas acquitté' [seulement en cas d'absence d'intention, ce qui contredit R.
Zeira].
Nouvelle objection : une baraita exige l'intention des deux (auditeur et sonneur). Le parallélisme suggère que le sonneur sonne pour lui-même ; il suffirait donc qu'il vise sa propre obligation — sans devoir viser l'auditeur, contre R. Zeira.
C'est [l'objet d'une] controverse de Tanaim, car il a été enseigné : l'auditeur écoute pour lui-même, et le sonneur sonne à sa manière (lefi darko). Rabbi Yossei dit : de quoi parle-t-on ?
De l'officiant ; mais pour un particulier (ya'hid), il ne s'est pas acquitté, tant que n'ont pas l'intention [conjointement] l'auditeur et le sonneur.
Résolution : c'est une machloket de Tanaim. Le premier Tana : le sonneur sonne à sa manière (sans viser l'auditeur). R. Yossei distingue : cela ne vaut que pour l'officiant ; pour un particulier, il faut la double intention — position de R. Zeira.
MICHNA. '[Or il advint que] lorsque Moché élevait sa main, Israël l'emportait, etc.' (Ex 17:11). Et les mains de Moché font-elles la guerre, ou brisent-elles la guerre ?
Plutôt, [le verset vient] te dire : tant qu'Israël regardait vers le haut et soumettait son cœur à leur Père qui est aux cieux, ils l'emportaient ; sinon, ils tombaient.
La Michna interprète Ex 17:11 : ce ne sont pas les mains de Moché qui gagnent ou perdent la bataille. Elles sont un signe : tant qu'Israël lève les yeux vers le haut et soumet son cœur au Père céleste, il l'emporte.
De manière semblable tu dis : 'Fais-toi un serpent [brûlant] et place-le sur une perche ; et quiconque aura été mordu, en le regardant, vivra' (Nb 21:8). Et le serpent tue-t-il, ou le serpent fait-il vivre ?
Plutôt : au temps où Israël regardait vers le haut et soumettait son cœur à leur Père qui est aux cieux, ils étaient guéris ; sinon, ils dépérissaient.
Second exemple (Nb 21:8) : ce n'est pas le serpent d'airain qui tue ou guérit. Comme pour les mains de Moché, la guérison dépend de ce qu'Israël lève les yeux et soumet son cœur au Père céleste.
Un sourd-muet (''herech), un dément (choteh) et un mineur (katan) n'acquittent pas le public de son obligation. Telle est la règle : quiconque n'est pas obligé d'une chose n'acquitte pas le public de son obligation.
La Michna pose le principe fondamental de l'acquittement : seul celui qui est lui-même obligé d'un commandement peut en acquitter autrui. Le sourd-muet, le dément et le mineur, n'étant pas de plein droit obligés, ne peuvent acquitter le public.
GUEMARA. Nos maîtres ont enseigné : tous sont obligés de la sonnerie du choofar : kohanim, leviim et israélites ; convertis (guerim) et esclaves affranchis ; le tumtum et l'androgyne ; celui qui est à moitié esclave et à moitié libre.
Baraita liminaire : tous sont obligés du choofar. La liste énumère les catégories : kohanim, leviim, israélites, convertis, affranchis, tumtum (dont le sexe est indéterminé), androgyne (des deux sexes), et le demi-esclave demi-libre. La Guemara examinera pourquoi chaque cas devait être précisé.
Le tumtum n'acquitte ni son semblable, ni celui qui n'est pas son semblable. L'androgyne acquitte son semblable, mais non celui qui n'est pas son semblable.
Celui qui est à moitié esclave et à moitié libre n'acquitte ni son semblable, ni celui qui n'est pas son semblable.
Détails de l'acquittement : le tumtum n'acquitte personne (peut-être est-il femme, non obligée, face à un mâle). L'androgyne acquitte un autre androgyne (statut identique) mais pas un tiers. Le demi-esclave n'acquitte personne : sa part d'esclave ne peut acquitter la part libre d'autrui.
Le Maître a dit : tous sont obligés de la sonnerie du choofar : kohanim, leviim et israélites. C'est évident !
Si ceux-là ne sont pas obligés, qui donc serait obligé ?!
La Guemara s'étonne : dire que kohanim, leviim et israélites sont obligés est une évidence — ce sont les Juifs par excellence ! Pourquoi la baraita a-t-elle besoin de le préciser ? La suite explique pour chaque catégorie.
[La mention des] kohanim lui était nécessaire : tu aurais pu penser — puisqu'il est écrit 'ce sera pour vous un jour de sonnerie (teroua)' (Nb 29:1), celui qui n'a de sonnerie qu'un seul jour est [seul] obligé ; or ces kohanim, puisqu'ils ont des sonneries toute l'année, comme il est écrit 'et vous sonnerez des trompettes sur vos holocaustes' (Nb 10:10), tu aurais dit qu'ils ne sont pas obligés [le jour de Roch Hachana] — cela nous [l']enseigne [qu'ils le sont].
Pourquoi préciser les kohanim ? On aurait pu croire que l'obligation du choofar ne vise que celui qui n'a qu'un seul jour de sonnerie (Roch Hachana). Or les kohanim sonnent des trompettes toute l'année (sur les sacrifices) : on aurait pu les en exclure. La baraita enseigne qu'ils sont bel et bien obligés.
Est-ce comparable ? Là-bas [ce sont] des trompettes ('hatsotserot), et ici [c'est] un choofar !
Plutôt, [la mention des kohanim] était nécessaire [pour une autre raison] : tu aurais pu penser — puisque nous avons appris 'le [Yom Kippour du] Jubilé est semblable à Roch Hachana pour la sonnerie et pour les bénédictions', celui qui est [inclus] dans le commandement du Jubilé est [inclus] dans le commandement de Roch Hachana ; or ces kohanim, puisqu'ils ne sont pas [inclus] dans le commandement du Jubilé — comme nous avons appris : 'les kohanim et les leviim vendent toujours et rachètent toujours' — tu aurais dit qu'ils ne sont pas obligés du commandement de Roch Hachana : cela nous [l']enseigne [qu'ils le sont].
La Guemara rejette la première raison (trompettes n'est pas choofar) et en donne une autre. Puisque le Jubilé (yovel) est assimilé à Roch Hachana pour la sonnerie, on aurait pu lier l'obligation du choofar à celle du Jubilé. Or les kohanim échappent à certaines lois du Jubilé (ils vendent et rachètent leurs champs sans limite). On aurait donc pu les exempter du choofar de Roch Hachana : la baraita l'exclut.
Celui qui est à moitié esclave et à moitié libre n'acquitte ni son semblable, ni celui qui n'est pas son semblable. Rav Houna dit : mais pour lui-même, il [s']acquitte.
Reprise du cas du demi-esclave demi-libre : il n'acquitte pas autrui. Mais Rav Houna ajoute qu'il peut s'acquitter lui-même — car il n'y a pas ici deux personnes distinctes, sa part libre et sa part esclave étant unies dans un seul corps.
Rav Na'hman dit à Rav Houna : quelle différence [y a-t-il, pour dire] qu'il n'acquitte pas autrui ? Parce que la part d'esclave ne vient pas acquitter la part de liberté [de l'autre].
Mais pour lui-même aussi : sa [propre] part d'esclave ne vient pas acquitter sa [propre] part de liberté !
Objection de Rav Na'hman : le raisonnement qui empêche d'acquitter autrui (la part esclave ne peut acquitter une part libre) vaut aussi pour lui-même — sa propre part esclave ne saurait acquitter sa propre part libre. Le distinguo de Rav Houna ne tient pas.
Plutôt, dit Rav Na'hman : même pour lui-même, il n'[s']acquitte pas. Et il a été enseigné de même [dans une baraita] : celui qui est à moitié esclave et à moitié libre n'[s']acquitte pas même lui-même.
Conclusion : selon Rav Na'hman, le demi-esclave ne s'acquitte pas même lui-même. Une baraita le confirme. Tant qu'il n'est pas pleinement affranchi, sa sonnerie ne le libère pas de son obligation.
Ahava, fils de Rabbi Zeira, a enseigné : toutes les bénédictions, même si [celui qui les récite] s'est déjà acquitté, il [en] acquitte [autrui] ; à l'exception de la bénédiction du pain et de la bénédiction du vin : si [celui-ci] ne s'est pas acquitté, il [en] acquitte [autrui] ; mais s'il s'est [déjà] acquitté, il n'[en] acquitte [plus].
Règle d'arevut (garantie mutuelle) : pour toutes les bénédictions [de commandement], on peut acquitter autrui même après s'être acquitté soi-même, car tous les Juifs sont garants les uns des autres. Exception : les bénédictions de jouissance (pain, vin) — une fois rassasié, on ne les doit plus, donc on ne peut plus acquitter autrui.
Rava a posé la question :
Amorce d'un nouveau questionnement de Rava, dont le développement se poursuit au verso (29b) : la teneur du dilemme — sur les limites de l'acquittement d'autrui pour une bénédiction — sera exposée ensuite.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).