Rosh Hashanah 33a — tailler le chofar à Yom Tov, femmes et enfants qui sonnent, semikha et éducation

Celle-ci [selon] Rabbi Yehouda, celle-là [selon] Rabbi Yossei — Rabbenou Tam dit : bien que la michna anonyme (stam) suive Rabbi Yehouda, la halakha suit R. Yossei, car 'sa raison l'accompagne' (nimouko imo) et l'usage prévaut (maasse rav). [Preuves] du chapitre 'Ha-motse tefilin' (Erouvin 96a) : Mikhal fille de Chaoul revêtait les tefilin, et l'épouse de Yona montait [en pèlerinage] pour la fête ; et ce fait du chapitre 'Ein dorchin' (Haguiga 16b) : on l'a fait entrer dans la cour des femmes et les femmes ont imposé les mains sur lui, afin de procurer satisfaction (nahat roua'h) aux femmes. Et elles ont le droit de bénir sur une mitsva positive liée au temps bien qu'elles en soient dispensées, et elles s'y adonnent, comme Mikhal fille de Kouchi qui bénissait aussi. Et sache-le, car nous disons au chapitre 'Ha-hovel' (Bava Kama 87a) : Rav Yossef dit : au début je disais, celui qui dit que la halakha suit Rabbi Yehouda [qui exempte l'aveugle], je ferais une fête pour les Sages, car je ne suis pas commandé et [pourtant] j'accomplis. Or si, la où l'on est dispensé d'une chose et qu'on l'accomplit, il était interdit de bénir, pourquoi ferait-il une fête ? Il aurait au contraire perdu les bénédictions des tsitsit, du loulav, des tefilin, de la meguila, de la lampe de Hanoukka, de la soukka, de la havdala, du kidouch du jour, les bénédictions du Chema matin et soir, et toutes les bénédictions ! Et nous disons au chapitre 'Ha-maniah' (Bava Kama 30a) : celui qui veut être pieux (hassid) qu'il accomplisse les paroles [du traité] des bénédictions. Et nous disons encore au chapitre 'Arvei Pessahim' (Pessahim 116b) : l'aveugle est dispensé de dire la Haggada ; on objecte de Rav Yossef et Rav Chechet qui disaient chacun la Haggada chez eux, et puisqu'ils acquittaient les autres de leur obligation, on en déduit qu'ils y sont tenus ; on répond que c'est parce qu'ils tenaient que la matsa de notre temps est [d'ordre] rabbinique. Mais de ce qu'ils bénissaient, [le Talmud] ne s'embarrasse nullement — preuve que là où l'on est dispensé, il est permis de bénir. Et l'objection selon laquelle celui qui prononce une bénédiction inutile transgresse 'tu ne prononceras pas [en vain le Nom]' (lo tissa) — il n'y a pas [lieu], car cette exégèse est rabbinique. Car il est dit au chapitre 'Mi che-meto' (Berakhot 21a) : dans le doute d'avoir récité 'Émet ve-yatsiv', il recommence et récite, et l'on n'interdit pas par doute à cause de 'lo tissa' et de prononcer le Nom du Ciel en vain (que l'on interdit au chapitre 1 de Temoura 3a-4a d'après 'l'Éternel ton Dieu tu craindras') — cela [ne vaut] qu'en dehors d'une bénédiction. Toutefois il n'y a pas de preuve aussi forte de l'aveugle à la femme, car bien que l'aveugle soit dispensé selon la Torah, il est tout de même tenu selon les Sages, comme le prouve ce passage d''Arvei Pessahim' où l'on répond que Rav Chechet et Rav Yossef tenaient la matsa de notre temps pour rabbinique et pouvaient donc en acquitter d'autres — preuve qu'ils y étaient eux-mêmes tenus rabbiniquement ; et dès lors qu'on est tenu rabbiniquement, on peut bénir, comme pour la lampe de Hanoukka et toutes les mitsvot rabbiniques. Toutefois on peut réfuter : le facultatif [aveugle] peut acquitter un [autre] tenu rabbiniquement, comme le petit (katan) qui bénit pour son père au chapitre 'Mi che-meto' (Berakhot 20b), monte pour compléter le compte de sept [lecteurs] et acquitte les autres pour la meguila selon R. Yehouda, comme enseigné dans Meguila (19a). Mais on peut déduire de ce qu'enseigne le chapitre 'Ha-kore et ha-meguila omed' (Meguila 24a) : R. Yehouda dit : quiconque n'a jamais vu les luminaires ne récite pas [en public] le [porissat] Chema — d'où l'on comprend que celui qui a vu, même s'il est devenu aveugle, le récite ; or pourquoi, puisque R. Yehouda dispense l'aveugle de toutes les mitsvot de la Torah au chapitre 'Ha-hovel' (Bava Kama 87a) ? Mais s'il est tenu rabbiniquement, cela va bien ; et c'est pourquoi Rav Yossef se réjouissait de ce que, n'étant pas commandé selon la Torah, il accomplissait — car de ce fait il pouvait bénir sur toutes les mitsvot et dire 've-tsivanou' (Il nous a ordonné), dès lors qu'il est tenu rabbiniquement, comme il est dit au chapitre 'Ba-meh madlikin' (Chabbat 23a) : où nous a-t-Il ordonné ? De 'lo tassour' (tu ne dévieras pas). Mais la femme n'est même pas tenue rabbiniquement à une mitsva positive liée au temps, comme le prouve le chapitre 'Mi che-meto' (Berakhot 20b) à propos des femmes tenues au kidouch du jour : on veut dire [qu'elles y sont tenues] rabbiniquement, et l'on objecte que [si ainsi] toute mitsva positive liée au temps devrait les obliger rabbiniquement ; et pour la soukka, il est prouvé explicitement au début de Soukka (2b) qu'elle n'y est pas tenue même rabbiniquement — comment dirait-elle 've-tsivanou' ? Toutefois le Talmud de Jérusalem répond autrement à la contradiction de R. Yehouda sur lui-même ('quiconque n'a pas vu les luminaires') : il l'explique de celui qui est assis dans une maison obscure (bait ofel) — ainsi je dis : celui qui est assis dans une maison obscure ne récite pas le Chema, c'est-à-dire celui qui n'a jamais vu les luminaires parce qu'il est né dans une grotte et n'est pas aveugle. Et dans Meguila le Yerouchalmi objecte aussi là-dessus, mais les versions du Yerouchalmi ne concordent ni dans Makkot ni dans Meguila. Néanmoins, dans notre Guemara de Meguila (24b), il ne semble pas ainsi, mais qu'il s'agit d'un véritable aveugle, car [le Talmud] explique la raison de R. Yehouda : parce qu'il ne tire aucun profit des luminaires ; et il explique que les Sages tiennent qu'il en tire profit, comme R. Yossei qui vit un aveugle une torche à la main et lui dit : mon fils, cette torche pourquoi ? Il lui répondit : tant que cette torche est en ma main, les gens me voient et me sauvent des fosses et des ronces. Or pour un homme qui voit bien mais qui est né dans une grotte et n'a jamais vu les luminaires, cette raison ne s'applique pas. Et selon l'explication que l'aveugle est tenu rabbiniquement tandis que la femme est dispensée, on peut en donner la raison : les Sages ont été plus sévères pour l'aveugle parce qu'il est de l'espèce des tenus [normalement obligés], et aussi pour qu'il n'apparaisse pas comme un non-Juif — car si tu le dispenses de toutes les mitsvot, il se trouve qu'il ne se conduit nullement selon la Torah d'Israël ; mais la femme, si tu la dispenses de toute mitsva positive liée au temps, il lui reste encore des mitsvot dont elle est tenue. Et Rabbi Its'hak fils de Rabbi Yehouda apporte une preuve que les femmes bénissent sur toute mitsva positive liée au temps, de ce que nous disons (Meguila 23a) : tous montent au compte de sept, même une femme, même un petit — bien que la femme ne soit pas commandée d'étudier la Torah, comme il est dit au chapitre 1 de Kiddouchin (34a) et au début de 'Be-khôl mearvin' (Erouvin 27a). Et Rabbenou Tam dit que ce n'est pas une preuve, car la bénédiction sur la Torah avant et après [la lecture] n'est pas [instituée] au titre de l'étude de la Torah — car même s'il a déjà récité la bénédiction 'Ha-arev na' ou s'est acquitté par 'Ahava rabba', il recommence et bénit ; sache-le, là où il n'y a pas de Levi, un Kohen lit à la place du Levi et bénit, bien qu'il ait déjà béni à la première lecture. Et l'on peut encore dire que ce que la femme monte [au compte], c'est au milieu [de la lecture] où l'on n'avait pas coutume de bénir, comme il est dit au chapitre 'Ha-kore et ha-meguila omed' (Meguila 21a) : on enseigne que celui qui ouvre bénit avant et celui qui clôt bénit après, et aujourd'hui tous bénissent, par décret à cause de ceux qui entrent et de ceux qui sortent ; toutefois 'ils montent au compte de sept' semble [désigner] la fin des sept. Et du petit qui récite le birkat ha-mazon bien qu'il en soit dispensé, il n'y a pas de preuve pour la femme, car le petit entre dans le cadre de l'obligation [en grandissant] et l'on doit l'éduquer, et il n'est pas mis en garde sur 'lo tissa'.

Il est aussi enseigné ainsi : on s'occupe d'eux — deux versions sont écrites. Selon le commentaire de Rachi (peroush ha-kountres), la version était : 'on s'occupe d'eux jusqu'à ce qu'ils apprennent, même le Chabbat, et on n'empêche pas les enfants de sonner le Chabbat, et à plus forte raison le jour de fête'. [Ici] cela même fait difficulté : tu as dit 'on s'occupe [d'eux] jusqu'à ce qu'ils apprennent, même le Chabbat' — d'où [il ressort] qu'à priori (lekhat-hila) on dit 'sonnez' ; puis on enseigne 'on n'empêche pas' — c'est qu'on n'empêche pas [seulement], mais à priori on ne dit pas 'allez sonner' ! Ce n'est pas une difficulté : ici [il s'agit] d'un petit arrivé à l'âge d'éducation (higia le-hinoukh), là d'un petit qui n'est pas [encore] arrivé à l'âge d'éducation. Et Rachi (ha-kountres) a expliqué : [pour] celui qui est arrivé à l'âge d'éducation, on s'occupe de lui jusqu'à ce qu'il apprenne, et à plus forte raison on ne l'empêche pas. Or c'est chose étonnante : comment peut-on dire que pour un petit arrivé à l'âge d'éducation on s'occupe [de lui] même le Chabbat, alors qu'il n'y a pas de mitsva du jour avec le chofar [ce Chabbat] ? De plus, à propos du petit qui n'est pas arrivé à l'âge d'éducation, on enseigne 'on ne l'empêche pas de sonner le Chabbat', mais à priori non — or pourquoi, puisque même pour celui arrivé à l'âge d'éducation il est permis de s'occuper de lui afin qu'ils apprennent ? On peut toutefois dire, selon [Rachi], que ce 'à priori on ne leur dit pas sonnez' signifie qu'il n'est pas nécessaire de leur dire 'sonnez', car on n'est pas tenu de le lui apprendre puisqu'il n'est pas arrivé à l'âge d'éducation, mais il n'y a pas d'interdit. Et il me semble [qu'il faut expliquer] l'inverse : le petit arrivé à l'âge d'éducation, on ne l'empêche pas le Chabbat, mais à priori on ne leur dit pas 'sonnez', puisqu'il y a un interdit rabbinique ; néanmoins on n'est pas tenu de l'écarter, car sans le Chabbat il y aurait la mitsva du jour avec le chofar. Et le petit qui n'est pas arrivé à l'âge d'éducation, on s'occupe [de lui], c'est-à-dire qu'il est permis de s'en occuper même le Chabbat — non que l'on soit tenu de s'en occuper. Et l'autre version écrite dans les livres prouve [conformément] à cette explication, car il y est écrit : 'on s'occupe d'eux jusqu'à ce qu'ils apprennent, même le Chabbat, et on n'empêche pas les enfants de sonner le jour de fête' — [d'où] le Chabbat on empêche ! Mais tu as dit dans la première partie (recha) 'même le Chabbat on n'empêche pas' ! Ce n'est pas une difficulté : ici [il s'agit] d'un petit arrivé à l'âge d'éducation, là d'un petit qui n'y est pas arrivé. Et bien qu'il soit enseigné dans Yevamot au chapitre 'Herech' (114a) : un homme ne dira pas à un enfant 'apporte-moi la clé, apporte-moi le sceau', mais on le laisse arracher et [le laisse] jeter — et Abaye l'établit [du cas de] celui qui arrache dans un pot non percé et jette dans un carmelit [interdits] rabbiniques, afin de ne pas en déduire qu'un petit qui mange des nevelot (charognes), le tribunal n'est pas tenu de l'en écarter — d'où il ressort qu'on ne lui donne pas non plus de nos mains [quelque chose] interdit rabbiniquement : néanmoins, il est permis de s'occuper de lui pour sonner, même le Chabbat, puisqu'il y a parfois une mitsva dans la sonnerie du chofar, et cela ne ressemble pas aux autres interdits. Et comme l'explication [de Rachi] le prouve au début d'Arakhin (2b) : ce [passage] de 'on empêche' s'établit [du cas de] celui qui est arrivé à l'âge d'éducation, car on dit là-bas : 'tous sont tenus à la sonnerie du chofar', pour inclure le petit arrivé à l'âge d'éducation, comme nous avons appris 'on n'empêche pas les enfants de sonner'.