Rosh Hashanah 4a - Koresh a-t-il tourné (donations intéressées, la shegal-chienne) et le 1er Nisan comme Roch Hachana des regalim (bal te'aher)

Rosh Hashanah 4a

Sougya : Le daf poursuit l'examen de Koresh (Cyrus) : ses dons généreux au Temple prouvaient-ils sa piété, ou agit-il par intérêt ? La Guemara établit qu'il 'a tourné' (hé-hmitz) : il finance les korbanot pour qu'on prie pour lui, place une rangée de bois inflammable au bas du Temple en cas de révolte, s'unit à une chienne (la shegal) et finit par plafonner ses dons.

Un long développement lexical explore le mot shegal (consort / chienne) à travers plusieurs versets. La deuxième moitié commente la michna : le 1er Nisan est Roch Hachana pour les regalim, ce qui importe pour le bal te'aher (interdiction de différer un vœu), selon R.

Chimon qui exige trois fêtes de pèlerinage dans leur ordre, Pessa'h en tête.

Koresh (Cyrus) a-t-il tourné (hé-hmitz) ? Les preuves qu'il agit par intérêt Au début : pieux Ensuite : il a tourné Il finance les korbanot du Temple(Ezra 6:9), sans limite fixée1) 'pour prier pour la vie du roi'(Ezra 6:10) : pour son propre bénéfice Il ordonne de rebâtir le Temple(Ezra 6:4)2) une rangée de bois EN BAS,non enfoui, non enduit : pour brûler Un Juif qui donne 'pour que vivemon fils' reste un juste parfait3) la 'shegal' assise près de lui(Neh 2:6) : une chienne (kalbeta) Mais un goy, si on ne lui rendpas son dû, murmure contre le Ciel4) il fixe désormais une limiteaux dons (Ezra 7:22) : rejeté -> conclusion retenue : la preuve vient de la shegal (chienne), non des dons
Les quatre preuves que Koresh 'a tourné' et agissait par intérêt (segments 0-10).
Bal te'aher : R. Chimon exige TROIS regalim, DANS L'ORDRE (Pessa'h d'abord) Ligne du temps : Pessa'h -> Chavouot -> Souccot -> Pessa'h ... Vœu avant Pessa'h 3 regalim (P, C, S) Vœu avant Souccot 4 regalim Vœu avant Chavouot 5 regalim Il faut attendre le prochain Pessa'h pour COMMENCER le compte des trois, en ordre. D'où : le 1er Nisan est Roch Hachana pour les regalim (la michna suit R. Chimon).
Le bal te'aher selon R. Chimon : trois regalim dans l'ordre (segments 11-13).
1
״וּמָה חַשְׁחָן וּבְנֵי תוֹרִין וְדִכְרִין וְאִמְּרִין לַעֲלָוָן לֶאֱלָהּ שְׁמַיָּא חִנְטִין מְלַח חֲמַר וּמְשַׁח כְּמֵאמַר כָּהֲנַיָּא דִי בִירוּשְׁלֶם לֶהֱוֵא מִתְיְהֵב לְהֹם יוֹם בְּיוֹם דִּי לָא שָׁלוּ״! אָמַר לוֹ רַבִּי יִצְחָק: רַבִּי, מִטּוּנָךְ: ״דִּי לֶהֱוֹן מְהַקְרְבִין נִיחוֹחִין לֶאֱלָהּ שְׁמַיָּא וּמְצַלַּיִן לְחַיֵּי מַלְכָּא וּבְנוֹהִי״.

['...et ce dont ils ont besoin, jeunes taureaux, béliers et agneaux pour les holocaustes du Dieu du ciel, blé, sel, vin et huile, selon la parole des prêtres de Jérusalem, qu'on le leur donne jour par jour sans faute' (Ezra 6:9) - cette générosité de Koresh ne prouve-t-elle pas sa crainte du Ciel ?] Rabbi Yitzhak lui dit : Rabbi, de ton propre fardeau [je te réfute] : '[afin] qu'ils offrent des sacrifices d'agréable odeur au Dieu du ciel et prient pour la vie du roi et de ses fils' (Ezra 6:10).

📜 Rachi (2)
וּמָה חַשְׁחָן כְּלוֹמַר כָּל מַה שֶׁחֲפֵצִים הַכֹּהֲנִים תְּנוּ לָהֶם מִשֶּׁלִּי:
'Et ce dont ils ont besoin' - c'est-à-dire : tout ce que les prêtres désirent, donnez-le-leur de mes [biens].
מִטּוּנָךְ מִמַּשָּׂאֲךָ שֶׁבָּאתָ עָלֵינוּ לַהֲשִׁיבֵנוּ אֲנִי מְשִׁיבְךָ תְּשׁוּבָה רְאֵה מַה כָּתוּב בָּהּ דִּי לְהוֹן מְהַקְרְבִין וְגוֹ' וּמְצַלַּיִן לְחַיֵּי מַלְכָּא לָמַדְתָּ שֶׁלֹּא לְשֵׁם שָׁמַיִם עָשָׂה כִּי אִם לַהֲנָאָתוֹ:
'De ton fardeau' - de la charge [dialectique] par laquelle tu es venu nous [attaquer] pour nous réfuter, moi je te réfute par une réponse : vois ce qui y est écrit, 'afin qu'ils offrent, etc., et prient pour la vie du roi' - tu apprends qu'il n'a pas agi au nom du Ciel mais pour son [propre] bénéfice.
💡 Explication

Rav Kahana voulait prouver la piété de Koresh (Cyrus) par sa libéralité envers le Temple (Ezra 6:9). Rabbi Yitzhak le réfute par le verset suivant : Koresh finance les korbanot pour qu'on prie pour lui et ses fils (Ezra 6:10) - donc par intérêt, non par pure crainte du Ciel.

2
וּמַאן דְּעָבֵד הָכִי לָאו מְעַלְּיוּתָא הִיא? וְהַתַּנְיָא, הָאוֹמֵר: ״סֶלַע זוֹ לִצְדָקָה בִּשְׁבִיל שֶׁיִּחְיוּ בָּנַי״, וּ״בִּשְׁבִיל שֶׁאֶזְכֶּה בָּהּ לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא״ — הֲרֵי זֶה צַדִּיק גָּמוּר.

Et celui qui agit ainsi [donner pour son bénéfice], n'est-ce pas [tout de même] une belle chose ? N'a-t-on pas enseigné (baraita) : celui qui dit 'ce sela est pour la tsedaka afin que mes enfants vivent', ou 'afin que je mérite par elle la vie du Monde à venir' - voici un juste parfait (tsadik gamour) !

📜 Rachi (1)
הֲרֵי זֶה צַדִּיק גָּמוּר אִם רָגִיל בְּכָךְ:
'Voici un juste parfait' - s'il est coutumier de cela [de donner la tsedaka régulièrement].
🗂️ Tossefot (1)
בִּשְׁבִיל שֶׁיִּחְיוּ בָּנַי. וְהָא דִּתְנַן פֶּרֶק קַמָּא דְּמַסֶּכֶת אָבוֹת (מ"ג) אַל תִּהְיוּ כַּעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס הַיְינוּ בְּאוּמוֹת הָעוֹלָם שֶׁתּוֹהִין עַל הָרִאשׁוֹנוֹת:
'Afin que mes enfants vivent' - et ce qu'on a enseigné au premier chapitre du traité Avot (1:3), 'ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître en vue de recevoir une gratification' : cela concerne les nations du monde, qui regrettent [leurs bonnes actions] antérieures [si la récompense tarde].
🪔 Ben Yehoyada (1)
הָאוֹמֵר: תְּנוּ סֶלַע זֶה לִצְדָקָה בִּשְׁבִיל שֶׁיִּחְיוּ בָּנַי. כָּךְ הַגִּרְסָא בְּעֵין יַעֲקֹב וְכֵן הֶעְתִּיק בְּסֵפֶר דִּקְִדּוּקֵי סוֹפְרִים מִתַּלְמוּד כְּתָב יָד. וְצָרִיךְ לְהָבִין לְגִרְסָא זוֹ לָמָּה נָקֵיט הַבָּרַייְתָא בְּהַאי לִישָּׁנָא שֶׁל 'תְּנוּ' שֶׁהוּא מְדַבֵּר לַאֲחֵרִים וְלָא נָקֵיט לָשׁוֹן 'הָאוֹמֵר סֶלַע זֶה לִצְדָקָה עַל מְנָת שֶׁיִּחְיוּ בָּנַי' שֶׁהוּא מְדַבֵּר כֵּן בֵּינוֹ לְבֵין עַצְמוֹ? וְנִרְאֶה לִי בס"ד דְּבָא לְלַמְּדֵינוּ רְבוּתָא בָּזֶה אַף עַל פִּי שֶׁהוּא מְבָרֵר דְּבָרָיו וּמְפַרְסֵם הָעִנְיָן לִפְנֵי בְּנֵי אָדָם דְּהַשְׁתָּא אִיכָּא לְמֵיחַשׁ דְּמִלְּבַד שֶׁהוּא עַצְמוֹ יִהְיֶה קוֹרֵא תַּגָּר הִנֵּה גַּם אוֹתָם אֲחֵרִים שֶׁעֲשָׂאָם שְׁלוּחִים לִיתֵּן אֲשֶׁר בֵּירֵר דְּבָרָיו וּפֵירֵשׁ כַּוָּנָתוֹ לִפְנֵיהֶם יִהְיוּ קוֹרִין תַּגָּר אִם לֹא יִחְיֶה וַאֲפִילּוּ הָכִי אַשְׁמְעִינַן דְּשָׁרֵי זֶה בְּיִשְׂרָאֵל דְּלֵיכָּא לְמִיחַשׁ שֶׁיִּקְרְאוּ תַּגָּר אַחַר כָּךְ בֵּין הוּא בֵּין אֲחֵרִים אֶלָּא תּוֹלִין הַדָּבָר בְּחֵטְא. וְהִנֵּה הַתּוֹסָפוֹת הִקְשׁוּ מִדִּתְנַן (מִשְׁנָה אָבוֹת א, ג) 'אַל תִּהְיוּ כַּעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס'? וְתֵירְצוּ הַייְנוּ בְּאוּמוֹת הָעוֹלָם שֶׁתּוֹהִין עַל הָרִאשׁוֹנוֹת עַייֵּן שָׁם, וְהִקְשָׁה הָרַב פֶּתַח עֵינַיִם זַ"ל דְּאִי הָכִי מַאי פָּרִיךְ הַשַּׁ"ס הֲרֵי בְּלֹא הָא דְּכוֹרֶשׁ תִּיקְשֵׁי לֵיהּ: הַהִיא דְּ'אֶל תִּהְיוּ כַּעֲבָדִים'! וּלְפִי הַתּוֹסָפוֹת מֻוכְרָח לוֹמַר דְּהַהִיא בְּאוּמוֹת שֶׁתּוֹהִין וּמֵעַתָּה תּוּ לָא תִּקְשֵׁי מִכּוֹרֶשׁ וְכִדְפָרִיךְ בָּתַר הָכֵי כָּאן בְּיִשְׂרָאֵל כָּאן בְּאֻומּוֹת וְהַמַּקְשָׁן מֻוכְרָח לְשַׁנּוֹיֵי הַבָּרַייְתָא עִם הַמִּשְׁנָה וּמַאי פָּרִיךְ? עַד כָּאן עַייֵּן שָׁם. וְנִרְאֶה לִי בס"ד דְּהַמַּקְשָׁן הֲוָה מְשַׁנֵּי הַבָּרַיְיתָא עִם הַמִּשְׁנָה כְּפִי חִילּוּק מָהָרָ"שׁ [רַבִּי יְהוּדָה שְׁמוּאֵל] פְּרִימוֹ זַ"ל שֶׁהֱבִיאוֹ הָרַב בְּעַצְמוֹ שָׁם דְּמַתְנִיתִין דְּאָבוֹת אַיְירֵי בְּעוֹשֶׂה מִצְוֹת שֶׁחַיָּיב בָּהֶם אֲבָל בָּרַיְיתָא אַייְרֵי כְּגוֹן שֶׁכְּבָר נָתַן צְדָקָה לְפִי עֶרְכּוֹ וְאַחַר כָּךְ אוֹמֵר סֶלַע זוֹ לִצְדָקָה שֶׁזּוֹ תּוֹסֶפֶת עַל חִיּוּבוֹ שָׁרִי לַעֲשׂוֹתָהּ בִּשְׁבִיל שֶׁיִּחְיֶה בְּנוֹ. בְּרַם הָכָא מַקְשֵׁי שַׁפִּיר דְּהָא כּוֹרֶשׁ הָיָה גּוֹי שֶׁהוּא בֶּן נֹחַ דְּאֵינוֹ חַיָּיב בְּכָל דְּבָרִים אֵלּוּ שֶׁנָּתַן לְבֵית הַמִּקְדָּשׁ דְּאֵינוֹ מְצֻוֶּוה מֵאֵת ה' בְּכָךְ וּלְפִי חִילּוּק הַנִּזְכָּר כֹּל שֶׁעוֹשֶׂה דָּבָר שֶׁאֵינוֹ חַיָּיב וּמְצֻווֶּה בּוֹ שָׁרִי לְמֶעְבַּד לְקַבֵּל פְּרָס. וְעוֹד נִרְאֶה לִי בס"ד דְּהַמַּקְשָׁן מְתָרֵץ הַבָּרַייְתָא עִם הַמִּשְׁנָה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ הַמְפָרְשִׁים זַ"ל דְּהַהִיא דְּאָבוֹת מִשְׁנַת חֲסִידִים הִיא וְאֵינוֹ אוֹסֵר מִדִּינָא, וּמִכָּל מָקוֹם שַׁפִּיר מַקְשֵׁי בְּהָא דְּכוֹרֶשׁ דַּאֲמַרְתְּ שֶׁהֶחְמִיץ וּבְוַדַּאי אִי לָא עֲבִיד מִילֵּי דַּחֲסִידוּתָא אֵינוֹ נֶחְשָׁב דְּהֶחְמִיץ וְדוֹק.
'Celui qui dit : donnez ce sela pour la tsedaka afin que mes enfants vivent.' Telle est la version du Ein Yaakov, et de même l'a recopiée le Dikdoukei Soferim d'après un manuscrit du Talmud. Il faut comprendre, selon cette version, pourquoi la baraita emploie le mot 'donnez' (tenou), qui s'adresse à autrui, plutôt que 'celui qui dit : ce sela est pour la tsedaka afin que mes enfants vivent', qu'il dirait pour lui-même. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'elle veut nous enseigner une nouveauté : même lorsqu'il explicite ses paroles et publie l'affaire devant les gens - de sorte qu'il y aurait lieu de craindre que non seulement lui-même murmure [contre le Ciel si son vœu n'est pas exaucé], mais aussi que ces autres, qu'il a pris comme envoyés pour donner et devant qui il a explicité son intention, murmurent si [ses fils] ne vivent pas - malgré cela elle nous apprend que cela est permis chez Israël, car il n'y a pas lieu de craindre qu'ils murmurent ensuite, ni lui ni les autres, mais ils imputent la chose [au] péché. Or les Tossefot ont objecté de ce qu'on a enseigné (michna Avot 1:3) 'ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître en vue de recevoir une gratification' ; et ils ont répondu : cela concerne les nations qui regrettent [le passé], vois-y. Et le Rav Petah Einayim a objecté : s'il en est ainsi, quelle est la question du Talmud [depuis Koresh] ? Car même sans l'affaire de Koresh, on pourrait le questionner depuis cette [michna] 'ne soyez pas comme des serviteurs' ! Or, selon les Tossefot, on est contraint de dire que cette [michna] concerne les nations qui regrettent, et dès lors on ne peut plus questionner depuis Koresh, comme la Guemara le tranche ensuite : ici chez Israël, là chez les nations ; et le questionneur est contraint de concilier la baraita avec la michna - quelle est donc la question ? Vois-y. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que le questionneur conciliait la baraita avec la michna selon la distinction du Maharch [Rabbi Yehouda Chmouel] Primo, que le Rav lui-même a rapportée là : la michna d'Avot parle de celui qui accomplit des mitsvot auxquelles il est astreint, tandis que la baraita parle par exemple de celui qui a déjà donné la tsedaka selon ses moyens, puis dit 'ce sela est pour la tsedaka' - cet ajout à son obligation, il lui est permis de le faire afin que son fils vive. Mais ici on questionne à bon droit, car Koresh était un goy, un fils de Noah, non astreint à toutes ces choses qu'il a données au Temple, car il n'en est pas commandé par [le Ciel] ; et selon la distinction susdite, quiconque fait une chose à laquelle il n'est ni astreint ni commandé, il lui est permis de la faire pour recevoir une gratification. Il me semble en outre, avec l'aide du Ciel, que le questionneur concilie la baraita avec la michna comme l'ont dit les commentateurs : cette [michna] d'Avot est une michna de gens pieux (michnat hassidim) et n'interdit pas selon la stricte loi ; malgré cela on questionne à bon droit dans l'affaire de Koresh dont tu as dit qu'il a tourné - car assurément, s'il n'avait pas agi selon la mesure de piété, il ne serait pas réputé avoir tourné ; médite-le.
💡 Explication

Objection : donner en conditionnant ('pour que mes enfants vivent') n'est pas repprehensible - une baraita déclare un tel donateur juste parfait. Pourquoi alors reprocher à Koresh d'avoir donné pour qu'on prie pour lui ?

3
לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּיִשְׂרָאֵל, כָּאן בַּגּוֹיִם.

Ce n'est pas une difficulté : ici [le juste parfait], il s'agit d'un Juif ; là [Koresh], il s'agit des nations.

📜 Rachi (1)
כָּאן בְּיִשְׂרָאֵל שֶׁלִּבּוֹ לַשָּׁמַיִם וְאִם מְרִיעִין לוֹ בְּחַיָּיו אֵינוֹ קוֹרֵא לוֹ תַּגָּר אֶלָּא תּוֹלֶה הַיִּסּוּרִין בַּעֲוֹנוֹ אֲבָל עוֹבֵד כּוֹכָבִים אִם אֵין מְטִיבִין לוֹ כִּגְמוּלוֹ קוֹרֵא תַּגָּר:
'Ici, chez Israël' - dont le cœur est [tourné] vers le Ciel : si on lui fait du mal de son vivant, il ne murmure pas contre [le Ciel], mais impute les souffrances à sa faute ; en revanche l'idolâtre, si on ne le traite pas bien selon ce qu'il [croit] mériter, murmure.
💡 Explication

Réponse : la différence tient à l'auteur. Un Juif qui donne conditionnellement reste juste, car même si son vœu n'est pas exaucé il ne murmure pas contre le Ciel (il attribue son malheur à ses fautes). Un goy, lui, se plaint si sa contrepartie tarde.

4
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מִנָּלַן דְּאַחְמִיץ — דִּכְתִיב: ״נִדְבָּכִין דִּי אֶבֶן גְּלָל תְּלָתָא וְנִדְבָּךְ דִּי אָע חֲדַת וְנִפְקְתָא מִן בֵּית מַלְכָּא תִּתְיְהִב״, לָמָּה לֵיהּ דַּעֲבַד הָכִי? סָבַר: אִי מָרְדוּ בִּי יְהוּדָאֵי — אִיקְלְייֵהּ בְּנוּרָא.

Et si tu veux, dis : d'où [savons-nous] qu'il a tourné ? De ce qu'il est écrit : 'trois rangées de grandes pierres et une rangée de bois neuf, et que la dépense soit payée par la maison du roi' (Ezra 6:4).

Pourquoi a-t-il agi ainsi [du bois] ? Il pensait : si les Judéens se révoltent contre moi, je l'incendierai par le feu.

📜 Rachi (1)
נִדְבָּכִין דִּי אֶבֶן גְּלָל כְּתָב שֶׁשָּׁלַח בְּיַד עֶזְרָא כָּתוּב בּוֹ שׁוּרוֹת שֶׁל אַבְנֵי שַׁיִשׁ שָׁלֹשׁ בְּחוֹמוֹת הַבַּיִת וְהָרְבִיעִי שֶׁל עֵץ:
'Des rangées de pierres de taille' - dans la lettre qu'il envoya par la main d'Ezra il était écrit : des rangées de pierres de marbre, trois dans les murs de la Maison, et la quatrième de bois.
🗂️ Tossefot (1)
וְנִדְבָּךְ דַּי אָע. הַאי קְרָא בִּמְגִילַּת כּוֹרֶשׁ הָרִאשׁוֹן כְּתִיב כִּדְאִיתָא בְּסֵפֶר עֶזְרָא כְּשֶׁצִּוָּה דָּרְיָוֶשׁ לְבַקֵּר וּלְחַפֵּשׂ כְּדִכְתִיב (עֶזְרָא ו) בֵּאדַיִן דָּרְיָוֶשׁ מַלְכָּא שָׂם טְעֵם וּבַקַּרוּ בְּבֵית סִפְרַיָּא דִּי גִנְזַיָּא וּמִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן דְּעַל פִּי אוֹתָהּ מְגִילָּה צִוָּה לִבְנוֹת דִּיֵּיק מִינָּהּ שַׁפִּיר דְּהֶחְמִיץ וּמִיהוּ קַשְׁיָא לְעֵיל מִינָּהּ דְּבִתְחִילַּת מַלְכוּת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ כָּתְבוּ שִׂטְנָה וּכְתִיב בֵּאדַיִן בְּטֵילַת עֲבִידַת בֵּית אֱלָהָא דִּי בִּירוּשְׁלֶם וַהֲוָת בָּטְלָא עַד שְׁנַת תַּרְתֵּין לְמַלְכוּת דָּרְיָוֶשׁ מֶלֶךְ פָּרָס וּקְרָאֵי דִּנְבוּאַת חַגַּי שֶׁמָּנוּ לוֹ מִנִּיסָן בִּשְׁנַת שְׁתַּיִם לְדָרְיָוֶשׁ כְּתִיב בְּהוּ וְעוֹד טוּבָא דְּלָא מַיְיתֵי הָכָא אַלְמָא מָנוּ לוֹ מִנִּיסָן אע"פ שֶׁכְּבָר הֶחֱמִיץ וְשֶׁמָּא לֹא נִתְבָּרֵר לָהֶם הַדָּבָר עַד אַחֲרֵי כֵן:
'Et une rangée de bois' - ce verset est écrit dans le premier rouleau de Koresh, comme il figure au livre d'Ezra, lorsque Darius ordonna de rechercher et d'examiner, ainsi qu'il est écrit (Ezra 6) 'alors le roi Darius donna l'ordre, et l'on chercha dans la maison des archives où étaient déposés les trésors' [de Babylone] ; quoi qu'il en soit, puisque c'est d'après ce rouleau qu'il [Darius] ordonna de bâtir, on en déduit à bon droit qu'il [Koresh] avait tourné. Toutefois cela fait difficulté avec ce qui précède : au début du règne d'Assuérus ils écrivirent une accusation, et il est écrit 'alors cessa l'ouvrage de la maison de Dieu qui est à Jérusalem, et elle demeura interrompue jusqu'à la seconde année du règne de Darius roi de Perse' ; or les versets de la prophétie de Haggai, qui lui sont comptés à partir de Nissan de la seconde année de Darius, portent [des paroles de louange pour Koresh], et bien d'autres qu'on ne rapporte pas ici - donc on lui comptait [du mérite] à partir de Nissan bien qu'il eût déjà tourné ; peut-être la chose ne leur fut-elle pas avérée qu'après cela.
🪔 Ben Yehoyada (1)
אִי מָרְדוּ בִּי יְהוּדָאֵי, אִיקְלְייֵהּ בְּנוּרָא. נִרְאֶה לִי בס"ד לָכֵן נִקְרָא כּוֹרֶשׁ שֶׁהוּא בְּהִפּוּךְ אַתָּווָן כְּשׁוֹר רוֹצֶה לוֹמַר כְּמוֹ הַשּׁוֹר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ הֲנָאָה מִצַּד אַחֵר שֶׁעוֹשֶׂה מְלָאכָה שֶׁל חֲרִישָׁה וְדִישָׁה וְכַיּוֹצֵא, וְיֵשׁ בּוֹ נֶזֶק וְקִלְקוּל שֶׁמְּנַגֵּחַ וּמֵמִית, כֵּן כּוֹרֶשׁ הָיָה בּוֹ צַד טוֹב שֶׁבָּנָה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ וְהָיָה בּוֹ רַע שֶׁהֵכִין דָּבָר לִשְׂרֵיפָתוֹ מִשְּׁעַת בִּנְייָנוֹ עַל דֶּרֶךְ מַה שֶּׁאָמַר הַכָּתוּב (קֹהֶלֶת ז, א) 'וְיוֹם הַמָּוֶת מִיּוֹם הִוָּלְדוֹ'. אוֹ יוּבַן בס"ד שֶׁנִּקְרָא 'כּוֹרֶשׁ' אוֹתִיּוֹת 'כְּשׁוֹר' עַל פִּי מַה שֶּׁכָּתַב הָרַב פֶּתַח עֵינַיִם בְּשֵׁם מהרי"א עַל פָּסוּק (יְשַׁעְיָהוּ מה, א) 'כֹּה אָמַר ה' לִמְשִׁיחוֹ לְכוֹרֶשׁ' שֶׁנִּקְרָא כּוֹרֶשׁ שֶׁהוּא כֶּלֶב בִּלְשׁוֹן פַּרְסֵי שֶׁיָּנַק וְנִתְגַּדֵּל מִכַּלְבָּא יְעֻויַּן שָׁם. וְהַדָּבָר יִפָּלֵא אַף עַל פִּי שֶׁיָּנַק מִן כַּלְבְּתָא עִם כָּל זֶה שֵׁם זֶה שֶׁקָּרְאוּ אוֹתוֹ בּוֹ הוּא גְּנַאי! וּמֶה רָאוּ הַפַּרְסִיִּים לִקְרֹא מַלְכָּם בְּשֵׁם מְגֻונֶּה כָּזֶה? וְרָאִיתִי בְּסֵדֶר הַדּוֹרוֹת שֶׁהֵבִיא הַמַּעֲשֶׂה שֶׁהָיָה בְּדָבָר זֶה וְהוּא דַּאֲסֶטְרַגִּיס מֶלֶךְ פָּרַס לֹא הָיָה לוֹ אֶלָּא בַּת אַחַת יוֹרֶשֶׁת מַלְכוּתוֹ וְאַהֲבָה שַׂר מִשָּׂרֵי אָבִיהָ וַתַּהַר לוֹ וּכְשַׁמּוּעַ אָבִיהָ הָרַג אֶת הַשַּׂר וְשָׂם אֶת בִּתּוֹ בַּמַּאֲסָר וַיְהִי בְּלִדְתָּהּ נָתַן הַמֶּלֶךְ אֶת הַיֶּלֶד לִמְשָׁרֵת שֶׁלּוֹ לִשְׁלֹוחַ אוֹתוֹ הַמִּדְבָּרָה וְעָשָׂה כֵּן וְיַנִּיחֵהוּ שָׁם וַיְמַן ה' כַּלְבָּה אַחַת וֶהֱנִיקַתּוּ וַיִּגְדַּל הַיֶּלֶד וְנַעֲשָׂה בֶּן חַיִל וַיַּאַסְפוּ אֵלָיו אֲנָשִׁים רֵיקִים וַיְהִי עֲלֵיהֶם לְשַׂר, וּכְשַׁמּוּעַ הַמֶּלֶךְ קָבַץ אֲנָשִׁים רַבִּים וַיִּשְׁלַח לְהָרְגוֹ וְזֶה הַשַּׂר נִקְרָא כּוֹרֶשׁ בִּלְשׁוֹן פַּרְסִי כֶּלֶב לְפִי שֶׁנִּתְגַּדֵּל מִכַּלְבָּה וְנִתְאַמֵּץ עַל זְקֵינוֹ וַהֲרָגוֹ וְיִכְבֹּושׁ אֶת הָעִיר וְיִמְלוֹךְ עָלֶיהָ וַיַּכְנַע כָּל הָאָרֶץ לְפָנָיו. וּלְפִי שֶׁדָּרְיָוֶשׁ מֶלֶךְ מָדַי לֹא הָיָה לוֹ אֶלָּא בַּת אַחַת נָתַן אוֹתָהּ לוֹ לְאִשָּׁה וִירֻושַּׁת מַלְכוּת מָדַי וְאַחֲרֵי זֶה אָמַר כּוֹרֶשׁ לְדָרְיָוֶשׁ הִנֵּה אֲנַחְנוּ מְלָכִים לָמָּה נִהְיֶה מְשֻׁועְבָּדִים לְבֵלְשַׁצַּר נִלָּחֲמָה בּוֹ וַיֹּאמֶר דָּרְיָוֶשׁ עֲשֵׂה! וַיִּלָּחֲמוּ בְּבֵלְשַׁצַּר וּתְחִלָּה נִצְּחוּ צִבְאוֹת בֵּלְשַׁצַּר וְשָׂמַח וְעָשָׂה מִשְׁתֶּה וְהוֹצִיא כְּלֵי בֵּית הַמִּקְדָּשׁ וְנִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם וְאָז נִרְאֲתָה בַּכֹּותֶל אוֹתָם דְּבָרִים שֶׁל (דָּנִיֵּאל ה, כה) 'מְנֵא מְנֵא תָּקֵל וּפַרְסִין' וּפְתָרָם דָּנִיֵּאל ע"ה שֶׁנִּיתְּנָה מַלְכוּתוֹ לְמַלְכֵי מָדַי וּפְרָס. וְהִנֵּה סָרִיס אֶחָד שָׁמַע פִּתְרוֹן דָּנִיֵּאל וְאָז בַּלַּיְלָה כְּשֶׁיָּשֵׁן בֵּלְשַׁצַּר חָתַךְ רֹאשׁוֹ וְהָלַךְ אֵצֶל דָּרְיָוֶשׁ וְכוֹרֶשׁ וְיִסְפֹּר לָהֶם הַמַּעֲשֶׂה וְנָדְרוּ נֶדֶר 'אִם תִּנָּתֵן בָּבֶל בְּיָדָם יִתְּנוּ רְשׁוּת לִבְנוֹת בֵּית הַמִּקְדָּשׁ' וְכֵן הָיָה שֶׁהִצְלִיחוּ וְלָכְדוּ אֶת בָּבֶל וְהָרְגוּ הַרְבֵּה, וְאָז מָלַךְ דָּרְיָוֶשׁ בְּבָבֶל וּשְׁאָר מַלְכֻיוֹת מְסָרָם בְּיַד כּוֹרֶשׁ, וּכְשֶׁמֵּת דָּרְיָוֶשׁ בָּא כּוֹרֶשׁ וּמָלַךְ בִּמְקוֹמוֹ. עַיֵּין שָׁם. נִמְצָא לְפִי זֶה כּוֹרֶשׁ הוּא מִזֶּרַע הַמְּלוּכָה שֶׁהָיָה בֶּן בִּתּוֹ שֶׁל מֶלֶךְ פָּרַס וְהָיָה חוֹק לְפָרַס שֶׁלֹּא יִמְלֹוךְ בָּהֶם זָר שֶׁאֵינוֹ מִזֶּרַע הַמֶּלֶךְ אַךְ הֵם נִתְבָּרֵר אֶצְלָם מַעֲשֶׂה הַנִּזְכָּר לְעֵיל דְּכוֹרֶשׁ הָיָה בֶּן בִּתּוֹ שֶׁל מֶלֶךְ וְחָיָה וְנִתְגַּדֵּל מִן הַכַּלְבָּא וּלְכָךְ קְרָאוּהוּ עַל שֵׁם הַכֶּלֶב לַעֲשׂוֹת בָּזֶה מַזְכֶּרֶת לַמַּעֲשֶׂה הַנִּזְכָּר לְעֵיל שֶׁשֵּׁם זֶה הוּא לְעֵדוּת שֶׁאֵינוֹ זָר אֶלָּא הוּא מִזֶּרַע הַמֶּלֶךְ, וְלָכֵן אַף עַל פִּי דְּעֶצֶם הַשֵּׁם הוּא גְּנַאי מִכָּל מָקוֹם מִצַּד חוֹק הַמַּלְכוּת שֶׁהָיָה אֶצְלָם הוּא הָיָה לְשֶׁבַח שֶׁזֶּה הַשֵּׁם הוּא מֵעִיד שֶׁהוּא אֲשֶׁר נוֹלַד מִבִּתּוֹ שֶׁל הַמֶּלֶךְ. וְהִנֵּה יָדוּעַ מַה שֶּׁכָּתַב הָרַב זֶרַע בֵּרַךְ זַ"ל בְּפָרָשַׁת בָּא בְּשֵׁם זֹוהַר הַקָּדוֹשׁ דְּמִזִּוּוּג שְׁתֵּי קְלִיפּוֹת שֶׁל שׁוֹר וַחֲמוֹר יָצָא מֵהֶם קְלִיפַּת כֶּלֶב, וְכָתַב בְּשֵׁם הָרַב מְגִלָּה עֲמֻוקּוֹת זַ"ל עַל כֵּן אוֹתִיּוֹת אֶמְצָעִיּוֹת שֶׁל שׁוֹר וַחֲמוֹר הֵם מִסְפַּר כֶּלֶב [52] עַיֵּין שָׁם. נִמְצָא לְפִי זֶה הַכַּלְבְּתָא שֶׁיָּנַק מִמֶּנָּה כּוֹרֶשׁ יֵשׁ בָּהּ תַּעֲרֹובֶת שׁוֹר וַחֲמוֹר אַךְ כּוֹרֶשׁ שֶׁיָּנַק מִמֶּנָּה אַף עַל פִּי שֶׁיָּנַק מִן תַּעֲרֹובֶת שׁוֹר וַחֲמוֹר מֵאַחַר שֶׁהָיָה מֶלֶךְ כָּשֵׁר שֶׁבָּנָה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ אֵינוֹ מִתְיַיחֵס אַחַר חֵלֶק הַחֲמוֹר שֶׁיֵּשׁ בְּכַלְבְּתָא שֶׁיָּנַק מִמֶּנָּה אֶלָּא יִתְיַיחֵס אַחַר חֵלֶק הַשּׁוֹר שֶׁיֵּשׁ בָּהּ וּלְכָךְ נִקְרָא כּוֹרֶשׁ בְּהִיפּוּךְ אַתָּווָן כְּשׁוֹר וְגַם יֵשׁ בְּשֵׁם זֶה אוֹתִיּוֹת כָּשֵׁר וְלָכֵן זָכָה שֶׁיִּכָּתֵב עָלָיו 'כֹּה אָמַר ה' לִמְשִׁיחוֹ לְכוֹרֶשׁ'. וְהִנֵּה בְּזֹאת הַמַּעֲשֶׂה הַנִּזְכָּר פֵּרַשְׁתִּי בס"ד טַעַם נָכוֹן עַל אֲשֶׁר מָצָאתִי כָּתוּב בְּמִדְרַשׁ תַּלְפִּיּוֹת שֶׁהֵבִיא מִסֵּפֶר שַׁלְשֶׁלֶת הַקַּבָּלָה דְּכוֹרֶשׁ הַמֶּלֶךְ הָיָה לוֹ כֹּחַ הַזִּכָּרוֹן גָּדוֹל מְאֹד בְּאֹופֶן שֶׁבִּהְיוֹתוֹ בַּמִּלְחָמָה שֶׁהָיָה לוֹ ת"ר אֶלֶף שְׂכִירִים הָיָה קוֹרֵא כָּל אֶחָד מֵהֶם בְּעֵת הַפֵּרָעוֹן בִּשְׁמוֹ, וְהוּא פֶּלֶא! עַייֵּן שָׁם. וְאָמַרְתִּי הוֹאִיל וְיָנַק מִכֶּלֶב בְּדֶרֶךְ נֵס לְכָךְ זָכָה לִזְכִירָה גְּדוֹלָה כָּזוֹ בִּלְבָבוֹ, דְּאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל 'כֶּלֶב-כֻּלּוֹ לֵב' גַּם נִרְאֶה לִי מִטַּעַם זֶה שֶׁנִּבְנָה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ עַל יְדֵי כּוֹרֶשׁ שֶׁיָּנַק מִכַּלְבְּתָא וְנִתְגַּדֵּל מִמֶּנָּה, גָּבְרָה קְלִיפַּת כֶּלֶב הַשּׁוֹלֶטֶת בְּבַעֲלֵי לָשׁוֹן הָרַע, וְשָׁלְטָה בִּזְמַן בַּיִת שֵׁנִי לְהַחֲטִיא אֶת יִשְׂרָאֵל בַּעֲוֹן לָשׁוֹן הָרַע הַשַּׁיָּיךְ לָהּ, וְלָכֵן גְּאֻולָּה שֶׁל גָּלוּת זֶה שֶׁהוּא אַחַר חֻרְבַּן בַּיִת שֵׁנִי שֶׁנִּבְנָה עַל יְדֵי כּוֹרֶשׁ תִּהְיֶה בְּשׂוֹרָתֵינוּ בָּהּ עַל יְדֵי אֵלִיָּהוּ [52] זָכוּר לַטּוֹב שֶׁמְּסַפֵּר שְׁמוֹ נ"ב שֶׁהוּא מְבַטֵּל קְלִיפַּת כֶּלֶב [52] שֶׁמִּסְּפָרוֹ נ"ב וְגָבַר יִשְׂרָאֵל!
'Si les Judéens se révoltent contre moi, je l'incendierai par le feu.' Il me semble, avec l'aide du Ciel, que c'est pour cela qu'il est nommé Koresh (KoReSh), qui par permutation des lettres [donne] ke-chor (comme le bœuf) : de même que le bœuf présente un bénéfice d'un côté (il laboure, foule le grain, etc.) et un dommage de l'autre (il encorne et tue), ainsi Koresh avait un bon côté (il bâtit le Temple) et un mauvais (il prépara de quoi l'incendier dès sa construction), selon la parole de l'Écriture (Ecclésiaste 7:1) 'et le jour de la mort [vaut mieux] que le jour de la naissance'. On peut aussi comprendre, avec l'aide du Ciel, qu'il est nommé 'Koresh', lettres de 'ke-chor', d'après ce qu'a écrit le Rav Petah Einayim au nom du Mahari Abouhav sur le verset (Isaie 45:1) 'ainsi parle [le Seigneur] à son oint, à Koresh' : qu'il est nommé Koresh, qui signifie 'chien' en langue perse, parce qu'il tétait et grandit auprès d'une chienne, vois-y. Et la chose est étonnante : bien qu'il eût tête d'une chienne, ce nom qu'on lui donna reste une infamie ! Qu'ont donc vu les Perses à appeler leur roi d'un nom aussi honteux ? J'ai vu dans le Seder ha-Dorot le récit rapporté à ce sujet : Astyage, roi de Perse, n'avait qu'une fille, héritière de son royaume ; elle aima un des officiers de son père et conçut de lui ; l'ayant appris, le roi tua l'officier et emprisonna sa fille ; lorsqu'elle enfanta, le roi confia l'enfant à son serviteur pour l'exposer au désert, et il en fut ainsi ; le Ciel envoya une chienne qui l'allaita ; l'enfant grandit, devint un homme vaillant, rassembla autour de lui des hommes desœuvres et fut leur chef ; l'apprenant, le roi envoya beaucoup d'hommes pour le tuer ; cet officier était nommé Koresh, 'chien' en langue perse, parce qu'il avait grandi auprès d'une chienne ; il l'emporta sur son aïeul, le tua, prit la ville et régna. Comme Darius le Mède n'avait qu'une fille, il la lui donna pour épouse avec l'héritage du royaume de Médie ; puis Koresh dit à Darius : nous voici rois, pourquoi serions-nous assujettis à Belchatsar ? Combattons-le ! Ils combattirent Belchatsar ; d'abord les armées de Belchatsar l'emportèrent, il se réjouit, fit un festin, sortit les vases du Temple et s'en servit ; alors parut sur le mur cette inscription (Daniel 5:25) 'mené mené tekel oufarsin', que Daniel interpréta : ton royaume est donné aux rois de Médie et de Perse. Un eunuque entendit l'interprétation de Daniel ; la nuit, tandis que Belchatsar dormait, il lui trancha la tête, alla trouver Darius et Koresh, leur conta l'affaire, et ils firent vœu : 'si Babylone est livrée entre nos mains, nous autoriserons à rebâtir le Temple' ; ainsi fut-il, ils réussirent, prirent Babylone et firent un grand carnage ; Darius régna sur Babylone et remit les autres royaumes à Koresh ; à la mort de Darius, Koresh vint régner à sa place, vois-y. Il ressort de la que Koresh était de sang royal, fils de la fille du roi de Perse ; or la loi des Perses était que nul étranger, non issu du roi, ne règne sur eux ; mais le fait susdit leur était avéré - que Koresh était fils de la fille du roi, avait vécu et grandi auprès de la chienne - c'est pourquoi ils l'appelèrent du nom du chien pour perpétuer la mémoire de ce fait, ce nom attestant qu'il n'était pas un étranger mais du sang royal ; ainsi, bien que le nom soit en soi une infamie, du point de vue de la loi royale il était à son honneur, ce nom attestant qu'il était né de la fille du roi. Or on sait ce qu'a écrit le Rav Zera Baroukh dans la parachat Bo, au nom du saint Zohar : de l'accouplement des deux enveloppes (kelipot) du bœuf et de l'âne sort l'enveloppe du chien ; et il écrit, au nom du Rav Meguale Amoukot, que les lettres centrales de 'chor' et 'hamor' totalisent 'kelev' [52] ; vois-y. Il ressort que la chienne dont téta Koresh comportait un mélange de bœuf et d'âne ; mais Koresh, bien qu'il eût tête de ce mélange, du fait qu'il fut un roi digne qui bâtit le Temple, ne se rattache pas à la part d'âne de la chienne mais à sa part de bœuf ; c'est pourquoi il est nommé Koresh, par permutation 'ke-chor' (comme le bœuf) ; ce nom contient aussi les lettres 'kacher' (apte), et il mérita donc qu'on écrivît de lui 'ainsi parle [le Seigneur] à son oint, à Koresh'. Et par ce récit j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, la raison de ce que j'ai trouvé écrit dans le Midrach Talpiyot au nom du Chalchelet ha-Kabbala : que le roi Koresh avait une mémoire très puissante, au point qu'à la guerre, ayant six cent mille mercenaires, il appelait chacun d'eux par son nom au moment de la paie - chose merveilleuse ! Vois-y. Et j'ai dit : puisqu'il téta d'un chien par miracle, il mérita une telle mémoire dans son cœur, car nos maîtres ont dit 'kelev [chien] = koulo lev [tout cœur]'. Il me semble aussi, pour cette raison, que puisque le Temple fut rebâti par Koresh qui téta d'une chienne et grandit auprès d'elle, l'enveloppe du chien, qui domine les gens de mauvaise langue (lachon ha-ra), prit force et régna à l'époque du second Temple pour faire pécher Israël par la faute de mauvaise langue qui lui appartient ; c'est pourquoi la délivrance de cet exil-ci, qui suit la destruction du second Temple bâti par Koresh, nous sera annoncée par Eliyahou [52] de bonne mémoire, dont le nom totalise 52, lequel annule l'enveloppe du chien [52] qui totalise 52 - et Israël prévaudra !
💡 Explication

Deuxième preuve qu'il a tourné (hé-hmitz) : Koresh ordonne de bâtir le Temple avec une rangée de bois (Ezra 6:4). Pourquoi du bois ? Pour qu'en cas de révolte il puisse aisément l'incendier.

5
אַטּוּ שְׁלֹמֹה לָא עֲבַד הָכִי? וְהָכְתִיב: ״שְׁלֹשָׁה טוּרֵי גָזִית וְטוּר כְּרֻתֹות אֲרָזִים״! שְׁלֹמֹה עֲבַד מִלְמַעְלָה, וְאִיהוּ עֲבַד מִלְּמַטָּה. שְׁלֹמֹה שְׁקָעֶיהָ בְּבִנְיָנָא, אִיהוּ לָא שַׁקְּעֵיהּ בְּבִנְיָנָא. שְׁלֵמָה סָדְייֵהּ בְּסִידָא, אִיהוּ לָא סַדְיֵיהּ בְּסִידָא.

Est-ce à dire que Salomon n'a pas agi ainsi ? N'est-il pas écrit : 'trois rangées de pierres de taille et une rangée de poutres de cèdre' (I Rois 6:36) ?

Salomon a mis [le bois] en haut, et lui [Koresh] l'a mis en bas ; Salomon l'a enfoncé dans la construction, lui ne l'a pas enfoncé ; Salomon l'a enduit de plâtre, lui ne l'a pas enduit de plâtre.

🗂️ Tossefot (1)
שְׁלֹמֹה עֲבַד מִלְּמַעְלָה וְאִיהוּ עֲבַד מִלְּמַטָּה. לָאו מִקְּרָא דָּרֵישׁ אֶלָּא קַבָּלָה הָיְתָה בְּפִיהֶם:
'Salomon a mis en haut et lui en bas' - ce n'est pas d'un verset qu'on le tire, mais c'était une tradition [orale] dans leur bouche.
💡 Explication

Objection : Salomon aussi employa du bois (I Rois 6:36) ! Réponse : trois différences montrent l'intention maligne de Koresh. Salomon plaça le bois en haut (le socle de pierre survivrait à un incendie), enfoui dans la maçonnerie et enduit de plâtre (peu inflammable) ; Koresh le plaça en bas, à nu, non enduit - prêt à brûler.

6
אָמַר רַב יוֹסֵף, וְאִיתֵּימָא רַבִּי יִצְחָק: מִנָּלַן דְּאַחְמִיץ — מֵהָכָא: ״וַיֹּאמֶר לִי הַמֶּלֶךְ וְהַשֵּׁגַל יוֹשֶׁבֶת אֶצְלוֹ״. מַאי ״שֵׁגַל״? אָמַר רַבָּה בַּר לִימָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: כַּלְבְּתָא.

Rav Yossef dit - et certains disent : Rabbi Yitzhak - d'où [savons-nous] qu'il a tourné ? De ceci : 'et le roi me dit, la shegal étant assise près de lui' (Nehemie 2:6).

Qu'est-ce que 'shegal' ? Rabba bar Lima dit au nom de Rav : une chienne (kalbeta).

📜 Rachi (1)
כַּלְבְּתָא לְמִשְׁכָּב וּבְנֵי נֹחַ הֻוזְהֲרוּ עַל כָּךְ שֶׁנֶּאֱמַר (בְּרֵאשִׁית ב) וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד יָצְאוּ בְּהֵמָה וְחַיָּה וְעוֹף שֶׁאֵינָן נַעֲשִׂין בָּשָׂר אֶחָד שֶׁאֵין יוֹלְדִין מִן הָאָדָם:
'Une chienne' - pour l'accouplement ; et les fils de Noah ont été mis en garde à ce sujet, car il est dit (Genèse 2) 'et ils deviendront une seule chair' : sont exclus la bête, l'animal sauvage et l'oiseau, qui ne deviennent pas 'une seule chair' [avec l'homme] puisqu'ils n'engendrent pas de l'homme.
💡 Explication

Troisième preuve : le verset parle de la shegal assise près du roi (Neh 2:6). D'après Rav (via Rabba bar Lima), shegal désigne ici une chienne (kalbeta) que Koresh utilisait pour ses relations - signe de sa dépravation.

7
אֶלָּא מֵעַתָּה, הָא דִּכְתִיב: ״וְעַל מָרֵא שְׁמַיָּא הִתְרוֹמַמְתָּ וּלְמָאנַיָּיא דִּי בַּיְתֵיהּ הַיְתִיו קָדָמָךְ וְאַנְתְּ וְרַבְרְבָנָךְ שֵׁגְלָתָךְ וּלְחֵנָתָךְ חַמְרָא שָׁתַיִן בְּהוֹן״, וְאִי ״שֵׁגַל״ כַּלְבְּתָא הִיא, כַּלְבְּתָא בַּת מִשְׁתְּיָא חַמְרָא הִיא? הָא לָא קַשְׁיָא, דְּמָלְפָא לָהּ וְשָׁתְיָיא.

Mais alors, ce qui est écrit : 'et contre le Maître du ciel tu t'es élevé, et on a apporté devant toi les vases de sa maison, et toi, tes grands, ta shegal et tes concubines, vous y avez bu du vin' (Daniel 5:23) - si 'shegal' est une chienne, une chienne boit-elle du vin ?! Cela n'est pas une difficulté : on l'entraînait et elle buvait.

💡 Explication

Difficulté : dans Daniel 5:23 (Belchatsar), la shegal boit du vin - une chienne ne boit pas de vin ! Réponse : on pouvait l'habituer à en boire.

8
אֶלָּא מֵעַתָּה דִּכְתִיב: ״בְּנוֹת מְלָכִים בְּיִקְּרוֹתֶיךָ נִצְּבָה שֵׁגַל לִימִינְךָ בְּכֶתֶם אוֹפִיר״, וְאִי שֵׁגַל כַּלְבְּתָא הִיא, מַאי קָא מְבַשַּׂר לְהוּ נָבִיא לְיִשְׂרָאֵל?! הָכִי קָאָמַר: בִּשְׂכַר שֶׁחֲבִיבָה תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל כְּשֵׁגַל לַגּוֹיִם — זְכִיתֶם לְכֶתֶם אוֹפִיר.

Mais alors, ce qui est écrit : 'des filles de rois parmi tes favorites, la shegal se tient à ta droite, dans l'or d'Ophir' (Psaumes 45:10) - si shegal est une chienne, que vient annoncer le prophète à Israël ?! Voici ce qu'il dit : en récompense de ce que la Torah est aussi chère à Israël que la shegal l'est aux nations, vous avez mérité l'or d'Ophir.

📜 Rachi (1)
בְּנוֹת מְלָכִים בְּיִקְרוֹתֶיךָ מְיַקְּרוֹת אוֹתְךָ לֶעָתִיד לָבֹא:
'Des filles de rois parmi tes favorites' - [des royaumes] qui te rendront honneur dans le temps à venir.
🪔 Ben Yehoyada (1)
בִּשְׂכַר שֶׁחֲבִיבָה תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל, כְּשֶׁגַּל זוֹ לְעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים, זָכוּ לְכֶתֶם אוֹפִיר. קָשֶׁה וְכִי לֹא יֵשׁ דָּבָר חָבִיב לָעַכּוּ"ם כְּמוֹ הַשֵּׁגַל כְּדֵי שֶׁיָּבֹא לְדַמּוֹת חִבּוּב תּוֹרָה עַל יִשְׂרָאֵל כְּוָותֵהּ וַהֲלֹא נְשׁוֹתֵיהֶם חֲבִיבָה עֲלֵיהֶם יוֹתֵר מֵהַשֵּׁגַל? וְנִרְאֶה לִי בס"ד דְּנָקֵיט חִיבּוּב הַשֵּׁגַל אֲשֶׁר בְּחִיבּוּב זֶה שֶׁמְּחַבְּבִין הַשֵּׁגַל הֵם מִתְבַּזִּין וְעִם כָּל זֶה מְחַבְּבִין אוֹתָהּ כֵּן יִשְׂרָאֵל מְחַבְּבִין אֶת הַתּוֹרָה מְאֹד וְאַף עַל פִּי שֶׁבְּחִיבּוּב זֶה מִתְבַּזִּין שֶׁיָּבֹזּוּ עַצְמָן בִּשְׁבִיל חִיבּוּב תּוֹרָה! וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּדָוִד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל דְּאַף עַל פִּי שֶׁהָיָה מֶלֶךְ גָּדוֹל הָיָה מְכַרְכֵּר בְּכָל עֹוז לִפְנֵי אֲרוֹן הַקֹּודֶשׁ מִשּׁוּם חִיבּוּב תּוֹרָה וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב שֶׁאָמְרָה לוֹ מִיכַל (שְׁמוּאֵל ב' ו, כ) 'אֲשֶׁר נִגְלָה הַיּוֹם לְעֵינֵי אַמְהוֹת עֲבָדָיו כְּהִגָּלוֹת נִגְלוֹת אַחַד הָרֻקִּים' וְהֵשִׁיב לָהּ וְשָׂחַקְתִּי לִפְנֵי ה', וּנְקַלֹּתִי עוֹד מִזֹּאת וְהָיִיתִי שָׁפָל בְּעֵינָי וְכוּ'. וְכֵן אָמְרוּ עַל רַבֵּינוּ יַעֲקֹב רַבּוֹ שֶׁל רַשִׁ"י זַ"ל שֶׁהָיָה מְכַרְכֵּר לִפְנֵי אֲרוֹן הַקֹּודֶשׁ בְּזָקֵן שֶׁלּוֹ, וְכֵן אִתְּמַר עַל כַּמָּה רַבָּנָן קַדִּישֵׁי שֶׁהָיוּ מְבַזִּין עַצְמָן בִּשְׁבִיל חִיבּוּב תּוֹרָה, וְכַנִּזְכָּר בַּגְּמָרָא. וְעַל זֶה מְדַמֶּה חִיבּוּב תּוֹרָה שֶׁל יִשְׂרָאֵל לְחִיבּוּב הַשֵּׁגַל גַּבֵּי עַכּוּ"ם. וְלָכֵן אָמַר נְחֶמְיָה (נְחֶמְיָה ב, ו) וַיֹּאמֶר לִי הַמֶּלֶךְ וְהַשֵּׁגַל יוֹשֶׁבֶת אֶצְלוֹ עַד מָתַי יִהְיֶה מַהֲלָכֲךָ וְכוּ'. וְקָשֶׁה מַה שַׁייָּכוּת יֵשׁ לְהָא דְּהַשֵּׁגַל יוֹשֶׁבֶת אֶצְלוֹ עִם דְּבָרִים אֵלּוּ שֶׁנָּתַן לוֹ הַמֶּלֶךְ רְשׁוּת? וּבָזֶה נִיחָא דְּבָא לוֹמַר מַה שֶׁזָּכִיתִי שֶׁיִּתֵּן לִי הַמֶּלֶךְ רְשׁוּת הוּא בִּזְכוּת הַתּוֹרָה שֶׁחֲבִיבָה אֵצֶל יִשְׂרָאֵל כְּמוֹ הַשֵּׁגַל לָעַכּוּ"ם.
'En récompense de ce que la Torah est chère à Israël comme cette shegal l'est aux idolâtres, ils ont mérité l'or d'Ophir.' Cela fait difficulté : les idolâtres n'ont-ils pas de chose aussi chère que la shegal, pour qu'on vienne comparer l'attachement d'Israël à la Torah au leur ? Leurs épouses ne leur sont-elles pas plus chères que la shegal ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il retient l'attachement à la shegal parce que, dans cet attachement, ils se rabaissent, et néanmoins ils la chérissent ; ainsi Israël chérit la Torah a l'extrême, et bien que dans cet attachement ils se rabaissent, ils s'humilient eux-mêmes pour l'amour de la Torah ! Comme nous le trouvons chez David roi d'Israël : bien qu'il fut un grand roi, il dansait de toute sa force devant l'arche sainte par amour de la Torah, ainsi qu'il est écrit que Mikhal lui dit (II Samuel 6:20) 'qui s'est découvert aujourd'hui aux yeux des servantes de ses serviteurs comme se découvrirait l'un des vauriens', et il lui répondit 'je me suis réjoui devant le Seigneur, et je m'abaisserai plus encore et serai vil à mes propres yeux'. De même on a rapporté de Rabbenou Yaakov, maître de Rachi, qu'il dansait devant l'arche sainte, [malgré] sa vieillesse ; et de même on l'a dit de plusieurs saints maîtres qui se rabaissaient pour l'amour de la Torah, comme il est mentionné dans la Guemara. C'est à cela qu'il compare l'attachement d'Israël à la Torah, a l'attachement à la shegal chez les idolâtres. Et c'est pourquoi Nehemie dit (Nehemie 2:6) 'et le roi me dit, la shegal étant assise près de lui, jusqu'à quand durera ton voyage, etc.'. Or cela fait difficulté : quel rapport y a-t-il entre 'la shegal assise près de lui' et ces choses [la permission] que le roi lui accorda ? Par la [notre explication] cela se comprend : il vient dire que le mérite par lequel le roi m'a accordé la permission est [dû] au mérite de la Torah, chérie d'Israël comme la shegal l'est des idolâtres.
💡 Explication

Autre difficulté : dans Ps 45:10, la shegal est une figure d'honneur pour Israël - comment y voir une chienne ? Réponse : le verset enseigne que la Torah est aussi chérie d'Israël que la shegal (chienne) l'est des nations, et pour cet attachement Israël mérite l'or d'Ophir.

9
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לְעוֹלָם ״שֵׁגַל״ — מַלְכְּתָא הִיא, וְרַבָּה בַּר לִימָא גְּמָרָא, גְּמִיר לָהּ. וְאַמַּאי קָרֵי לָהּ ״שֵׁגַל״? שֶׁהָיְתָה חֲבִיבָה עָלָיו כְּשֵׁגַל. אִי נָמֵי: שֶׁהוֹשִׁיבָהּ בְּמָקוֹם שֵׁגַל.

Et si tu veux, dis : en vérité 'shegal' [partout] désigne une reine, et Rabba bar Lima le tenait par tradition (gemara gamir la). Et pourquoi l'appelle-t-il 'shegal' ?

Parce qu'elle lui était aussi chère qu'une shegal (reine). Ou bien : parce qu'il l'a assise à la place d'une shegal (reine).

📜 Rachi (2)
לְעוֹלָם שֵׁגַל דְּעָלְמָא מַלְכְּתָא הִיא:
'En vérité shegal' - [partout] dans le monde [le mot] désigne une reine.
וְרַבָּה בַּר לֵימָא לְהַאי שֵׁגַל דְּהָכָא גְּמָרָא גָּמַר לָהּ מֵרַבֵּיהּ דְּכַלְבְּתָא הֲוַאי:
'Et Rabba bar Lima' - cette shegal-ci, il le tenait par tradition de son maître : que c'était une chienne.
💡 Explication

Alternative : partout shegal veut dire 'reine'. Rav savait seulement par tradition que, dans le cas de Koresh, il s'agissait d'une chienne. On la nomme 'shegal' soit parce qu'elle lui était aussi chère qu'une reine, soit parce qu'il l'avait installée à la place d'une reine.

10
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מִנָּלַן דְּאַחְמִיץ — מֵהָכָא: ״עַד כְּסַף כַּכְּרִין מְאָה וְעַד חִנְטִין כֹּורִין מְאָה וְעַד חֲמַר בַּתִּין מְאָה וְעַד בַּתִּין מְשַׁח מְאָה וּמְלַח דִּי לָא כְתָב וְגוֹ׳״. מֵעִיקָּרָא — בְּלֹא קִיצּוּתָא, וְהַשְׁתָּא — בְּקִיצּוּתָא.

Et si tu veux, dis : d'où [savons-nous] qu'il a tourné ? De ceci : 'jusqu'à cent talents d'argent, jusqu'à cent kor de blé, jusqu'à cent bat de vin, jusqu'à cent bat d'huile, et du sel sans qu'il soit écrit [de limite], etc.' (Ezra 7:22).

Au début [il donnait] sans limite, et maintenant avec une limite.

📜 Rachi (1)
עַד כְּסַף כַּכְּרִין מְאָה תְּנוּ לָהֶם לְבוֹנֵי הַבַּיִת:
'Jusqu'à cent talents d'argent' - donnez-les aux bâtisseurs de la Maison.
🗂️ Tossefot (1)
עַד כְּסַף כַּכְּרִין מְאָה. בִּשְׁנַת שֶׁבַע לַמֶּלֶךְ הָיָה כְּשֶׁעָלָה עֶזְרָא מִבָּבֶל:
'Jusqu'à cent talents d'argent' - c'était en la septième année du roi, lorsque Ezra monta de Babylone.
💡 Explication

Quatrième preuve : dans Ezra 7:22, Koresh plafonne ses dons ('jusqu'à cent...'). Au début il donnait sans limite (Ezra 6:9) ; maintenant il fixe une limite - signe que sa ferveur a tourné.

11
וְדִילְמָא מֵעִיקָּרָא לָא הֲוָה קִים לֵיהּ בְּקִיצּוּתָא? אֶלָּא, מְחַווַּרְתָּא כִּדְשָׁנְיִין מֵעִיקָּרָא.

Et peut-être au début ne connaissait-il pas [encore] la limite [des besoins] ? Plutôt, il est clair [que la preuve tient] comme nous l'avons répondu au début [par la shegal].

💡 Explication

Rejet de la quatrième preuve : peut-être Koresh ignorait-il au début les besoins réels du Temple, et fixa-t-il ensuite une limite appropriée une fois informé. Conclusion : la vraie preuve qu'il a tourné reste celle du début (la shegal).

12
וְלָרְגָלִים. רְגָלִים בְּאֶחָד בְּנִיסָן הוּא? בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּנִיסָן הוּא! אָמַר רַב חִסְדָּא: רֶגֶל שֶׁבּוֹ, רֹאשׁ הַשָּׁנָה לָרְגָלִים.

[La michna enseigne :] 'et pour les regalim'. Les regalim [commencent-ils] au premier Nisan ?!

[Le premier regel] est le quinze Nisan ! Rav Hisda dit : [la michna veut dire] le regel qui s'y trouve [dans ce mois], voilà le Roch Hachana pour les regalim.

📜 Rachi (1)
רֶגֶל שֶׁבּוֹ ר"ה לָרְגָלִים רֶגֶל שֶׁהוּא בַּחֹדֶשׁ הַנִּכְנָס בְּאֶחָד בְּנִיסָן הוּא רֹאשׁ הַשָּׁנָה לָרְגָלִים:
'Le regel qui s'y trouve est Roch Hachana pour les regalim' - le regel qui est dans le mois qui commence le premier Nisan [c'est-à-dire Pessa'h], voilà le Roch Hachana pour les regalim.
💡 Explication

La michna dit que le 1er Nisan est Roch Hachana pour les regalim (fêtes de pèlerinage). Difficulté : le premier regel (Pessa'h) tombe le 15 Nisan, non le 1er ! Réponse de Rav Hisda : le sens est que le regel du mois de Nisan (Pessa'h) constitue le point de départ annuel pour les regalim.

13
נָפְקָא מִינַּהּ לְנוֹדֵר, לְמֵיקַם עֲלֵיהּ ב״בל תְּאַחֵר״, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא. דְּתַנְיָא: אֶחָד הַנּוֹדֵר, וְאֶחָד הַמַּקְדִּישׁ, וְאֶחָד הַמַּעֲרִיךְ, כֵּיוָן שֶׁעָבְרוּ עָלָיו שְׁלֹשָׁה רְגָלִים — עוֹבֵר ב״בל תְּאַחֵר״.

La conséquence pratique (nafka mina) concerne celui qui fait un vœu, pour lui appliquer le 'bal te'aher' (interdiction de différer) ; et c'est [l'avis de] Rabbi Chimon. Car on a enseigné (baraita) : celui qui fait un vœu, celui qui consacre, et celui qui fait une évaluation (erekh) - dès que trois regalim ont passé sur lui, il transgresse le 'bal te'aher'.

📜 Rachi (5)
נָפְקָא מִינַּהּ דְּהַאי ר"ה:
'La conséquence pratique' - de ce Roch Hachana[-ci].
לְעִנְיַן נֶדֶר שֶׁהוּא מֻוזְהָר בְּבַל תְּאַחֵר וְתָלָה הַכָּתוּב אִיחוּרוֹ שְׁלֹשָׁה רְגָלִים וְאַשְׁמוֹעֵי' מַתְנִיתִין שֶׁאֵינוֹ עוֹבֵר עַד שֶׁיְּהֵא פֶּסַח רִאשׁוֹן לִשְׁלָשְׁתָּן שֶׁאִם עָבְרוּ עָלָיו שֶׁלֹּא כְּסִדְרָן אֵינוֹ עוֹבֵר:
'Quant au vœu' - [celui] qui est mis en garde par le 'bal te'aher' : l'Écriture a lié son retard à trois regalim, et la michna nous apprend qu'il ne transgresse pas tant que Pessa'h n'est pas le premier des trois ; car s'ils ont passé sur lui hors de leur ordre, il ne transgresse pas.
אֶחָד הַנּוֹדֵר הָאוֹמֵר דָּמַי עָלַי שֶׁשָּׁמִין אוֹתוֹ כְּעֶבֶד:
'Celui qui fait un vœu' - celui qui dit 'ma valeur (damai) m'incombe', que l'on estime comme [on estime] un esclave.
וְאֶחָד הַמַּקְדִּישׁ דָּבָר לְבֶדֶק הַבַּיִת:
'Et celui qui consacre' - une chose pour l'entretien du Temple (bedek ha-bayit).
וְאֶחָד הַמַּעֲרִיךְ שֶׁאָמַר עֶרְכִּי עָלַי שֶׁהָעֵרֶךְ קָצוּב בַּתּוֹרָה כְּפִי שִׁנָּיו:
'Et celui qui fait une évaluation (maarikh)' - qui a dit 'mon erekh m'incombe', l'erekh étant fixé dans la Torah selon ses années [d'âge].
💡 Explication

Enjeu pratique : le décompte des regalim détermine quand un homme qui a fait un vœu (offrande, consécration, erekh) transgresse le 'bal te'aher' ('tu ne différeras pas', Deut 23:22). Selon R. Chimon, la transgression survient une fois passées trois fêtes de pèlerinage.

14
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שְׁלֹשָׁה רְגָלִים כְּסִדְרָן, וְחַג הַמַּצּוֹת תְּחִילָּה. וְכֵן הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי אוֹמֵר: רְגָלִים, פְּעָמִים שְׁלֹשָׁה, פְּעָמִים אַרְבָּעָה, פְּעָמִים חֲמִשָּׁה. כֵּיצַד? נָדַר לִפְנֵי הַפֶּסַח — שְׁלֹשָׁה. לִפְנֵי עֲצֶרֶת — חֲמִשָּׁה. לִפְנֵי הֶחָג — אַרְבָּעָה.

Rabbi Chimon dit : trois regalim dans leur ordre, avec la fête des Matsot (Pessa'h) en premier. Et de même Rabbi Chimon ben Yohai disait : les regalim [à compter] sont parfois trois, parfois quatre, parfois cinq.

Comment cela ? [Celui qui] a fait un vœu avant Pessa'h - trois ; avant Chavouot - cinq ; avant Souccot - quatre.

📜 Rachi (2)
פְּעָמִים שְׁלֹשָׁה פְּעָמִים שֶׁהוּא בְּבַל תְּאַחֵר בִּשְׁלֹשָׁה רְגָלִים:
'Parfois trois' - parfois il tombe sous le 'bal te'aher' au bout de trois regalim.
פְּעָמִים חֲמִשָּׁה דְּבָעֵינַן כְּסִדְרָן:
'Parfois cinq' - car on exige qu'ils soient dans l'ordre [Pessa'h devant premier].
🗂️ Tossefot (1)
שְׁלֹשָׁה רְגָלִים כְּסִדְרָן. וּמַתְנִיתִין דְּנִיסָן ר"ה ר"ש הִיא וְהָכִי אָמְרִינַן לְקַמָּן (רֹאשׁ הַשָּׁנָה דַּף ז:):
'Trois regalim dans leur ordre' - et notre michna, [selon laquelle] Nisan est Roch Hachana, est [conforme à l'avis de] Rabbi Chimon ; et ainsi disons-nous plus loin (Roch Hachana 7b).
⚖️ Rosh (1)
דַּף ד רְגָלִים בְּאֶחָד בְּנִיסָן הוּא בט"ו בְּנִיסָן הוּא אָמַר רַב חִסְדָּא רֶגֶל שֶׁבּוֹ תְּחִילָּה לָרְגָלִים. לְמַאי הִלְכְתָא. לְנוֹדֵר לְמֵיקַם עֲלֵי' בְּבַל תְּאַחֵר. דְּתַנְיָא אֶחָד הַנּוֹדֵר וְאֶחָד הַמַּקְדִּישׁ וְאֶחָד הַמַּעֲרִיךְ כֵּיוָן שֶׁעָבְרוּ עָלָיו ג' רְגָלִים עוֹבֵר עָלָיו בְּבַל תְּאַחֵר. ר"ש אוֹמֵר ג' רְגָלִים כְּסִדְרָן וְחַג הַמַּצּוֹת תְּחִילָּה וְכֵן הָיָה ר"ש אוֹמֵר רְגָלִים פְּעָמִים ג' פְּעָמִים אַרְבָּעָה פְּעָמִים חֲמִשָּׁה. הָא כֵּיצַד נָדַר לִפְנֵי הַפֶּסַח הֲרֵי כָּאן שְׁלֹשָׁה. לִפְנֵי עֲצֶרֶת הֲרֵי כָּאן חֲמִשָּׁה לִפְנֵי הֶחָג הֲרֵי כָּאן אַרְבָּעָה:
Daf 4. « Les regalim [fêtes de pèlerinage] : le 1er Nissan » - est-ce bien le 1er Nissan ? C'est [pourtant] le 15 Nissan [que commence Pessa'h] ! Rav 'Hisda a dit : c'est le regel [la fête] par lequel commence [le compte] pour les regalim. Pour quelle halakha [règle de loi] ? Pour celui qui fait un vœu (noder), afin qu'il devienne passible du bal te'a'her (l'interdit de différer [l'accomplissement d'un vœu]). Ainsi qu'il a été enseigné (baraita) : tant celui qui fait un vœu (noder), que celui qui consacre [un bien au Temple] (makdich), que celui qui fait un vœu de valuation (ma'arikh) - dès lors que trois regalim ont passé sur lui, il transgresse le bal te'a'her. R. Chimon dit : trois regalim dans leur ordre, avec la fête des Matsot (Pessa'h) en premier. Et de même R. Chimon disait : les regalim [à compter] sont parfois trois, parfois quatre, parfois cinq. Comment cela ? [Celui qui] a fait un vœu avant Pessa'h - en voici trois ; avant Atzéret (Chavouot) - en voici cinq ; avant la fête [de Souccot] - en voici quatre.
💡 Explication

R. Chimon précise : il faut trois regalim dans l'ordre, Pessa'h en tête. D'où un compte variable : vœu avant Pessa'h = 3 regalim (P, C, S) ; vœu avant Souccot = 4 ; vœu avant Chavouot = 5 (il faut attendre le prochain Pessa'h pour commencer l'ordre).

🖼️ Schéma
Bal te'aher : R. Chimon exige TROIS regalim, DANS L'ORDRE (Pessa'h d'abord) Ligne du temps : Pessa'h -> Chavouot -> Souccot -> Pessa'h ... Vœu avant Pessa'h 3 regalim (P, C, S) Vœu avant Souccot 4 regalim Vœu avant Chavouot 5 regalim Il faut attendre le prochain Pessa'h pour COMMENCER le compte des trois, en ordre. D'où : le 1er Nisan est Roch Hachana pour les regalim (la michna suit R. Chimon).
Le compte des regalim pour le bal te'aher selon R. Chimon.
15
תָּנוּ רַבָּנַן: חַייָּבֵי הַדָּמִין וְהָעֲרָכִין, הַחֲרָמִין וְהַהֶקְדֵּשׁוֹת, חַטָּאוֹת וַאֲשָׁמוֹת, עוֹלוֹת וּשְׁלָמִים, צְדָקוֹת וּמַעַשְׂרוֹת, בְּכוֹר וּמַעֲשֵׂר וּפֶסַח,

Nos maîtres ont enseigné (baraita) : ceux qui sont assujettis aux [vœux de] valeurs monétaires (damim) et aux évaluations (erakhin), aux [vœux d']interdits (haramim) et aux consécrations (hekdechot), aux sacrifices expiatoires (hataot) et de culpabilité (achamot), aux holocaustes (olot) et sacrifices de paix (chelamim), aux [dons de] tsedaka et aux dîmes (maasrot), au premier-né (bekhor), à la dîme [animale] (maaser) et à l'agneau pascal (pessa'h),

📜 Rachi (3)
חַייָּבֵי הַדָּמִין אָמַר דָּמַי עָלַי:
'Ceux qui sont assujettis aux valeurs (damim)' - [celui] qui a dit 'ma valeur (damai) m'incombe'.
וְהַחֲרָמִין חֶרְמֵי גָּבוֹהַּ:
'Et aux interdits (haramim)' - les interdits [consacrés] au [Très-]Haut (harmei gavoah).
בְּכוֹר וּמַעֲשֵׂר מַעְשַׂר בְּהֵמָה:
'Le premier-né (bekhor) et la dîme (maaser)' - la dîme du bétail (maaser behema).
🗂️ Tossefot (3)
וְהַחֲרָמִין. בֵּין חֶרְמֵי גָּבוֹהַּ בֵּין חֶרְמֵי כֹּהֲנִים ר"ת פָּסַק דִּצְדָקָה שֶׁפּוֹסְקִים לִיתֵּן בְּיַד גַּבַּאי יֶשְׁנָהּ בְּבַל תְּאַחֵר מִלְּמָוסְרָהּ לַגַּבַּאי וְאֵין הַגַּבַּאי בְּבַל תְּאַחֵר מִלְּחַלְּקָהּ אֲבָל מַה שֶׁאָדָם נוֹדֵר בְּיַד עַצְמוֹ לִכְשֶׁיִּרְצֶה אֵינָהּ בְּבַל תְּאַחֵר:
'Et les haramim' - qu'il s'agisse des harmei gavoah (consacrés au Ciel) ou des harmei kohanim (attribués aux prêtres). Rabbenou Tam a tranché : la tsedaka qu'on décide de remettre à un collecteur (gabbai) tombe sous le 'bal te'aher' [quant à l'obligation] de la remettre au gabbai, mais le gabbai n'est pas sous le 'bal te'aher' pour la distribuer ; en revanche, ce qu'un homme voue de [donner] par lui-même quand il voudra n'est pas sous le 'bal te'aher'.
צְדָקוֹת וּמַעַשְׂרוֹת. וְהָא דְּאָמַר רָבָא לְקַמָּן (רֹאשׁ הַשָּׁנָה דַּף ו.) וּצְדָקָה מִיחַייַּב עֲלַהּ לְאַלְתַּר ה"מ דְּקָיְימִי עֲנִיִּים אֲבָל לָא מִיחַייַּב לַהֲדוּרֵי בָּתְרַייְהוּ כָּל זְמַן שֶׁלֹּא עָבְרוּ שְׁלֹשָׁה רְגָלִים וְהָא דְּפָרִיךְ פְּשִׁיטָא וּמְשַׁנֵּי מַהוּ דְתֵימָא הוֹאִיל וּבְעִנְיָינָא דְּקָרְבָּנוֹת כְּתִיב עַד דְּעָבְרוּ עָלֶיהָ שְׁלֹשָׁה רְגָלִים כַּקָּרְבָּנוֹת הַיְינוּ אֲפִילּוּ הֵיכִי דְּקָייְמִי עֲנִיִּים וְאֵין לְפָרֵשׁ דְּהָא דְּקָאָמַר עוֹבֵר לְאַלְתַּר הַיְינוּ עֲשֵׂה כִּדְאַשְׁכְּחַן בְּאַחֲרֵינִי דִּבְרֶגֶל אֶחָד עוֹבֵר בַּעֲשֵׂה דְּא"כ הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר עַד דְּעָבַר עָלֶיהָ רֶגֶל אֶחָד כְּקָרְבָּן:
'Tsedaka et dîmes' - et ce que dit Rava plus loin (Roch Hachana 6a) 'la tsedaka, on y est astreint sur-le-champ', cela vaut lorsqu'il y a des pauvres présents, mais on n'est pas astreint à courir après [eux] tant que trois regalim n'ont pas passé ; et ce que [la Guemara] objecte 'c'est évident !' et répond 'j'aurais pu dire, puisque [la tsedaka] est écrite dans le contexte des korbanot, [on n'y serait astreint] qu'après trois regalim passés, comme les korbanot' - c'est-à-dire même là où il y a des pauvres présents. Et il ne faut pas expliquer que 'on y est astreint sur-le-champ' signifie un [commandement] positif (asse), comme on le trouve pour d'autres [obligations] où l'on transgresse un asse dès un seul regel ; car s'il en était ainsi, il aurait fallu dire 'jusqu'à ce qu'un [seul] regel ait passé sur lui, comme un korban'.
וּמַעַשְׂרוֹת. כְּגוֹן מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וּמַעְשַׂר עָנִי וּמַה שֶׁקָּבַע עֲלֵיהֶם הַכָּתוּב זְמַן בִּיעוּר כְּדִכְתִיב (דְּבָרִים י״ד:כ״ח) מִקְצֵה שָׁלֹשׁ שָׁנִים תּוֹצִיא וְגוֹ' וּתְנַן בְּפֶרֶק ה' (מ"ו) דְּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי עֶרֶב יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח שֶׁל רְבִיעִית וְשֶׁל שְׁבִיעִית הָיָה בִיעוּר דְּהָתָם אע"פ שֶׁלֹּא הִפְרִישׁ חַייָּב לְהַפְרִישׁ וּבִלְבַד שֶׁבָּאוּ לְעוֹנַת מַעֲשֵׂר כְּדִתְנַן הָתָם וְכָל זְמַן שֶׁלֹּא הִפְרִישׁ לָא קָאֵי בְּבַל תְּאַחֵר אֲבָל מִשֶּׁהִפְרִישׁ קָאֵי בְּבַל תְּאַחֵר אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לִזְמַן הַבִּיעוּר וְתֵדַע לְקַמָּן דָּרְשִׁינַן תְּרֵי קְרָאֵי לְכוּלְּהוּ חַד דַּאֲמַר וְלָא אַפְרֵישׁ וְחַד דְּאַפְרִישׁ וְלָא אַקְרִיב אֲבָל מַעַשְׂרוֹת לָא אַשְׁכְּחַן אֶלָּא חַד קְרָא וְעוֹד מַשְׁכַּחַת לָהּ כְּשֶׁנִּתְמָרַח בַּכְּרִי בֵּין רֶגֶל לְבִיעוּר דְּהָא פְּשִׁיטָא כָּל זְמַן שֶׁלֹּא נִתְמָרֵחַ לָא מִיחַייַּב אַמִּידִי וְעוֹד דַּאֲפִילּוּ את"ל חַיָּיב אֲתָא קְרָא דְּבִיעוּר [א] לַעֲבֹור עָלָיו בִּשְׁנֵי לָאוִין דִּכְווָתַהּ אַשְׁכְּחַן פ"ק דִּנְדָרִים (דַּף ג:) וּקְצָת תֵּימַהּ דְּלָא חָשֵׁיב הָכָא תְּרוּמָה וּבִכּוּרִים דְּכִי הֵיכִי דִּמְרַבֵּי לְקַמָּן (רֹאשׁ הַשָּׁנָה ד' ה:) מַעֲשֵׂר נְרַבֵּי נָמֵי תְּרוּמָה וּבִכּוּרִים וְשֶׁמָּא בִּכְלַל מַעֲשֵׂר אִיתַנְהוּ כְּמוֹ בְּכָל דֻּוכְתֵי דְּקָתָנֵי חַיָּיב וְלִתְרוּמָה וְלַבִּכּוּרִים וּמִיהוּ לְבִכּוּרִים אֵין לָחוּשׁ דְּאֵין דִּינָם בִּשְׁלֹשָׁה רְגָלִים אֶלָּא מֵעֲצֶרֶת וְעַד הֶחָג בִּקְרִיאָה וּמֵחַג עַד חֲנֻוכָּה בְּלֹא קְרִיאָה:
'Et les dîmes' - par exemple la première dîme (maaser richon), la seconde dîme (maaser cheni) et la dîme du pauvre (maaser ani) ; et ce pour quoi l'Écriture leur a fixé un temps d'élimination (biour), comme il est écrit (Deut 14:28) 'au bout de trois ans tu sortiras, etc.', et comme nous avons appris au chapitre 5 (michna 6) de Maasser Cheni : 'la veille du premier jour de Yom Tov de Pessa'h de la quatrième et de la septième [année] avait lieu le biour' - car là, même s'il n'a pas [encore] prélevé, il est tenu de prélever, pourvu que [les produits] soient arrivés au stade [d'assujettissement] à la dîme, comme nous l'avons appris là ; et tant qu'il n'a pas prélevé, il ne tombe pas sous le 'bal te'aher', mais dès qu'il a prélevé il tombe sous le 'bal te'aher' même s'il n'est pas encore arrivé au temps du biour ; et sache que plus loin nous exégétons deux versets pour toutes ces [obligations] : l'un pour celui qui n'a pas [encore] prélevé, l'autre pour celui qui a prélevé mais n'a pas offert ; or pour les dîmes nous ne trouvons qu'un seul verset ; en outre, on peut le rencontrer lorsqu'il a lissé [le tas] à l'aire entre le regel et le biour, car il est évident que tant qu'il n'a pas lissé il n'est astreint à rien ; et de plus, même si tu dis qu'il est astreint, le verset du biour vient [enseigner] qu'il transgresse deux interdits, comme nous en trouvons de semblable au premier chapitre de Nedarim (3b). Et il est quelque peu étonnant qu'on ne compte pas ici la teroumah et les bikourim, car de même qu'on inclut plus loin (Roch Hachana 5b) la dîme [par exégèse], on devrait inclure aussi la teroumah et les bikourim ; peut-être sont-ils compris dans [le terme] 'dîme', comme partout où l'on enseigne 'il est astreint' [cela vaut] aussi pour la teroumah et les bikourim ; toutefois pour les bikourim il n'y a pas lieu de s'inquiéter, car leur loi n'est pas en trois regalim mais [ils se lisent] depuis Chavouot jusqu'à Souccot avec lecture [de la déclaration], et depuis Souccot jusqu'à Hanoukka sans lecture.
💡 Explication

Début d'une baraita énumérant toutes les obligations soumises au 'bal te'aher' : vœux de valeur (damim), évaluations (erakhin), interdits (haramim), consécrations, offrandes expiatoires et de culpabilité, holocaustes et sacrifices de paix, tsedaka, dîmes, premier-né, dîme animale, agneau pascal (la suite sur 4b/5a).

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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).