Rosh Hachana 5a — la lina après la fête, les tachloumin de Chavouot, et la place du pessah dans le bal te'aher

'De même que la fête des Matsot requiert la lina' — [cela] ne [veut] pas [dire] qu'il doive rester à Jérusalem tous les sept jours de Pessa'h puis, après les jours de Pessa'h, se lever tôt et s'en aller ; car partout où nous incluons la lina — par exemple pour Chemini Atseret, pour les bikourim (prémices), pour Pessa'h cheni et pour tous les sacrifices, dans le Sifri, parachat 'Réé Anokhi' — nous n'incluons la lina que pour UNE seule nuit. Et ce verset qu'on apporte est écrit à propos du pessa'h lui-même, dans la parachat Réé : 'tu immoleras le pessa'h le soir' (Dt 16:6), et il est écrit : 'tu [le] feras cuire et tu [le] mangeras... et tu te tourneras au matin' (Dt 16:7) — non pas au matin proprement dit, qui est jour de fête, mais comme l'a expliqué Rachi : la lina vaut pour la nuit de hol ha-moed, car le verset ne parle pas du jour de fête, puisque c'est un jour où l'on est tenu de se montrer dans la Cour [du Temple]. De même la fête des Cabanes requiert la lina, [à savoir] une seule nuit. Et ce qui est sous-entendu au chapitre 'Loulav ve-Arava' (Souccot 47a) à propos de la fête — qu'il y a lina tous les sept jours — [découle] du fait qu'on n'objecte pas 'y a-t-il lina tous les sept jours ?' comme on objecte à propos du 'temps' : cela veut dire que si l'on ne vient pas au regel à Jérusalem le premier jour mais seulement le deuxième ou l'un des jours de la fête, on est tenu de la lina la nuit d'après ; de même si l'on vient l'un des sept jours de Pessa'h. Et il y a lieu de s'étonner : qu'il [suffise de] déduire qu'il y a lina en raison des chalmei simha (offrandes de paix de réjouissance) qui [se prolongeaient] tous les huit [jours], comme nous l'avons appris : 'le Hallel et la simha [durent] huit [jours]' au chapitre 'Loulav ve-Arava' (Souccot 42b) ; et même les autres jours de l'année, si l'on apporte un sacrifice, on est tenu de la lina, comme il est enseigné dans le Sifri : 'et tu te tourneras au matin et tu iras vers tes tentes' — cela enseigne qu'ils sont tenus de la lina, c'est-à-dire tous les sacrifices, à l'instar du pessa'h ; je n'ai [ainsi] que ceux-là, d'où [tirer] d'inclure les oiseaux, l'oblation, le vin, l'encens et le bois ? L'Écriture dit 'et tu te tourneras (ou-fanita)' : tous les tournants (pinot) que tu opères, à partir du matin et au-delà. Et à propos de Pessa'h cheni, des Tanaim divergent au chapitre 'Loulav ve-Arava' (Souccot 47b) et au chapitre 'Mi che-haya tame' (Pessahim 95b), et le Sifri explique la raison de celui qui dit qu'il requiert la lina : parce qu'il est comme le bois et l'encens. Et l'on peut dire qu'on trouve [le cas] où l'on n'apporte pas de sacrifice le jour où l'on vient à Jérusalem, par exemple où l'on a envoyé ses offrandes de paix la veille, qui se mangent sur deux jours. En outre, au premier chapitre de Haguiga (8a), il est dit : '[et tu mangeras] et tu te réjouiras' — pour inclure toutes sortes de réjouissances à la simha ; et nous disons au chapitre 'Elou devarim' (Pessahim 71a) : même avec un vêtement propre et du vin vieux, car autrement on ne trouverait pas de simha [durant] huit [jours] lorsque le premier jour de fête tombe un chabbat, puisqu'il faut l'immolation au moment de la simha ; et de façon semblable nous trouvons dans le Yerouchalmi, chapitre deux (de Bekhorot), où l'on a appris 'et ils sont tenus de la lina' : Rabbi Yonatan dit : ceci [vaut] quand il n'y a pas de sacrifice avec eux, mais s'il y a un sacrifice avec eux, ils sont de toute façon tenus de la lina à cause du sacrifice. Et au chapitre 'Dam hatat' (Zevahim 96b) il est quelque peu sous-entendu qu'il y a lina [durant] les sept jours de Pessa'h, tous étant considérés comme une seule nuit, à propos de ce que nous avons appris : Rabbi Tarfon dit : s'il a cuit [dans un récipient] au début de la fête, il peut y cuire toute la fête ; et nous disons dans la Guemara : quelle est la raison de Rabbi Tarfon ? Rabbi Yits'hak a dit : car l'Écriture dit 'et tu te tourneras au matin et tu iras vers tes tentes' — l'Écriture les a tous faits un seul matin. Et bien que la halakha ne suive pas cette [conclusion], puisqu'on objecte : n'y a-t-il pas de pigoul durant la fête ? n'y a-t-il pas de notar durant la fête ? — quoi qu'il en soit, quant à la lina, il est plausible qu'il les ait faits un seul matin, selon le sens simple du verset, [à savoir] qu'après la fête on retourne chez soi. Et il est désormais clair que Chemini Atseret et les bikourim requièrent la lina, au chapitre 'Loulav ve-Arava' (Souccot 47a), et tous les autres sacrifices sont inclus par ce qui est écrit 'et tu te tourneras', et pour la fête des Cabanes le hekech (la comparaison) est nécessaire : car de 'et tu te tourneras' j'aurais dit une seule nuit, et le hekech vient nous apprendre qu'il est interdit de sortir tous les sept jours de la fête, car toute la fête est considérée comme un seul matin, à l'instar de la fête des Matsot ; et cela explique aussi ce qui est dit au chapitre 'Loulav ve-Arava' (ibid.), que les sept jours de la fête requièrent la lina.

'La Torah a dit : compte les jours et sanctifie [le nouveau] mois, compte les jours et sanctifie Atseret' — de façon semblable nous disons dans Menahot, au chapitre 'Rabbi Yichmael' (Menahot 65b) à propos des Baitousim (Boethusiens) qui disaient que Atseret [tombe] après le chabbat, et Rabbi Yehochoua le déduit de ce que la Torah a dit : compte les jours et sanctifie le mois, compte les jours et sanctifie Atseret — de même que le mois, ce qui est proche de sa venue est reconnaissable, de même Atseret, ce qui est proche de sa venue est reconnaissable, c'est-à-dire que le [début du] décompte de sa venue est reconnaissable, [savoir] à partir de quand on a commencé à compter : à savoir vingt-neuf jours après le moment de la conjonction (molad) de la lune ; de même Atseret, ce qui est proche du compte des cinquante [jours] leur est reconnaissable, [comme] un jour fixe où l'on commence à compter, à savoir le seizième jour du mois, le lendemain du premier jour de fête. Car si l'on attendait après le chabbat de Berechit (le premier chabbat), il n'y aurait là aucun signe de jour fixe, car parfois on commencerait à compter le 16, parfois le 17, parfois le 18, parfois le 19, comme l'a expliqué la Rachi là-bas. Et Rabbenou Tam explique : de même que le mois, ce qui est proche de la venue du mois est reconnaissable — [savoir] quand sera roch hodech, car aussitôt que la lune est couverte, tout le monde sait qu'elle va se renouveler et que demain le beit din sanctifiera le mois — de même Atseret, il faut que soit reconnaissable et su de tous le temps de la sanctification proche de sa venue, c'est-à-dire, si l'on commence à compter le seize nissan, qu'ils fixent leur regard sur la grandeur de la lune le cinq du mois, et lorsqu'ils la verront en sivan de cette même mesure, ils sauront que demain Atseret sera sanctifiée. Et l'on objecte là-bas dans Menahot (66a) : peut-être [se fondera-t-on] sur le dernier jour de fête, et l'on fixera son regard le douze sivan ? Et Rabbenou Mechoulam a la leçon, ici comme la-bas : 'compte les années et sanctifie le yovel (jubilé)' — parce que 'compte les jours et sanctifie le mois' nous vient au premier chapitre de Meguila (5a) de ce qui est écrit 'jusqu'à un mois de jours' : ce sont des jours que tu comptes pour les mois, et non des heures ; et c'est une exégèse des Sages, or il ne convient de dire 'la Torah a dit' qu'à propos d'une chose que les Tsedoukim (Sadducéens) admettent, comme ce qui est enseigné ensuite : la Torah a dit d'apporter le omer à Pessa'h et les deux pains à Atseret, ce qui est écrit explicitement ; de même le compte du yovel est écrit explicitement, et [pour lui] le début de son compte proche de sa venue est reconnaissable, car on commence toujours à compter le lendemain de la cinquantième année ; de même Atseret, le début de son compte proche de sa venue sera reconnaissable, car on commence toujours à compter le lendemain d'un jour fixe, [savoir] le lendemain du premier jour de fête, et cela ne changera jamais. Et il y a une difficulté : nous trouvons plus loin dans notre chapitre (Roch Hachana 16a) 'la Torah a dit : versez de l'eau devant Moi à [Souccot]', bien que les Tsedoukim ne l'admettent pas, [au point] qu'ils le lapidèrent avec leurs etrogim ; et il n'est pas raisonnable de distinguer en disant que là-bas on dit 'pour quelle raison la Torah a-t-elle dit'. En outre nous trouvons (plus loin Roch Hachana 7a) que nous exégeons 'l'offrande [renouvelée] du mois en son mois' : la Torah a dit 'renouvelé' — apporte de la teroumah nouvelle, ce que les Tsedoukim n'admettent pas, car ils disaient qu'on l'apporte de fonds privés, comme il est enseigné au premier chapitre de Meguilat Taanit ; et là-bas dans Menahot on l'apporte quand même. Quoi qu'il en soit, il y a un appui à ses propos : c'est pour réfuter les paroles des Baitousim que Rabbi Yehochoua apportait cette exégèse, et s'ils ne l'admettaient pas, quelle réfutation serait-ce ? Mais il ne faut pas pour autant biffer les livres. En outre il paraît qu'on déduit ainsi Atseret [comptée] selon son unité de compte à partir du mois : car nous trouvons plus loin dans notre chapitre (Roch Hachana 10b) que d'un [seul] jour du mois qui est considéré comme un mois, [on déduit que] trente jours dans l'année sont considérés comme une année — et le mois selon son unité de compte est comme l'année selon la sienne. En outre, si l'on déduisait du yovel, lorsqu'on objecte 'dis donc [que] Atseret [ne dure qu'] un jour', que répondrait-on ? Est-ce que pour Atseret nous comptons des jours et ne comptons pas des semaines ? Pour le yovel aussi nous comptons des années et des chemitot, et pourtant [sa sanctification] vaut selon l'unité de compte des années, qui est un nombre restreint ; de même pour Atseret, disons un [seul] jour : [le principe] 'ce que tu as saisi de restreint, tu l'as saisi' [s'appliquerait]. Mais si l'on déduit du mois, tout va bien, car on ne peut objecter 'déduisons du yovel', puisque [c'est] un sacrifice [qu']on déduit d'un sacrifice — [savoir] qu'on sanctifie le mois selon son unité de compte pour l'apport de ses sacrifices, comme l'a expliqué Rachi. Et si tu dis : néanmoins 'ce que tu as saisi de restreint, tu l'as saisi', [un seul] jour — [réponse :] puisque nous déduisons du mois, nous disons Atseret selon toute son unité de compte. En outre on peut dire : de même que le mois, ce qui est proche de sa venue rend reconnaissable, par un calcul régulier, quand il viendra — car toujours, lorsque trente jours se sont écoulés depuis roch hodech, on sanctifie le mois — de même Atseret, ce qui est proche de sa venue rend reconnaissable par un calcul régulier quand viendra Atseret, car toujours après cinquante [jours vient] Atseret ; et selon les Tsedoukim elle n'est pas reconnaissable, car parfois il y en a davantage.

'Et s'il ne l'a pas offert — il est écarté' — car aussitôt il transgresse [le bal te'aher] à son sujet.

Chalmei pessa'h — [le pessa'h] qui a été perdu, [pour lequel] on s'est acquitté par un autre, puis le premier a été retrouvé, et il est offert en chelamim ; et ces chelamim, si l'on a diffère trois regalim, on transgresse. Et au chapitre 'Kol ha-pessoulin' (Zevahim 36a), où l'on inclut les chalmei nazir (offrandes de paix du nazir) et les chalmei pessa'h qui se mangent [pendant] un jour et une nuit, la Rachi a expliqué là-bas [qu'il s'agit de] la haguiga du 14 [nissan] ; mais cela ne peut convenir, car la haguiga du 14 se mange sur deux jours et une nuit, comme il est enseigné dans Pessahim au chapitre 'Elou devarim' (69b). Et bien que, selon Ben Teima, il ressorte là-bas (70a) qu'elle se mange un jour et une nuit, lui le déduit de ce qu'elle est comparée au pessa'h, car il exege 'zevah hag' — c'est la haguiga, 'ha-pessa'h' — selon son sens propre ; tandis qu'au chapitre 'Kol ha-pessoulin' on le déduit de ce qu'il est écrit 'todat chelamav'. C'est pourquoi il paraît que là-bas il s'agit du surplus du pessa'h (motar ha-pessa'h), comme l'a expliqué Rachi ici ; et cela explique bien ce qui est dit dans Pessahim au chapitre 'Ha-icha' (89a) : 'et qu'il vienne au titre du surplus du pessa'h', [savoir] que le surplus du pessa'h se mange un jour et une nuit — c'est [déduit] de ce qui est écrit 'todat chelamav'. Toutefois, là-bas au premier chapitre de Zevahim (9a) nous exégeons aussi 'si [c'est] un agneau' — pour inclure le pessa'h dont l'année est passée et les chelamim qui viennent en raison d'un pessa'h, [soumis] à toutes les règles des chelamim : ces chelamim qui viennent en raison d'un pessa'h ne peuvent s'expliquer que par la haguiga du 14, car toutes les questions du surplus du pessa'h, il les exege là-bas à partir de trois versets — l'un pour [le cas où] son année et son temps sont passés, l'un pour [le cas où] son année est passée mais non son temps, et l'un pour [le cas où] ni son année ni son temps ne sont passés ; toutefois cela aussi peut se résoudre en disant qu'il s'agit du surplus du pessa'h, car il est d'usage chez les Tanaim d'appuyer une chose sur un verset bien qu'elle découle de deux versets, comme nous le trouvons au chapitre 'Elou metsiot' (Baba Metsia 30a) à propos de 'et tu te dérobera' (ve-hitalamta), dont il exege : un kohen [qui verrait un corps] dans un cimetière, un vieillard pour qui cela n'est pas selon son honneur, ou lorsque la sienne était plus abondante que celle de son prochain — bien que [ces cas] découlent de deux versets, car le verset ne vient que pour un seul [cas], comme il conclut là-bas ; et de même au premier chapitre de Haguiga (4a) 'regalim' — à l'exclusion de ceux qui ont des jambes artificielles ; et ce verset même de 'si [c'est] un agneau', nous l'exégeons au chapitre 'Mi che-haya tame' (Pessahim 96b) pour inclure la substitution du pessa'h après [le temps du] pessa'h, qui est offerte en chelamim, et on l'établit dans le cas où [le pessa'h] a été retrouvé après l'immolation et où l'on a opéré une substitution après l'immolation ; et le verset [n'est qu']un simple support (asmakhta), car [la chose] est évidente et ne requiert pas de verset.