Sougya : Le daf conclut la preuve de Rav Achi : la paroi suspendue n'est efficace que dans l'eau, et le passage des poissons ne compte pas comme passage. Il passe ensuite à la mishna des barques attachées : Rava y lit une permission de transporter par une petite barque intermédiaire, Rav Safra la rejette et y lit l'obligation d'un erouv, appuyée sur une baraita (barques détachées puis rattachées, nattes enroulées puis étendues).
La Guemara concilie cette baraita avec Rav Nahman, pour qui une paroi faite volontairement le Chabbat ne sert que pour lancer. Enfin, Chemouel admet même le fil d'une encolure pour attacher les barques, à la différence de la tuma, où il exige une chaîne de fer.
que dans l'eau : c'est une indulgence que les Hakhamim ont accordée pour l'eau. Et pourquoi ?
Il y a pourtant le passage des poissons ! Déduis-en donc : le passage des poissons ne s'appelle pas un passage.
Fin de la preuve de Rav Achi. Rav a répondu à Rabbi Tavlà qu'une mehitsa teloula (paroi suspendue) n'est efficace que dans l'eau, par une indulgence des Sages. Or, sous une paroi suspendue au-dessus de l'eau, des poissons passent. Si leur passage annulait la paroi, cette indulgence n'aurait aucun effet. On en conclut que la bekiat dagim (passage des poissons) ne compte pas, ce qui permet de dire gud ahit pour la barque.
Des barques attachées, etc. C'est évident !
Rava a dit : ce n'est nécessaire que pour permettre [le transport par] la bitsit (petite barque) qui est entre elles.
La mishna (100b) enseigne : des barques attachées l'une à l'autre, on transporte de l'une à l'autre. La Guemara s'étonne : attachées, elles forment un seul domaine, c'est évident. Rava répond que la nouveauté porte sur une bitsit, petite barque non attachée placée entre les deux grandes : on peut transporter à travers elle, sans craindre qu'elle se retire et qu'on transporte par l'air de la karmelit.
Rav Safra lui a dit : Moche, dis-tu bien ? Nous avons appris : on transporte de l'une à l'autre !
Rav Safra a donc dit : ce n'est nécessaire que pour faire un erouv et transporter de l'une à l'autre, comme il a été enseigné : des barques attachées l'une à l'autre, on fait un erouv et on transporte de l'une à l'autre. Se sont-elles détachées, elles deviennent interdites.
Se sont-elles rattachées, que ce soit par inadvertance (chogeguin), volontairement (mezidin), par contrainte (anoussin) ou par erreur (mouta'in), elles reviennent à leur permission première.
Rav Safra appelle Rava Moche : le maître de sa génération, comme Moche dans la sienne. L'objection porte sur les mots mizo lezo (de l'une à l'autre) : ils impliquent qu'aucune autre barque ne s'interpose.
Selon Rav Safra, la mishna parle de barques appartenant à deux personnes : elles ont besoin d'un erouv, comme deux cours. La baraita ajoute que la séparation des barques annule l'erouv, et que leur nouvelle attache le rétablit, même si elle a été faite mezid. Les quatre termes : chogeg (oubli du Chabbat ou de l'interdit), mezid (volontaire), anous (contraint), mouta (occupé à autre chose, la corde s'est nouée).
Et de même, des nattes étendues vers le domaine public : on fait un erouv et on transporte de l'une à l'autre. Se sont-elles enroulées, elles deviennent interdites.
Se sont-elles de nouveau étendues, que ce soit par inadvertance, volontairement, par contrainte ou par erreur, elles reviennent à leur permission première, car toute paroi faite le Chabbat, que ce soit par inadvertance ou volontairement, s'appelle paroi.
Selon Rachi, des nattes forment plusieurs enclos où des particuliers se sont installés pour le Chabbat. Tant qu'elles sont étendues, chaque enclos est un domaine, et un erouv les relie. Enroulées, elles ne séparent plus rien ; étendues à nouveau, elles redeviennent des parois.
Le principe final est général : kol mehitsa hanaassit beChabbat chema mehitsa, toute paroi faite le Chabbat compte comme paroi, même faite volontairement.
Est-ce vrai ? Rav Nahman n'a-t-il pas dit : on ne l'a enseigné que pour lancer, mais pour transporter c'est interdit !
Quand [la parole] de Rav Nahman a été dite, elle a été dite à propos de [celui qui agit] volontairement.
Rav Nahman limite l'efficacité d'une paroi faite le Chabbat : elle suffit pour rendre passible celui qui lance (zorek) d'un domaine à l'autre ; le transport à l'intérieur reste interdit par les Sages. La Guemara répond que Rav Nahman parle du mezid : c'est une kenas (amende) contre celui qui a fait la paroi volontairement.
Deux lectures. Rachi : dans la baraita, le retour à la permission ne concerne que chogeg, anous et mouta ; le mot mezid se rapporte seulement à chem mehitsa, pour lancer. Rabbenou Tam : Rav Nahman parle d'une paroi qui crée un reshout hayahid ; pour les barques et les nattes, la paroi ne fait que séparer les habitants, et le transport est permis même mezid.
Chemouel a dit : et même si elles sont attachées par le fil de l'encolure (hout hasarbal). Comment est le cas ?
S'il peut les retenir, c'est évident. S'il ne peut pas les retenir, pourquoi [serait-ce permis] ?
Le hout hasarbal est le cordon qui ferme l'encolure d'un vêtement. Chemouel permet de relier les barques même par un lien aussi mince. La Guemara pose un dilemme : si le fil retient les barques, la règle est évidente ; s'il ne les retient pas, il ne devrait pas suffire.
En réalité, il peut les retenir, et Chemouel vient exclure [ce cas] de sa propre [parole]. Car nous avons appris : s'il l'a attachée avec une chose qui la retient, elle lui amène l'impureté ; avec une chose qui ne la retient pas, elle ne lui amène pas l'impureté.
Et Chemouel a dit : à condition qu'elle soit attachée par une chaîne de fer.
Chemouel a exigé ailleurs, pour la tuma, une chaîne de fer. Il précise ici qu'au Chabbat tout lien capable de retenir les barques suffit, même un fil.
Rachi explique la mishna ainsi : une extrémité de la chaîne est dans la tente du mort, et la chaîne de fer transmet à la barque une impureté d'av hatuma. Tossefot rejette cette lecture : la mishna (Ohalot 8,5) parle d'une barque flottante, qui ne compte pas comme ohel (tente) parce qu'elle bouge ; attachée solidement, elle transmet l'impureté d'un côté à l'autre. Le fer désigne alors une attache solide.
c'est pour la tuma, car il est écrit : bahalal herev (par un tué d'épée) : l'épée est comme le cadavre. (Oui.) Mais pour le Chabbat, puisqu'il peut la retenir, ce n'est qu'un simple signe distinctif (heker) : même le fil de l'encolure [suffit].
Le verset (Bamidbar 19,16) dit bahalal herev. On en déduit herev kehalal : un objet de métal au contact d'un mort prend le degré d'impureté du mort lui-même. D'où l'exigence du fer pour la tuma, selon notre texte.
Au Chabbat, l'attache sert de heker, un signe qui montre que les barques forment un seul ensemble. Il suffit qu'elle puisse les retenir.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).