Sougya : L'amud achève la discussion sur le bain dans la Grande Mer et dans l'eau de rouissage du lin le Chabbat : Rav Nahman bar Yitshak distingue d'abord selon qu'on s'attarde dans l'eau, puis, après objection, selon la qualité des eaux de la mer. La Mishna pose ensuite le principe : on peut manger et boire ce que mangent les bien-portants, même pour se soigner, mais on évite ce qui révèle un soin (eizoveyon, eau de palmier, kos iqarin).
La Guemara identifie les plantes citées (ezov, yoezer, abouvroe) et énumère des remèdes contre les vers, l'eau découverte (guiluy), le serpent avalé ou la morsure de serpent.
Admettons qu'ils divergent au sujet de l'impureté et de la pureté ; au sujet du Chabbat, les as-tu entendus [diverger] ? Rav Nahman bar Yitshak a donc dit : il n'y a pas de difficulté : celle-ci [traite du cas] où il s'attarde [dans l'eau], celle-là où il ne s'attarde pas.
Au 109à, Rabbi Yo'hanan avait attribué les deux baraitot sur la Grande Mer à Rabbi Meir et à Rabbi Yehouda. La Guemara objecte : leur désaccord porte sur la tahara (la mer est-elle un mikve ?), sans lien avec l'interdit de refoua (soin) le Chabbat.
Rav Nahman bar Yitshak propose une autre distinction : celui qui s'attarde (ichtehei) dans l'eau montre qu'il cherche un soin, ce qui est interdit ; celui qui entre et sort aussitôt se baigne comme tout le monde.
Comment as-tu établi la dernière [baraita] ? [Dans le cas] où il ne s'attarde pas ?
S'il ne s'attarde pas, même dans l'eau de rouissage (mei michra) [ce serait permis] aussi ! Car il a été enseigné : on se baigne dans les eaux de Tibériade, dans l'eau de rouissage et dans la mer de Sedom, même si l'on a des croûtes (hatatin) sur la tête.
De quoi parle-t-on ? Lorsqu'il ne s'attarde pas ; mais s'il s'attarde, c'est interdit.
L'objection : la baraita qui permet le bain dans la Grande Mer interdit, dans la même phrase, l'eau de rouissage du lin (mei michra). Si elle parlait de celui qui ne s'attarde pas, elle devrait permettre aussi l'eau de rouissage, puisqu'une autre baraita l'autorise dans ce cas. La première réponse de Rav Nahman bar Yitshak ne tient donc pas.
Mais [pour la contradiction] Grande Mer contre Grande Mer, il n'y a pas de difficulté : celle-ci [parle] de ses [eaux] belles, celle-là de ses [eaux] mauvaises. [Pour la contradiction] eau de rouissage contre eau de rouissage non plus, il n'y a pas de difficulté : celle-ci [parle du cas] où il s'attarde, celle-là où il ne s'attarde pas.
Résolution finale, en deux volets :
Grande Mer : les eaux belles servent à se baigner en semaine, pour le plaisir ; y entrer le Chabbat ne révèle pas un soin. Les eaux mauvaises ne servent qu'à se soigner ; y entrer est interdit. Selon Rachi, les deux baraitot parlent ici de celui qui s'attarde.
Eau de rouissage : la distinction de Rav Nahman bar Yitshak reste valable, selon qu'il s'attarde ou non.
MISHNA. On ne mange pas d'eizoveyon le Chabbat, car ce n'est pas la nourriture des bien-portants ; mais on peut manger du yoezer et boire de l'abouvroe.
Tous les aliments, on peut les manger pour se soigner, et toutes les boissons, les boire, sauf l'eau de palmier (mei deqalim) et le kos iqarin, parce qu'ils sont [un remède] contre la jaunisse (yeroqa). Mais on peut boire l'eau de palmier pour sa soif, et s'oindre d'huile d'iqarin sans intention de soin.
Les Sages ont interdit les soins le Chabbat par un décret : on craint qu'on en vienne à broyer des remèdes (chehikat samemanim), travail interdit. La Mishna donne le critère : ce qu'on consomme habituellement quand on est en bonne santé (ma'akhal beriim) est permis, même si on le prend pour se soigner, car le geste ne montre rien.
Ce qui n'est consommé que comme remède est interdit : eizoveyon, eau de palmier, kos iqarin. L'eau de palmier redevient permise quand on la boit pour la soif, et l'huile d'iqarin quand on s'en oint sans intention de soin.
GUEMARA. Rav Yosef a dit : l'ezov [est ce qu'on appelle] abarta bar hamag, l'eizoveyon [est] abarta bar hing.
Oulla a dit : [l'ezov est] la marva blanche (marva hivara). Oulla arriva chez Rav Chmouel bar Yehouda ; on apporta devant lui de la marva blanche.
Il dit : c'est l'ezov écrit dans la Torah. Rav Papi a dit : [c'est] le chumchuk.
Rav Yirmeya de Difti a dit : l'avis de Rav Papi est le plus logique, car nous avons appris : la mitsva de l'ezov est trois tiges portant trois rameaux, et c'est le chumchuk qu'on trouve ainsi. Pour quoi le mange-t-on ?
Contre les vers intestinaux (kukaini). Avec quoi le mange-t-on ?
Avec sept dattes noires. D'où [ces vers] viennent-ils ?
D'une farine d'orge dans un récipient sur lequel sont passés quarante jours.
La Guemara cherche à identifier deux plantes : l'ezov de la Torah, utilisé pour l'aspersion (para aduma, metsora), et l'eizoveyon de la Mishna, qui en est distinct. Trois avis sur l'ezov : Rav Yosef, Oulla (marva blanche, sauge) et Rav Papi (chumchuk).
Rav Yirmeya de Difti appuie Rav Papi par la Mishna (Para 11,9) : l'ezov de la mitsva doit avoir trois tiges (une aguda, bouquet), chacune à trois rameaux, forme propre au chumchuk. L'eizoveyon sert contre les vers intestinaux : d'où l'interdit, puisqu'on ne le mange que comme remède.
'Mais on peut manger du yoezer.' Qu'est-ce que le yoezer ? Le potnak.
Pour quoi le mange-t-on ? Contre les vers du foie (arqeta).
Avec quoi le mange-t-on ? Avec sept dattes blanches.
D'où [ces vers] viennent-ils ? De la viande grillée (umtsa) et de l'eau à jeun, de la viande grasse à jeun, de la viande de bœuf à jeun, de noix à jeun, et de pousses de fenugrec à jeun en buvant de l'eau ensuite.
Le yoezer (potnak, pouliot) sert aussi de remède contre les vers du foie, mais il est permis car les bien-portants en mangent couramment (Rachi sur la Mishna). Le texte énumère ensuite les aliments qui, consommés à jeun (aliba reiqana), provoquent cette maladie.
Sinon, qu'il avalé du cresson blanc (tahalei hivarta). Sinon, qu'il reste à jeun, qu'il prenne de la viande grasse, la pose sur des braises, suce l'os et avalé du vinaigre.
Certains disent : pas de vinaigre, car il est nuisible au foie. Sinon, qu'il prenne des raclures d'un buisson épineux, raclées de haut en bas et non de bas en haut, de peur [que les vers] ne sortent par sa bouche ; qu'il les fasse bouillir dans de la bière au crépuscule (bei chivevei), et le lendemain qu'il se bouche les orifices et boive.
Et quand il va à la selle, qu'il y aille contre la fente d'un palmier.
Suite des remèdes contre les vers du foie, par ordre de recours : cresson, jeûne avec viande grasse, puis une décoction de raclures de buisson épineux. Le sens du raclage (de haut en bas) est censé orienter la sortie des vers vers le bas.
Rachi donne deux sens à bei chivevei : au crépuscule, ou chez un voisin, pour ne pas sentir l'odeur de la décoction.
'Et on peut boire de l'abouvroe.' Qu'est-ce que l'abouvroe ? La houmtaria.
Qu'est-ce que la houmtaria ? Le bâton solitaire (hutra yehidaa).
Pour quoi l'emploie-t-on ? Contre l'eau découverte (guiluy).
Sinon, qu'il prenne cinq roses et cinq coupes de bière, qu'il les fasse bouillir ensemble jusqu'à ce qu'il en reste un anpaq, et qu'il boive.
Guiluy : eau laissée découverte, dont on craint qu'un serpent ait bu en y laissant son venin. L'abouvroe sert de remède, mais la Mishna le permet parce que les bien-portants le boivent aussi.
L'anpaq est une mesure d'un quart de log (reviit), selon Rachi.
La mère de Rav Ahadboi bar Ami le prépara pour un homme [avec] une rose et une coupe de bière. Elle les fit bouillir et le lui fit boire ; elle chauffa le four, le vida [des braises], y posa une brique et l'y fit asseoir.
Et il sortit de lui comme une feuille verte de palmier.
Récit illustrant le remède précédent avec une dose réduite (une rose, une coupe). La chaleur du four fait vomir le venin, qui sort sous la forme d'une feuille verte.
Rav Avya a dit : un quart [de log] de lait de chèvre blanche. Rav Houna bar Yehouda a dit : qu'on apporte un etrog doux, qu'on le creuse, qu'on le remplisse de miel, qu'on le pose sur des braises ardentes et qu'on le mange.
Rabbi Hanina a dit : de l'urine de quarante jours : une berzina contre la guêpe, un quart [de log] contre le scorpion, un demi-quart contre l'eau découverte, un quart est efficace même contre la sorcellerie. Rabbi Yo'hanan a dit : l'anigron, l'abangar et la thériaque sont efficaces aussi bien contre l'eau découverte que contre la sorcellerie.
Autres remèdes contre le guiluy. Pour les mesures de Rabbi Hanina, Rachi explique riv'a comme un log et palga riv'a comme un demi-log : la dose augmente avec la gravité du mal. 'De quarante jours' : urine gardée quarante jours, ou celle d'un nourrisson de quarante jours (Rachi).
Anigron : eau de cuisson de blettes ; abangar : eau de cuisson d'une herbe appelée bangri ; thériaque : baume (tseri).
Celui qui a avalé un serpent, qu'on lui fasse manger du houblon (kechuta) avec du sel et qu'on le fasse courir trois mils. Rav Chimi bar Achi vit un homme qui avait avalé un serpent.
Il lui apparut comme un cavalier, lui fit manger du houblon avec du sel et le fit courir devant lui trois mils ; [le serpent] sortit de lui en morceaux. Certains disent : Rav Chimi bar Achi avala un serpent ; Eliyahou vint, lui apparut comme un cavalier, lui fit manger du houblon avec du sel et le fit courir devant lui trois mils, et [le serpent] sortit de lui en morceaux.
Celui qu'un serpent a mordu, qu'on apporte le foetus d'une ânesse blanche, qu'on le déchire et qu'on le pose sur [la morsure]. Cela vaut quand [l'ânesse] n'a pas été trouvée tereifa.
Un certain...
Rachi explique le rôle du cavalier : il saisit l'homme et le presse ; la peur, la course et le houblon l'épuisent et le réchauffent, et le serpent meurt dans son corps.
Pour la morsure : le foetus d'une ânesse blanche n'est efficace que si la mère n'est pas tereifa (atteinte d'une lésion mortelle).
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).