Shabbat 110a — Le serpent des Rabbanan ; remèdes permis et interdits à Chabbat

Shabbat 110a

Sougya : L'amud achève le récit du bar Kacha de Poumbedita, mordu par un serpent : aucun remède ne put être obtenu, et Abaye y voit la punition de celui qui a franchi la 'clôture' des Sages. Suivent des conseils pratiques contre le serpent.

La Guemara revient ensuite à la michna : à Chabbat, un malade peut manger et boire tout ce que les gens en bonne santé consomment (rate, vesces, eau de câpres), mais pas ce qui ne se prend que comme remède : l'urine, les mei deqalim (ou zitom égyptien, selon Rav Yosef et Rav Papa) et la kos ikarin, dont Rabbi Yo'hanan donne la recette.

Plan de l'amud : fin de l'aggada sur le serpent, puis retour à la michna des remèdes à Chabbat.

Critère de la michna : ce que consomment les gens en bonne santé est permis ; ce qui n'est qu'un remède est interdit.

La kos ikarin : mêmes ingrédients, effet différent selon la dose et le liquide.

בַּר קַשָּׁא דְפוּמְבְּדִיתָא דְּטַרְקֵיהּ חִיוְיָא, הֲוָה תְּלֵיסְרֵי חֲמָרֵי חִיוָּרָתָא בְּפֻומְבְּדִיתָא, קַרְעִינְהוּ לְכוּלְּהוּ, וְאִישְׁתְּכַחוּ טְרֵיפָה. הֲוַאי חֲדָא בְּהָהוּא גִּיסָא דְּפוּמְבְּדִיתָא, עַד דְּאָזְלִי מַיְיתִי לַהּ אַכְלַהּ אַרְיָא. אֲמַר לְהוּ אַבַּיֵּי: דִּילְמָא חִיוְיָא דְּרַבָּנַן טַרְקֵיהּ, דְּלֵית לֵיהּ אָסוּתָא, דִּכְתִיב: ״וּפֹרֵץ גָּדֵר יִשְּׁכֶנּוּ נָחָשׁ״. אָמְרוּ לֵיהּ: אִין רַבִּי, דְּכִי נָח נַפְשֵׁיהּ דְּרַב, גְּזַר רַב יִצְחָק בַּר בִּיסְנָא דְּלֵיכָּא דְּלַימְטֵי אַסָּא וְגִידְמֵי לְבֵי הִילּוּלָא [בְּטַבְלָא], וַאֲזַל אִיהוּ אַמְטִי אַסָּא וְגִידְמֵי לְבֵי הִילּוּלָא בְּטַבְלָא. טַרְקֵיהּ חִיוְיָא, וּמִית.

Un bar Kacha (fonctionnaire) de Poumbedita fut mordu par un serpent. Il y avait treize ânesses blanches à Poumbedita ; on les déchira toutes, et on les trouva treifot.

Il en restait une de l'autre côté de Poumbedita ; le temps d'aller la chercher, un lion la dévora. Abaye leur dit : peut-être est-ce un serpent des Rabbanan qui l'a mordu, qui n'a pas de guérison, comme il est écrit : 'Celui qui franchit une clôture, un serpent le mordra' (Kohelet 10,8).

Ils lui dirent : oui, Rabbi. Car lorsque Rav mourut, Rav Yitshak bar Bisna décréta que personne n'apporte myrte et branches de palmier à la salle de noces [au son du tambour] ; et lui alla et apporta myrte et branches de palmier à la salle de noces au son du tambour.

Un serpent le mordit et il mourut.

📜 Rachi (4)

בַּר קַשָּׁא מְמֻונֶּה לַמֶּלֶךְ וְיִשְׂרָאֵל הָיָה:

Bar Kacha : un fonctionnaire nommé par le roi ; il était juif.

דִּילְמָא חִיוְיָא דְּרַבָּנָן שֶׁעָבַר עַל נִידּוּי חֲכָמִים וְנָחָשׁ הַנּוֹשְׁכוֹ עַל כָּךְ אֵין לוֹ רְפוּאָה לְפִיכָךְ לֹא נִמְצָא לוֹ רְפוּאָה:

Peut-être un serpent des Rabbanan : il avait transgressé une mise au ban (nidouy) des Sages, et le serpent qui le mord pour cela n'a pas de guérison ; c'est pourquoi on ne lui trouva pas de remède.

אֵין רַבִּי אִין רַבֵּינוּ כָּךְ הָיָה:

Oui Rabbi : oui notre maître, il en fut ainsi.

דְּכִי נָח נַפְשֵׁיהּ דְּרַב גְּזַר רַב יִצְחָק שֶׁיִּהְיוּ מְמַעֲטִים מִשִּׂמְחָה אוֹתָהּ שָׁנָה וְלֹא יְהֵא אָדָם מֵבִיא אָסָא וְגִידְמֵי לְהִילּוּלָא בְּטַבְלָא שֶׁהָיוּ רְגִילִים לְהָבִיא הֲדַס וְעַנְפֵי דְּקָלִים לִשְׂמֹוחַ לִפְנֵי הֶחָתָן וְהַכַּלָּה וּכְשֶׁמְּבִיאִים אוֹתָן לִפְנֵיהֶם מְקַשְׁקְשִׁים לִפְנֵיהֶם בַּשּׁוּק בְּבוֹאָם בְּתֻופִּים וְזוֹגִין טַבְלָא אשקליט"א וְגָזַר שֶׁלֹּא יְקַשְׁקְשׁוּ לִפְנֵיהֶם עוֹד:

Lorsque Rav mourut, Rav Yitshak décréta : qu'on diminue la joie cette année-là, et que personne n'apporte myrte et gidmei à une noce au son du tambour. On avait coutume d'apporter du myrte et des branches de palmier pour se réjouir devant le marié et la mariée ; et en les apportant devant eux, on faisait du bruit devant eux dans la rue, à leur arrivée, avec des tambours et des clochettes - tavla, en vieux français 'eschalete'. Il décréta qu'on ne fasse plus ce bruit devant eux.

🗂️ Tossefot (1)

חִיוְיָא דְּרַבָּנַן טַרְקֵיהּ דְּלֵית לֵיהּ אָסְוָתָא אע"ג דְּגַבֵּי בֶּן דָּמָא בֶּן אֲחוֹתוֹ שֶׁל ר' יִשְׁמָעֵאל בְּפֶרֶק ב' דְּמַס' ע"ז (דַּף כז:) קָאָמַר שֶׁלֹּא עָבַר עַל דִּבְרֵי חֲבֵירִים שֶׁנֶּאֱמַר וּפֹורֵץ גָּדֵר יִשְּׁכֶנּוּ נָחָשׁ אע"ג דְּלָא הֲוָה לֵיהּ אָסוּתָא שֶׁהֲרֵי מֵת הָתָם לֹא הָיָה לוֹ רְפוּאָה מְזֻומֶּנֶת אֲבָל הָכָא שֶׁהָרְפוּאָה הָיְתָה מְזֻומֶּנֶת וְנֶאֶבְדָה מִמֶּנּוּ בְּמַזַּל רַע קָאָמַר דְּלֵית לֵיהּ אָסוּתָא:

Un serpent des Rabbanan l'a mordu, qui n'a pas de guérison : à propos de Ben Dama, fils de la sœur de Rabbi Yichmael, au deuxième chapitre du traité Avoda Zara (27b), il est dit [qu'il fut heureux] de ne pas avoir transgressé les paroles des collègues, ainsi qu'il est dit 'celui qui franchit une clôture, un serpent le mordra' ; et pourtant il n'eut pas de guérison, puisqu'il mourut. [Réponse :] là-bas, il n'y avait pas de remède disponible ; ici, le remède était disponible et il le perdit par mauvaise fortune (mazal) ; c'est pourquoi on dit qu'il n'a pas de guérison.

🪔 Ben Yehoyada (2)

עַד דְּאָזְלִי מַיְתִי לַהּ, אָכְלָה אַרְיֵה. הָא דְּלָא נַעֲשֵׂית טְרֵיפָה כְּאוֹתָם הי"ג [תְּלֵיסַר חֲמָרֵי חִיוָּרָתָא] אֶלָּא אָכְלָה אַרְיֵה? לְהוֹדִיעַ שֶׁבַּעֲבוּר כְּבוֹד חֲכָמִים שֶׁנִּמְשְׁלוּ לְאַרְיֵה נֶעֱנַשׁ. וְעוֹד הָאַרְיֵה גְּבוּרָתוֹ תְּלוּיָה בְּעֵינָיו שֶׁאִם יְכַסּוּ עֵינָיו יֵחָלֵשׁ כּוֹחוֹ וְכַנִּזְכָּר בְּמִדְרַשׁ תַּלְפִּיּוֹת, וְכֵן הֶחָכָם כּוֹחוֹ בְּעֵינָיו , גַּם אַרְיֵה [216] גֵּימַטְרְיָא גְּבוּרָה [216] , רֶמֶז שֶׁשָּׁלְטָה בּוֹ גְּבוּרָה. וְהָא דְּעֹונֶשׁ מְזַלְזֵל בְּתַלְמִיד חָכָם נַעֲשֶׂה עַל יְדֵי נָחָשׁ, כִּי תְּחִלָּה קֹודֶם הַחֵטְא הָיָה הַנָּחָשׁ שַׁמָּשׁ לָאָדָם וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (סַנְהֶדְרִין נט:) חֲבָל עַל שַׁמָּשׁ גָּדוֹל, לְכָךְ לְחָכָם שֶׁמְּתַקֵּן עִנְיַן קִלְקוּל הַנָּחָשׁ בַּתּוֹרָה יִהְיֶה הַנָּחָשׁ מְשַׁמֵּשׁ לִכְבוֹדוֹ.

Le temps d'aller la chercher, un lion la dévora. Pourquoi n'est-elle pas devenue treifa comme les treize [ânesses blanches], mais un lion l'a dévorée ? Pour faire savoir qu'il fut puni à cause de l'honneur des Sages, qui sont comparés au lion. De plus, la force du lion dépend de ses yeux : si on lui couvre les yeux, sa force faiblit, comme il est rapporté dans le Midrach Talpiot ; de même le sage a sa force dans ses yeux. Aussi aryeh (lion) [216] a la valeur numérique de guevoura (force, rigueur) [216] : allusion au fait que la guevoura a dominé sur lui. Et si la punition de celui qui méprise un talmid 'hakham passe par le serpent, c'est qu'au début, avant la faute, le serpent était un serviteur pour l'homme, comme l'ont dit nos maîtres (Sanhédrin 59b) : 'quel dommage pour un grand serviteur' ; c'est pourquoi, pour le sage qui répare par la Torah la corruption causée par le serpent, le serpent sera au service de son honneur.

גְּזַר רַב יִצְחָק בַּר בִּיזַּנָא, דְּלָא לִימְטֵיהּ אַסָּא וְגִידְמֵי לְבֵי הִילּוּלָא בְּטַבְלָא. נִרְאֶה לִי בס"ד דְּגָזַר ג' אֵלֶּה לִכְבוֹד רַב שֶׁהָיָה צַדִּיק גָּדוֹל, וְהַצַּדִּיקִים נִמְשְׁלוּ לַהֲדַסִּים, וְגִידְמֵי הֵם עַנְפֵי דְּקָלִים דְּהַצַּדִּיק נִמְשָׁל נָמֵי לְתָמָר, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (תְּהִלִּים צב, יג) צַדִּיק כְּתָמָר יִפְרָח, וְהַטַּבְלָא מַשְׁמַעַת קוֹל וְכֵן תַּלְמִיד חָכָם מַשְׁמִיעַ קוֹל בַּתּוֹרָה, דִּכְתִיב (מִשְׁלֵי א, כ) בִּרְחָבוֹת תִּתֵּן קוֹלָהּ.

Rav Yitshak bar Bizna décréta qu'on n'apporte pas myrte et gidmei à la noce au son du tambour. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il décréta sur ces trois choses en l'honneur de Rav, qui était un grand tsaddik : les tsaddikim sont comparés aux myrtes ; les gidmei sont des branches de palmier, et le tsaddik est aussi comparé au palmier, comme il est dit (Tehilim 92,13) 'le juste fleurira comme le palmier' ; et le tambour (tavla) évoque la voix, de même que le talmid 'hakham fait entendre sa voix dans la Torah, comme il est écrit (Michle 1,20) 'sur les places elle fait entendre sa voix'.

💡 Explication

Le remède cité à l'amud précédent contre la morsure de serpent consiste à fendre une ânesse blanche et à y placer le blessé. Ici, toutes les ânesses se révèlent treifot, donc inutilisables, et la dernière est dévorée : le remède existe mais échappe au malade.

Abaye en déduit qu'il s'agit d'un serpent des Rabbanan : la punition de celui qui transgresse un décret des Sages, appelé gader (clôture) d'après le verset de Kohelet. Le décret en cause était une restriction de la joie des noces pendant l'année du deuil de Rav.

הַאי מַאן דְּכַרְכֵיהּ חִיוְיָא — לִינְחֹות לְמַיָּא וְלִיסְחֹוף דִּיקּוּלָא אַרֵישֵׁיהּ וּלְהַדְּקֵיהּ מִינֵּיהּ, וְכִי סָלֵיק עִילָּוֵיהּ — לִישְׁדְּיֵהּ לְמַיָּא וְלִיסְלֹוק וְלֵיתֵי. הַאי מַאן דְּמִיקַּנֵּי בֵּיהּ חִיוְיָא, אִי אִיכָּא חַבְרֵיהּ בַּהֲדֵיהּ — לִירְכְּבֵיהּ אַרְבַּע גַּרְמִידֵי, וְאִי לָא — לִישֹׁואַר נִגְרָא, וְאִי לָא — לִיעְבַּר נַהֲרָא, וּבְלֵילְיָא — לוֹתְבֵיהּ לִפְרִיָּה — אַאַרְבַּע חָבִיתָא, וְנִיגְנֵי בֵּי כּוֹכְבֵי, וְלַיְיתֵי אַרְבְּעָה שֻׁונָּרֵי וְלֵיסְרִינְהוּ בְּאַרְבְּעָה כַּרְעֵי דְפֻורְייֵהּ, וְלַיְתֵי שַׁחֲפֵי וְלִישְׁדֵּי הָתָם, דְּכִי שָׁמְעִי קָלֵיהּ אָכְלִי לֵיהּ. הַאי מַאן דְּרָהֵיט אַבָּתְרֵיהּ — לִירְהֹוט בֵּי חַלְּתָא.

Celui qu'un serpent a enlacé : qu'il descende dans l'eau, qu'il renverse un panier au-dessus de sa tête (du serpent) et qu'il l'écarte de lui ; et quand il (le serpent) est monté dessus, qu'il le jette à l'eau, puis qu'il remonte et s'en aille. Celui contre qui un serpent s'acharne : si un compagnon est avec lui, qu'il se fasse porter par lui quatre coudées ; sinon, qu'il saute par-dessus un fossé ; sinon, qu'il traverse une rivière.

Et la nuit, qu'il pose son lit sur quatre tonneaux et qu'il dorme à la belle étoile ; qu'il amène quatre chats et les attache aux quatre pieds de son lit ; qu'il apporte des brindilles et les jette là, car lorsque (les chats) entendent son bruit, ils le mangent. Celui que (le serpent) poursuit en courant : qu'il coure dans le sable.

📜 Rachi (12)

דְּכַרְכֵיהּ נִכְרַךְ סְבִיבוֹתָיו:

Enlacé : enroulé autour de lui.

וְלִיסְחֹוף דִּיקּוּלָא סַל:

Qu'il renverse un dikoula : un panier.

אַרֵישֵׁיהּ דְּחִיוְיָא לְמַעְלָה מֵרֹאשׁוֹ:

Sur sa tête : du serpent, au-dessus de sa tête.

וְלִיהַדְּקֵיהּ מִינֵּיהּ יוֹרִיד הַסַּל מְעַט מְעַט לְצַד הַנָּחָשׁ וְיַבְדִּיל בּוֹ הַנָּחָשׁ מִבְּשָׂרוֹ שֶׁיַּעֲלֶה עַל הַסַּל שֶׁאִם אוֹחֲזוֹ בְּיָדוֹ אוֹ מְנַתְּקוֹ בַּחֲזָקָה יִכְעֹוס וְיִשְּׁכֶנּוּ:

Et qu'il l'écarte de lui : qu'il descende le panier peu à peu du côté du serpent et sépare ainsi le serpent de sa chair, pour qu'il monte sur le panier ; car s'il le saisit de la main ou l'arrache avec force, il se mettra en colère et le mordra.

וְכִי סָלֵיק הַנָּחָשׁ עַל הַסַּל יְמַהֵר וְיַשְׁלִיכֶנּוּ בַּמַּיִם וַיִּבְרַח לוֹ:

Et quand il est monté : le serpent, sur le panier, qu'il se hâte de le jeter à l'eau et qu'il s'enfuie.

דְּמִיקַּנֵּי בֵּיהּ חִיוְיָא כּוֹעֵס וְרוֹדֵף אַחֲרָיו וּמֵרִיחַ רֵיחַ פְּעָמָיו וְרוֹדְפוֹ:

Contre qui un serpent s'acharne : il est en colère et le poursuit ; il flaire l'odeur de ses pas et le poursuit.

לִירְכְּבֵיהּ אַרְבַּע גַּרְמִידֵי שֶׁיִּפְסְקוּ עִקְּבֵי פְּעָמָיו וְלֹא יוּכַל לַהֲרִיחָם:

Qu'il se fasse porter quatre coudées : pour que la trace de ses pas soit interrompue et qu'il ne puisse plus la flairer.

לִישֹׁואַר נַגָּרָא חָרִיץ שֶׁל מַיִם יִדְלֹוג:

Qu'il saute un nagra : un fossé d'eau, qu'il saute par-dessus.

אַרְבַּע חָבִיתָא שֶׁלֹּא יַעֲלֶה אֵלָיו מַהֵר וְלֹא יָרִיחַ רֵיחוֹ:

Quatre tonneaux : pour qu'il ne monte pas vite jusqu'à lui et ne sente pas son odeur.

בֵּי כּוֹכְבֵי בְּמָקוֹם גָּלוּי שֶׁלֹּא יַעֲלֶה דֶּרֶךְ הַגַּג וְיַפִּיל עַצְמוֹ עָלָיו:

À la belle étoile : dans un lieu découvert, pour qu'il ne passe pas par le toit et ne se laisse tomber sur lui.

שַׁחֲפֵי עֲנָפִים וְקִסְמִים וְכָל דָּבָר הַמְקַשְׁקֵשׁ זֶה בָּזֶה וּמַשְׁמִיעַ קוֹל כְּשֶׁיַּעֲבֹור עֲלֵיהֶן וְיַרְגִּישׁוּ הַחֲתוּלִים וְיֹאכְלוּהוּ:

Chahfei : des branches, des copeaux et toute chose qui s'entrechoque et fait du bruit quand il passe dessus ; les chats le sentent et le mangent.

בֵּי חַלְּתָא בֵּין הַחוֹלוֹת שֶׁאֵין נָחָשׁ יָכוֹל לָרוּץ שָׁם וְיַחֲזֹור לַאֲחוֹרָיו:

Dans le sable : parmi les sables, où le serpent ne peut pas courir, et il fait demi-tour.

💡 Explication

Selon Rachi, le serpent qui s'acharne sur quelqu'un le suit à l'odeur de ses pas. Les conseils visent donc à interrompre la piste : se faire porter, sauter un fossé, traverser l'eau. Pour la nuit, on empêche l'accès au lit et on utilise le bruit des brindilles pour alerter les chats.

🖼️ Schéma

Les conseils contre le serpent qui poursuit, dans l'ordre de la Guemara.

הַאי אִיתְּתָא דְּחָזְיָא חִיוְיָא, וְלָא יָדְעָה אִי יָהֵיב דַּעְתֵּיהּ עִילָּוַהּ אִי לָא יָהֵיב דַּעְתֵּיהּ עִילָּוַהּ — תִּשְׁלַח מָאנַהּ וְתִשְׁדֵּי קַמֵּיהּ, אִי מִכְרַךְ בְּהוּ דַּעְתֵּיהּ עִילָּוַהּ, וְאִי לָא — לָא יָהֵיב דַּעְתֵּיהּ עִילָּוַהּ.

Une femme qu'un serpent a vue, et qui ne sait pas s'il a posé son attention sur elle ou non : qu'elle ôte ses vêtements et les jette devant lui ; s'il s'enroule dedans, il a posé son attention sur elle ; sinon, il n'a pas posé son attention sur elle.

📜 Rachi (2)

אִי יָהֵיב דַּעְתֵּיהּ עֲלָהּ לְתַאֲוַת תַּשְׁמִישׁ:

S'il a posé son attention sur elle : par désir de relations.

תִּשְׁלַח מֵאֲנָה תִּפְשׁוֹט בְּגָדֶיהָ וְתַשְׁלִיכֵם לְפָנֶיהָ:

Qu'elle ôte son vêtement : qu'elle retire ses vêtements et les jette devant elle.

💡 Explication

La Guemara rapporte une croyance de son époque : un serpent pourrait être attiré par une femme. Le test proposé permet de savoir si le danger est réel.

מַאי תַּקַּנְתֵּהּ תְּשַׁמֵּשׁ קַמֵּיהּ. אִיכָּא דְאָמְרִי: כָּל שֶׁכֵּן דְּתָקֵיף לֵיהּ יִצְרֵיהּ! אֶלָּא תִּשְׁקוֹל מִמַּזְּיַהּ וּמִטֻּופְרַהּ וְתִשְׁדֵּי בֵּיהּ, וְתֵימָא: ״דְּיִשְׁתַּנֵּא אֲנָא״. הַאי אִיתְּתָא דְּעָיֵיל בַּהּ חִיוְיָא, לִיפַסְּעוּהָ וְלוֹתְבוּהָ אַתַּרְתֵּי חָבְיָתָא, וְלַיְתֵי בִּישְׂרָא שַׁמִּינָה וְלִישְׁדֵּי אַגֻּומְרֵי, וְלַיְתֵי אַגָּנָא דְּתַחְלֵי וְחַמְרָא רֵיחְתָנָא וְלוֹתְבוּ הָתָם, וְלִיטְרוֹקִינְהוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי, וְלִינְקֹוט צְבָתָא בְּיָדָהּ, דְּכִי מוֹרַח רֵיחָא — נָפֵיק וְאָתֵי, וְלִישְׁקְלֵיהּ וְלִיקְלְייֵהּ בְּנוּרָא, דְּאִי לָא — הָדַר עִילָּוֵהּ.

Quel est son remède ? Qu'elle ait des relations (avec son mari) devant lui.

Certains disent : à plus forte raison son désir se renforcera ! Plutôt, qu'elle prenne de ses cheveux et de ses ongles, les lui jette et dise : 'je suis dichtana (indisposée)'.

Une femme dans laquelle un serpent est entré : qu'on lui écarte les jambes et qu'on la place sur deux tonneaux ; qu'on apporte de la viande grasse et qu'on la jette sur des braises ; qu'on apporte un bassin de cresson et du vin parfumé, qu'on les pose là et qu'on les mélange ensemble ; qu'elle tienne des pinces à la main, car lorsqu'il sent l'odeur, il sort et vient ; qu'on le prenne et qu'on le brûle au feu, car sinon il revient sur elle.

📜 Rachi (14)

מַאי תַּקַּנְתָּא אִי יָהֵיב דַּעְתֵּיהּ עֲלָהּ:

Quel est son remède : s'il a posé son attention sur elle.

תְּשַׁמֵּשׁ קַמֵּיהּ עִם בַּעֲלָהּ וְתִתְגַּנֶּה בְּפָנָיו:

Qu'elle ait des relations devant lui : avec son mari, et elle se rendra repoussante à ses yeux.

וְתִשְׁדֵּי בֵּיהּ וְתִזְרֹק בֵּיהּ:

Et qu'elle les jette sur lui : qu'elle les lance sur lui.

דַּשְׁתָּנָא אֲנָא דֶּרֶךְ נָשִׁים לִי וְלַחַשׁ בְּעָלְמָא הוּא:

Je suis dichtana : j'ai la voie des femmes ; c'est une simple incantation.

דְּעָייֵל בָּהּ חִיוְיָא כְּשֶׁהוּא תָּאֵב לָהּ נִכְנָס כֻּולּוֹ בְּאוֹתוֹ מָקוֹם:

Dans laquelle un serpent est entré : lorsqu'il la désire, il entre tout entier en cet endroit.

לִיפַסְּעָהּ יִפְסְקוּ אֶת רַגְלֶיהָ זֶה מִזֶּה:

Qu'on lui écarte : qu'on sépare ses jambes l'une de l'autre.

אַתַּרְתֵּי חָבִיתִי מִקְצָתָהּ עַל זוֹ וּמִקְצָתָהּ עַל זוֹ כְּדֵי שֶׁיִּפְתַּח רַחְמָהּ:

Sur deux tonneaux : une partie d'elle sur l'un et une partie sur l'autre, afin que son utérus s'ouvre.

וְנִישְׁדֵּי אַגֻּומְרֵי כִּי הֵיכִי דְּנִיסַלֵּיק רֵיחָא:

Et qu'on la jette sur les braises : afin que l'odeur monte.

אַגָּנָא תַּחֲלֵי סַל מָלֵא שַׁחֲלַיִים:

Un bassin de tahlei : un panier plein de cresson.

רֵיחְתָנָא שֶׁיֵּשׁ לוֹ רֵיחַ טוֹב:

Parfumé : qui a une bonne odeur.

וְלִיתְּבוּ הָתָם עַל גַּבֵּי קַרְקַע תַּחַת מוֹשָׁבָהּ:

Qu'on les pose là : sur le sol, sous l'endroit où elle est assise.

וְלִיטְרוֹקִינְהוּ בַּהֲדָדִי הַיַּיִן וְהַשַּׁחֲלַייִם כְּדֵי שֶׁיַּעֲלֶה הָרֵיחַ:

Qu'on les mélange ensemble : le vin et le cresson, afin que l'odeur monte.

צְבָתָא איטנליי"ש:

Tsavta : des pinces (en vieux français 'tenailles').

דְּאִי לָא קָלֵי לֵיהּ הָדַר עִילָּוֵהּ:

Car sinon : si on ne le brûle pas, il revient sur elle.

🗂️ Tossefot (1)

וְלַיְּתֵי אַגָּנָא דְּתַחֲלֵי מַשְׁמַע הָכָא דְּהַנָּחָשׁ אוֹהֵב שַׁחֲלַייִם וְכֵן בְּשִׁלְהֵי דִּנְדָרִים (דַּף צֵא:) דְּקָאָמַר לֵיהּ נוֹאֵף לַבַּעַל לָא תֵּיכוֹל מֵהָנֵי תַּחֲלֵי דְּטַעְמִינְהוּ חִיוְיָא וא"כ יֵשׁ בָּהֶן מִשּׁוּם גִּילּוּי וּבְפֶרֶק ב' דְּמַס' ע"ז (ל: וְשָׁם) אָמַר דְּשַׁחֲלַיִים אֵין בָּהֶם מִשּׁוּם גִּילּוּי וְי"ל דְּהָתָם לֹא מַמָּשׁ שַׁחֲלַייִם קָאָמַר אֶלָּא בְּהָנָךְ דְּאָמַר הָתָם (מַס' ע"ז דַּף סז.) וְכֵן הָיוּ עוֹשִׂין בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת בְּצִפּוֹרִי [נוֹתְנִין חֹומֶץ לְתוֹךְ גְּרִיסִין] וְהָיוּ קוֹרִין אוֹתוֹ שַׁחֲלַיִים אִי נָמֵי בְּשִׁילְהֵי נְדָרִים (דַּף צֵא:) מַיְירֵי דַּהֲוָה בֵּיהּ חַלָּא כִּדְמַסְּקִינַן הָתָם בְּמַס' ע"ז (דַּף ל:) אֲבָל אִית בְּהוּ חַלָּא מִיגָּרֵי בְּהוּ וְהָכָא נָמֵי חַמְרָא מִיגָּרֵי בְּהוּ:

Qu'on apporte un bassin de cresson : il ressort d'ici que le serpent aime le cresson ; de même à la fin de Nedarim (91b), où l'amant dit au mari : ne mange pas de ce cresson, car un serpent y a goûté. S'il en est ainsi, le cresson serait soumis à l'interdit de guilouy. Or au deuxième chapitre du traité Avoda Zara (30b) on dit que le cresson n'est pas soumis à guilouy. On peut répondre : là-bas il ne s'agit pas de cresson proprement dit, mais de ce dont on parle là-bas (Avoda Zara 67a) : 'ainsi faisait-on les veilles de Chabbat à Tsippori [on mettait du vinaigre dans des gruaux] et on les appelait chahalayim'. Ou bien : à la fin de Nedarim (91b), il s'agit d'un cresson contenant du vinaigre, comme nous concluons là-bas dans le traité Avoda Zara (30b) : mais s'il contient du vinaigre, [les serpents] y sont attirés ; et ici aussi, le vin les attire.

💡 Explication

Deux avis sur le premier remède. Le premier pense que la femme se rendra repoussante aux yeux du serpent ; les ika de-amrei (certains disent) objectent que cela renforcerait son désir, et proposent à la place un lahach (incantation) accompagné des cheveux et des ongles.

Tossefot déduit de ce passage que le serpent est attiré par le cresson (chahalayim), et en discute la conséquence pour l'interdit de guilouy (boisson ou aliment laissé à découvert).

כָּל הָאֳוכָלִין כו׳. כָּל הָאֳוכָלִין לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לְאֵיתוֹיֵי טְחוֹל לַשִּׁינַּיִם וְכַרְשִׁינִין לִבְנֵי מֵעַיִים. כָּל הַמַּשְׁקִין לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לְאֵיתוֹיֵי מֵי צְלָפִין בְּחֹומֶץ. אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרָבָא: מַהוּ לִשְׁתּוֹת מֵי רַגְלַיִם בְּשַׁבָּת? אֲמַר לֵיהּ, תְּנֵינָא: ״כָּל הַמַּשְׁקִין שׁוֹתֶה״, וּמֵי רַגְלַיִם לָא שָׁתוּ אִינָשֵׁי.

'Tous les aliments etc.' 'Tous les aliments' : pour inclure quoi ? Pour inclure la rate pour les dents et les vesces pour les intestins. 'Toutes les boissons' : pour inclure quoi ?

Pour inclure l'eau de câpres dans du vinaigre. Ravina dit à Rava : est-il permis de boire de l'urine à Chabbat ?

Il lui répondit : nous l'avons appris : 'il boit toutes les boissons' ; or l'urine, les gens n'en boivent pas.

📜 Rachi (3)

לְאֵיתוֹיֵי טְחוֹל לַשִּׁינַּיִם ואע"פ שֶׁקָּשֶׁה לִבְנֵי מֵעַיִים:

Pour inclure la rate pour les dents : bien qu'elle soit mauvaise pour les intestins.

כַּרְשִׁינִין לִבְנֵי מֵעַיִים ואע"פ שֶׁקָּשֶׁה לַשִּׁינַּיִם כִּדְאָמְרִינַן בִּבְרָכוֹת (דַּף מד:) סד"א כֵּיוָן שֶׁקָּשִׁים לָאָדָם לָאו אוֹרְחֵיהּ לְמֵיכְלִינְהוּ אִי לָאו לִרְפוּאָה שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם וּמוֹכְחָא מִילְּתָא וְנִיתְּסַר קמ"ל:

Les vesces pour les intestins : bien qu'elles soient mauvaises pour les dents, comme nous le disons dans Berakhot (44b). On aurait pu penser (salka datekh) : puisqu'elles sont nuisibles à l'homme, on n'a pas coutume de les manger si ce n'est pour le remède qu'elles contiennent ; la chose est donc manifeste et ce serait interdit. [La michna] nous enseigne [que c'est permis].

צְלָפִים פְּרִי שֶׁל צָלָף קפריי"ר:

Tsalafim : le fruit du câprier (tsalaf) ; en vieux français 'câprier'.

⚖️ Rosh (1)

גְּמ' כָּל הָאֳוכָלִין אוֹכֵל אָדָם לִרְפוּאָה לַאֲתוּיֵי טְחוֹל לַשִּׁינַּיִם וּכְרִישִׁין לִבְנֵי מֵעַייִם. וְכָל הַמַּשְׁקִין לַאֲתוּיֵי מַאי. לַאֲתוּיֵי מֵי צָלָף בְּחֹומֶץ. אָמַר רָבִינָא לְרָבָא מַהוּ לִשְׁתּוֹת מֵי רַגְלַיִם בְּשַׁבָּת. אֲמַר לֵיהּ תַּנִּיתוּהָ כָּל הַמַּשְׁקִין הוּא שׁוֹתֶה וּמֵי רַגְלַיִם לָא שָׁתוּ אִינָשֵׁי:

Guemara : 'tous les aliments, l'homme les mange pour se soigner' : pour inclure la rate pour les dents et les vesces pour les intestins. 'Et toutes les boissons' : pour inclure quoi ? Pour inclure l'eau de câpres dans du vinaigre. Ravina dit à Rava : est-il permis de boire de l'urine à Chabbat ? Il lui répondit : vous l'avez appris : 'il boit toutes les boissons' ; et l'urine, les gens n'en boivent pas.

💡 Explication

La michna (109b) permet au malade de manger et boire à Chabbat tout ce que consomment les gens en bonne santé, même dans une intention de refoua (guérison). Le mot 'tous' inclut des aliments nuisibles par ailleurs : la rate est mauvaise pour les intestins, les vesces (karchinin) pour les dents (Rachi). On aurait pu penser qu'on ne les mange que pour se soigner, ce qui rendrait le remède visible ; la michna les permet.

L'urine est exclue : personne n'en boit comme boisson, elle n'est donc qu'un remède, soumis au décret des Sages sur les remèdes à Chabbat.

חוּץ מִמֵּי דְּקָלִים. תְּנָא: חוּץ מִמֵּי דְּקָרִים. מַאן דִּתְנָא ״מֵי דְּקָרִים״ — שֶׁהֵם דּוֹקְרִים אֶת הַמָּרָה, וּמַאן דְּאָמַר ״מֵי דְּקָלִים״ — שֶׁיּוֹצְאִין מִן שְׁנֵי דִקְלֵי. מַאי מֵי דְּקָלִים? אָמַר רַבָּה בַּר בְּרוֹנָא: תַּרְתֵּי תָּלֵאי אִיכָּא בְּמַעְרְבָא, וְנָפְקָא עֵינָא דְמַיָּא מִבֵּינַייְהוּ. כָּסָא קַמָּא — מְרַפֵּי, אִידָךְ — מְשַׁלְשֵׁל, וְאִידָךְ — כִּי הֵיכִי דְּעָיְילִי הָכִי נָפְקִי. אָמַר עֻולָּא: לְדִידִי שָׁתֵי [לִי] שִׁיכְרָא דְּבַבְלָאֵי, וּמְעַלֵּי מִינַּייְהוּ. וְהוּא דְּלָא רְגִיל בֵּיהּ אַרְבְּעִין יוֹמִין.

'Sauf l'eau de palmiers (mei deqalim).' On a enseigné : 'sauf l'eau qui pique (mei deqarim)'. Celui qui enseigne 'mei deqarim' : parce qu'elle pique la vésicule biliaire ; et celui qui dit 'mei deqalim' : parce qu'elle sort d'entre deux palmiers.

Qu'est-ce que l'eau de palmiers ? Rabba bar Berouna dit : il y a deux palmiers en Occident (en terre d'Israël), et une source d'eau sort entre eux.

Le premier verre relâche, le suivant purge, et le suivant sort comme il est entré. Oulla dit : moi, j'ai bu de la bière babylonienne, et elle est plus efficace qu'elles.

Et cela, à condition qu'on n'y soit pas habitué depuis quarante jours.

📜 Rachi (8)

תְּלַאי דְּקָלִים נְטִיעוֹת מִין תְּמָרִים שֶׁנִּקְרָא בְּלָשׁוֹן אֲרַמִּי תאל"י:

Tala'ei : des palmiers, jeunes plants, espèce de dattiers, qu'on appelle en araméen tala'ei.

כָּסָא קַמָּא דְּשָׁתוּ מְהַנֵּהוּ מַיָּא:

Le premier verre : qu'on boit de ces eaux.

מְרַפֵּי זֶבֶל שֶׁבַּמֵּעַיִם בְּמִקְצָת:

Relâche : les déjections dans les intestins, en partie.

אִידָךְ כּוֹס שֵׁנִי:

Le suivant : le deuxième verre.

מְשַׁלְשֵׁל מְאֹד:

Purge : fortement.

הֵיכִי דְּעָיְילִי צְלוּלִים:

Comme ils sont entrés : limpides.

הָכִי נָפְקִי שֶׁמְּנַקִּין הַמֵּעַייִם מִן הָרְעִי מֵרִאשׁוֹנִים:

Ainsi ils sortent : car les intestins ont été nettoyés des excréments par les premiers.

וְהוּא דְּלָא רָגִיל לְמִשְׁתֵּי שִׁיכְרָא כְּבָר עָבְרוּ מ' יוֹם:

Et à condition qu'il n'y soit pas habitué : à boire de la bière ; qu'il se soit déjà écoulé quarante jours.

💡 Explication

Deux lectures du nom de la boisson interdite : mei deqalim (d'après son lieu d'origine) et mei deqarim (d'après son effet). Il s'agit d'un purgatif, bu uniquement comme remède, donc interdit à Chabbat.

Oulla ajoute que la bière babylonienne a le même effet, à condition que le buveur n'en ait pas pris depuis quarante jours.

🖼️ Schéma

L'effet progressif des mei deqalim selon Rabba bar Berouna et Rachi.

רַב יוֹסֵף אָמַר: זֵיתוֹם הַמִּצְרִי תִּילְתָּא שְׂעָרֵי, וְתִילְתָּא קֻורְטְמֵי, וְתִילְתָּא מִילְחָא. רַב פָּפָּא אָמַר: תִּילְתָּא חִיטֵּי, וְתִילְתָּא קֻורְטְמֵי, וְתִילְתָּא מִילְחָא וְכַמּוֹנָא, וְסִימָנָיךְ — סִיסָאנֵי. וְשָׁתֵי לְהוּ בֵּין דִּבְחָא לַעֲצַרְתָּא, דִּקְמִיט — מְרַפֵּי לֵיהּ, וּדְרָפֵי — קָמֵיט לֵיהּ.

Rav Yosef dit : (c'est) le zitom égyptien : un tiers d'orge, un tiers de safran et un tiers de sel. Rav Papa dit : un tiers de blé, un tiers de safran, un tiers de sel et de cumin.

Et ton moyen mnémotechnique : sisanei. On le boit entre Pessa'h et Chavouot ; celui qui est constipé, cela le relâche, et celui qui a les intestins relâchés, cela le resserre.

📜 Rachi (5)

רַב יוֹסֵף אָמַר זֵיתוֹם הַמִּצְרִי הוּא מֵי דְּקָרִים וְעַל שֵׁם שֶׁדּוֹקְרִים אֶת הַחֹולִי:

Rav Yosef dit : le zitom égyptien : c'est l'eau qui pique (mei deqarim), ainsi nommée parce qu'elle pique la maladie.

תְּלָתָא קֻורְטְמֵי כַּרְכֹּום:

Un tiers de qortemei : du safran.

סִיסָנֵי כְּלִי שֶׁנּוֹתְנִין בּוֹ תְּמָרִים כִּדְאָמְרִינַן בְּעָלְמָא (בּ"מ דַּף סז:) וְאִי אַגְבְּהִינְהוּ בְּסִיסָנֵי קְנָנְהוּ וְסִימָנָיךְ דְּלָא תַּחֲלִיף שְׁמַעְתָּתָא שֵׁם כְּלִי זֶה יְהֵא לְךָ סִימָן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שְׁנֵי סַמְּכִין רַב יוֹסֵף אָמַר שְׂעָרֵי:

Sisanei : un récipient dans lequel on met des dattes, comme nous disons ailleurs (Bava Metsia 67b) : 's'il les a soulevées dans un sisanei, il les a acquises'. Et ton moyen mnémotechnique, pour ne pas intervertir les enseignements : le nom de ce récipient te servira de signe ; il contient deux samekh : Rav Yosef a dit l'orge.

בֵּין דִּבְחָא לַעֲצַרְתָּא בֵּין פֶּסַח לַעֲצֶרֶת:

Entre dabha et atsarta : entre Pessa'h et Atseret.

דִּקְמִיט עָצוּר:

Qamit : retenu.

🗂️ Tossefot (2)

רַב יוֹסֵף אָמַר זֵיתוֹם הַמִּצְרִי ר"ת כָּל הַךְ מִילְּתָא מָחַק מִסִּפְרוֹ וְאוֹמֵר דל"ג אֶלָּא בְּרֵישׁ אֵלּוּ עוֹבְרִין (פְּסָחִים מב:) וְנִרְאֶה לר"י שֶׁמְּחָקָהּ מִשּׁוּם דְּזֵיתוֹם הַמִּצְרִי מֻותָּר לִשְׁתּוֹת כִּדְתַנְיָא בְּפֶרֶק בָּתְרָא (דַּף קָנוּ.) וְשָׁוִין שֶׁבּוֹחֲשִׁין אֶת הַשַּׁתִּית וְשׁוֹתִין זֵיתוֹם הַמִּצְרִי וְאוֹמֵר רִיבָ"א דְּאֵין צָרִיךְ לִמְחֹוק דְּרַב יוֹסֵף לָא קָאֵי לְפָרֵשׁ מֵי דְּקָרִים דְּמַתְנִי' אֶלָּא אַמִּילְּתֵיהּ דְּעֻולָּא קָאֵי דְּאָמַר שִׁיכְרָא בַּבְלָאֵי מְעַלֵּי מִינַּייְהוּ וְאוֹמֵר רַב יוֹסֵף דְּזֵיתוֹם הַמִּצְרִי מְעַלֵּי מִינַּייְהוּ מִיהוּ מַשְׁמַע כְּפֵירוּשׁ הַקְּוַנְט' דְּאַמַּתְנִי' קָאֵי מִדְּלָא קָאָמַר בְּהֶדְיָא זֵיתוֹם הַמִּצְרִי מְעַלֵּי מִינַּייְהוּ:

Rav Yosef dit : le zitom égyptien : Rabbenou Tam a effacé tout ce passage de son livre et dit qu'on ne le lit qu'au début de 'Elou overin' (Pessahim 42b). Il semble au Ri qu'il l'a effacé parce que le zitom égyptien est permis à boire, comme il est enseigné au dernier chapitre (156a) : 'ils s'accordent qu'on remue le chatit et qu'on boit le zitom égyptien'. Le Riva dit qu'il n'est pas nécessaire de l'effacer : Rav Yosef ne vient pas expliquer les mei deqarim de notre michna ; il se rapporte à la parole d'Oulla, qui dit que la bière babylonienne est plus efficace qu'elles, et Rav Yosef dit que le zitom égyptien est plus efficace qu'elles. Cependant, il ressort plutôt, selon l'explication du Kountres, qu'il se rapporte à notre michna, puisqu'il ne dit pas explicitement : le zitom égyptien est plus efficace qu'elles.

סִיסָאנֵי וְלָא קָאָמַר וְסִימָנָיךְ סֶמֶךְ סֶמֶךְ כִּדְאָמַר בְּשִׁילְהֵי בַּמֶּה אִשָּׁה (לְעֵיל שַׁבָּת סו.) מִשּׁוּם דִּשְׂעָרֵי לָא כְּתִיב בְּסָמֶךְ:

Sisanei : il ne dit pas 'et ton moyen mnémotechnique : samekh samekh', comme il le dit à la fin de 'Bameh icha' (plus haut, 66a), parce que se'orim (orge) ne s'écrit pas avec un samekh.

💡 Explication

Selon Rachi, Rav Yosef et Rav Papa identifient les mei deqarim de la michna au zitom égyptien, et divergent sur sa composition. Le siman sisanei, mot à deux samekh, rattache l'orge (se'orim) à Rav Yosef.

Tossefot rapporte que Rabbenou Tam effaçait ce passage, car le zitom égyptien est permis à Chabbat selon une michna plus loin (156a). Le Riva le maintient : Rav Yosef compare le zitom à la bière d'Oulla, sans expliquer la michna.

🖼️ Schéma

Mahloket Rav Yosef / Rav Papa sur la composition du zitom égyptien.

וְכוֹס עִקָּרִין. מַאי כּוֹס עִקָּרִין? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לַייְתֵי מַתְקַל זוּזָא קוּמָא אֲלֶכְּסַנְדְּרָיָא, וּמַתְקַל זוּזָא גַּבְיָא גִּילָא, וּמַתְקַל זוּזָא כֻּורְכְּמָא רִישְׁקָא, וְלִישְׁחֲקִינְהוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי. לְזָבָה — תְּלָתָא בְּחַמְרָא, וְלָא מִיעַקְּרָא. לְיַרְקוֹנָא — תְּרֵין בְּשִׁיכְרָא, וּמִיעְקָר. לְזָבָה תְּלָתָא בְּחַמְרָא, וְלָא מִיעַקְּרָא. וְאִי לָא — לַיְיתֵי תְּלָתָא

'Et la kos ikarin (coupe de stérilité).' Qu'est-ce que la kos ikarin ? Rabbi Yo'hanan dit : qu'on apporte le poids d'un zouz de gomme d'Alexandrie, le poids d'un zouz d'alun et le poids d'un zouz de safran des jardins, et qu'on les broie ensemble.

Pour une zava : trois dans du vin, et elle ne devient pas stérile. Pour la jaunisse : deux dans de la bière, et il devient stérile.

Pour une zava, trois dans du vin, et elle ne devient pas stérile. Et sinon, qu'on apporte trois

📜 Rachi (9)

קוֹמָא אֲלֶכְּסַנְדְּרִיָּא שְׂרַף אִילָנוֹת שֶׁל אֲלֶכְּסַנְדְּרִיָּא:

Qouma alexandria : résine des arbres d'Alexandrie.

גָּבְיָא גִּילָא אלו"ם בְּלַעַ"ז:

Gavya gila : 'alun' en vieux français.

כֻּורְכְּמָא רִישְׁקָא כַּרְכֹּום שֶׁל גַּן קרו"ג אוריינטל הַגָּדֵל בַּגַּנִּים:

Kourkema richqa : safran des jardins, 'croc oriental' en vieux français, qui pousse dans les jardins.

לְזָבָה הָנָךְ תְּלָתָא מִינֵי לִישְׁקְייֵהּ בְּחַמְרָא:

Pour une zava : ces trois espèces, qu'on les lui fasse boire dans du vin.

וְלָא מִיעַקְּרָא אֵינָהּ נֶעֱקֶרֶת מִלֵּילֵד לְפִי שֶׁהַיַּיִן מֵפִיג חָוזְקָן שֶׁל סַמָּנִים וּמִתְרַפְּאָהּ מִן הַחֹולִי:

Et elle ne devient pas stérile : elle n'est pas empêchée d'enfanter, car le vin atténue la force des ingrédients, et elle guérit de la maladie.

לְיַרְקוֹנָא תְּרֵי מִינַּייְהוּ לִישְׁתֵּי בְּשִׁיכְרָא וְזֶהוּ רְפוּאָתוֹ:

Pour la jaunisse, deux : d'entre eux, qu'il les boive dans de la bière ; c'est son remède.

וּמִיעְקָר מִלְּהוֹלִיד:

Et il devient stérile : il ne peut plus engendrer.

לְזָבָה תְּלָתָא בְּחַמְרָא הֲדַר נְקַט לֵיהּ מִשּׁוּם הָנָךְ רְפוּאוֹת דִּנְקַט וְאָזֵיל:

Pour une zava trois dans du vin : il le reprend à cause des remèdes qu'il énumère ensuite.

וְאִי לָא כו' כֻּולְּהוּ לָא מְעַלֵּי אֶלָּא לְזָבָה:

Et sinon etc. : tous ceux-là ne conviennent qu'à la zava.

💡 Explication

La michna interdit à Chabbat la kos ikarin, car on ne la boit que comme remède. Rabbi Yo'hanan en donne la recette et deux usages : pour la zava (femme atteinte d'un écoulement), les trois ingrédients dans du vin la guérissent sans la rendre stérile ; pour la jaunisse, deux ingrédients dans de la bière guérissent mais rendent stérile.

La Guemara répète le cas de la zava pour introduire une liste d'autres remèdes, qui se poursuit à l'amud suivant (Rachi).

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).