Shabbat 111a — Stérilisation, remèdes pour les dents et les reins, et le principe 'hoil' de Rava

Shabbat 111a

Sougya : L'amud achève la discussion sur la kos ikarin : comment un remède qui rend stérile peut-il être permis, alors que le sirous (castration) est interdit même après un premier castrateur ? La Guemara conclut qu'il s'agit d'une femme, et selon Rabbi Yo'hanan ben Béroqa d'une femme âgée ou stérile.

Vient ensuite la michna sur celui qui souffre des dents ou des reins à Chabbat : un remède qui ressemble à un usage ordinaire est permis, un remède manifeste est interdit. La Guemara concilie la michna avec un verset de Michle sur le vinaigre, distingue entre gargariser et avaler, puis examine le principe 'hoil' (puisque) de Rava et sa rétractation.

Elle ouvre enfin la question : Rav tranche-t-il comme Rabbi Chimon ?

Plan de l'amud : de la kos ikarin à la michna des remèdes pour les dents et les reins.

La michna : le même critère s'applique aux dents et aux reins.

Le principe 'hoil' de Rava : deux applications incompatibles, et la rétractation qui préserve l'immersion.

הַכֹּל מוֹדִים בִּמְחַמֵּץ אַחַר מְחַמֵּץ שֶׁהוּא חַיָּיב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תֹּאפֶה חָמֵץ״, ״לֹא תַעֲשֶׂה חָמֵץ״. בִּמְסָרֵס אַחֵר מְסָרֵס שֶׁהוּא חַיָּיב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמָעוּךְ וְכָתוּת וְנָתוּק וְכָרוּת״, אִם עַל כָּרוּת חַייָּב, עַל נָתוּק לֹא כָּל שֶׁכֵּן! אֶלָּא, לְהָבִיא נוֹתֵק אַחַר כּוֹרֵת שֶׁהוּא חַיָּיב. וְאֶלָּא בְּזָקֵן.

Tous reconnaissent que celui qui fait lever [une offrande] après un autre qui l'a déjà fait lever est coupable, car il est dit : 'Elle ne sera pas cuite levée' (Vayiqra 6,10), 'Elle ne sera pas faite levée' (Vayiqra 2,11). [Et que] celui qui castre après un autre qui a castré est coupable, car il est dit : 'Froissé, écrasé, arraché ou coupé' (Vayiqra 22,24) : si l'on est coupable pour 'coupé', pour 'arraché' à plus forte raison !

C'est donc pour inclure celui qui arrache après celui qui a coupé : il est coupable. Mais alors, [la kos ikarin est permise] chez un vieillard.

📜 Rachi (4)

הַכֹּל מוֹדִים אע"פ שֶׁנֶּחְלְקוּ בִּבְכוֹר שֶׁאֲחָזוֹ דָּם אִי מַקִּיזִין אוֹ אֵין מַקִּיזִין דְּהָוֵי מֵטִיל מוּם בְּבַעַל מוּם וְאִיכָּא לְמָאֵן דְּשָׁרֵי לְהַקִּיזוֹ וְלַעֲשׂוֹת בּוֹ מוּם מוֹדִין הֵם בִּמְחַמֵּץ מִנְחָה אַחַר מְחַמֵּץ שֶׁכָּל עֲשִׂיּוֹתֶיהָ שֶׁל מִנְחָה נֶאֶסְרוּ בְּחִימּוּץ:

Tous reconnaissent : bien qu'ils soient en désaccord au sujet d'un premier-né atteint d'un afflux de sang, s'il est permis ou non de le saigner, puisqu'on infligerait un défaut à une bête déjà défectueuse, et qu'il existe une opinion qui permet de le saigner et d'y faire un défaut, ils reconnaissent [la culpabilité] de celui qui fait lever une minha après un autre qui l'a fait lever, car toutes les opérations de la minha ont été interdites avec du levain.

דִּכְתִיב לֹא תֵאָפֶה חָמֵץ לֹא תֵעָשֶׂה חָמֵץ אֲפִייָּה בַּכְּלָל הָיְתָה וְלָמָּה יָצָאת לְהַקִּישׁ אֵלֶיהָ מָה אֲפִיָּיה מְיֻוחֶדֶת שֶׁהִיא מַעֲשֶׂה וְחַייָּבִין עָלֶיהָ בִּפְנֵי עַצְמָהּ כו' וְהַכֹּל מוֹדִים שֶׁאִם לָשָׁה הָרִאשׁוֹן בְּחִימּוּץ וּבָא הַשֵּׁנִי וַעֲרָכָהּ בְּחִימּוּץ וְהַשְּׁלִישִׁי אֲפָאָהּ כֻּולָּם חַיָּיבִין:

Comme il est écrit : 'Elle ne sera pas cuite levée', 'Elle ne sera pas faite levée' : la cuisson était incluse [dans 'faite'] ; pourquoi a-t-elle été mentionnée à part ? Pour lui comparer [les autres opérations] : de même que la cuisson se distingue en ce qu'elle est un acte et qu'on est coupable pour elle seule, etc. Et tous reconnaissent que si le premier l'a pétrie levée, que le second est venu et l'a façonnée levée et que le troisième l'a cuite, tous sont coupables.

כּוֹרֵת שֶׁאֵינוֹ נוֹתְקָן לְגַמְרֵי אֶלָּא חוֹתְכָן וּתְלוּיִין בַּכִּיס:

Korès (celui qui coupe) : il ne les arrache pas complètement, il les coupe et elles restent suspendues dans la bourse.

אֶלָּא בְּזָקֵן שֶׁפָּסַק מִלֵּידָה:

Mais alors chez un vieillard : qui a cessé d'engendrer.

🗂️ Tossefot (1)

לְהָבִיא נוֹתֵק אַחַר כּוֹרֵת כו' פירש"י דְּכוֹרֵת הַייְנוּ שֶׁכּוֹרֵת בֵּיצִים מִמָּקוֹם חִיבּוּרָן וַעֲדַייִן הֵם בַּכִּיס וְנוֹתֵק הָוֵי שֶׁנּוֹתְקָן מִן הַכִּיס וּמַשְׁלִיכָן לָאָרֶץ קָשֶׁה לְרִ"י דִּבְפֶרֶק עַל אֵלּוּ מוּמִין (בְּכוֹרוֹת דַּף לט:) קָאָמַר דְּנָתוּק וְכָרוּת לָא הָוֵי מוּם בְּגָלוּי דְּהָא אִיתַנְהוּ פִּי' אִיתַנְהוּ בְּכִיסָם וְנִרְאֶה לר"י דְּכָרוּת הָוֵי שֶׁלֹּא נִכְרְתוּ לְגַמְרֵי מִמָּקוֹם חִיבּוּרָן אֶלָּא עֲדַייִן מְעוֹרִים קְצָת וְנָתוּק הַיְינוּ שֶׁנִּיתְּקוּ לְגַמְרֵי אֶלָּא שֶׁהֵם בַּכִּיס:

Pour inclure celui qui arrache après celui qui a coupé, etc. : Rachi explique que korès désigne celui qui coupe les testicules à l'endroit de leur attache alors qu'ils sont encore dans la bourse, et noteq celui qui les arrache de la bourse et les jette à terre. Le Ri objecte : au chapitre 'Al elou moumin' (Bekhorot 39b), il est dit que natouq et karout ne sont pas un défaut apparent, puisqu'ils sont là, c'est-à-dire dans leur bourse. Le Ri pense donc que karout désigne [des testicules] qui n'ont pas été complètement coupés de leur attache et y restent un peu reliés, et natouq ceux qui ont été complètement détachés mais restent dans la bourse.

⚖️ Rosh (1)

תַּנְיָא מִנַּיִן לַסֵּירוּס בָּאָדָם שֶׁהוּא אָסוּר שֶׁנֶּאֱמַר וּבְאַרְצְכֶם. לֹא תַעֲשׂוּ בָּכֶם לֹא תַעֲשׂוּ. וַאֲפִילּוּ מְסָרָם אַחַר מְסָרֵס חַיָּיב דְּאָמַר ר' חַייָּא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן הַכֹּל מוֹדִים בִּמְחַמֵּץ אַחַר מְחַמֵּץ שֶׁהוּא חַיָּיב שֶׁנֶּאֱמַר לֹא תֵאָפֶה חָמֵץ וְלֹא תֵעָשֶׂה חָמֵץ. בִּמְסָרֵס אַחֵר מְסָרֵס שֶׁהוּא חַייָּב שֶׁנֶּאֱמַר וּבְאַרְצְכֶם לֹא תַּעֲשׂוּ וּמָעוּךְ וְכָתוּת וְנִתְוַת וְכָרוּת אִם עַל כָּרוּת חַיָּיב עַל נָתוּק לֹא כָּל שֶׁכֵּן אֶלָּא לְהָבִיא נוֹתֵק אַחַר כּוֹרֵת שֶׁהוּא חַייָּב. בִּשְׁאִלְתּוֹת דְּרַב אַחַאי כָּתוּב אָסוּר לִשְׁתּוֹת סַמָּא דִּמְעַלֵּי לְגוּפָא וּמִיעְקָר מִשּׁוּם דִּכְתִיב וּבְאַרְצְכֶם לֹא תַּעֲשׂוּ קְרִי בֵיהּ לָא תֵּיעָשׂוּ. וְדַוְקָא לְרַבִּי יְהוּדָה הוּא דְּאָסוּר דְּאִית לֵיהּ דָּבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין אָסוּר. אֲבָל לְרַבִּי שִׁמְעוֹן מֻותָּר כֵּיוָן שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין לְסֵירוּס אֶלָּא לִרְפוּאָה. וְהָא דקי"ל כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּאָמַר דָּבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין מֻותָּר הָנֵי מִילֵּי בְּמִילֵּי דְּשַׁבָּת אֲבָל בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּולָּהּ קי"ל כְּרַבִּי יְהוּדָה דְּדָבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין אָסוּר. וְאֵין דְּבָרָיו נִרְאִין בָּזֶה דִּבְכָל הַתּוֹרָה קי"ל כְּר' שִׁמְעוֹן כִּדְמַשְׁמַע לְעֵיל פֶּרֶק הַמּוֹצִיא (שַׁבָּת דַּף פא:) גַּבֵּי נָזִיר חוֹפֵף וּמְפַסְפֵס דְּמִינָהּ פָּסֵיק רַבִּי יוֹחָנָן הֲלָכָה כְּר' שִׁמְעוֹן כִּסְתָם מִשְׁנָה וְכֵן בְּפֶ' כָּל פְּסוּלֵי הַמֻּוקְדָּשִׁין בְּכוֹרוֹת דַּף לד. עֲלָהּ דְּאֵין מַקִּיזִין דָּם לִבְכוֹר דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן וּפָרִיךְ אַהֵיָיא אִילֵּימָא רַבִּי שִׁמְעוֹן דְּמַתְנִי' עַד הַשְׁתָּא לָא אַשְׁמְעִינַן שְׁמוּאֵל דַּהֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן וְהָאָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי כּוּ' וּמַאי פָּרֵיךְ אע"ג דְּאַשְׁמְעִינַן שְׁמוּאֵל הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בְּשַׁבָּת אַכַּתִּי אִיצְטְרִיךְ לְאַשְׁמְעִינַן בְּעָלְמָא. אֶלָּא וַדַּאי אֵין חִילּוּק בֵּין שַׁבָּת לִשְׁאָר אִיסּוּרִין. וְהֵיכָא דְּשָׁתֵי סַמָּא לִרְפוּאָה וּמִיעְקָר אָסוּר אֲפִילּוּ לְר' שִׁמְעוֹן דְּמוֹדֶה ר"ש בִּפְסִיק רֵישֵׁיהּ וְלָא יְמוּת. וְלָא שָׁייְכִי כָּאן דִּבְרֵי בַּעַל הֶעָרוּךְ דְּאָמַר לֹא אָסַר רַבִּי שִׁמְעוֹן פְּסִיק רֵישֵׁיהּ אֶלָּא הֵיכָא דְּנִיחָא לֵיהּ. דְּהַייְנוּ דַּוְקָא לְעִנְיַן שַׁבָּת דְּבָעֵינַן מְלֶאכֶת מַחְשֶׁבֶת אֲבָל בִּשְׁאָר אִיסּוּרִים לָא בָּעֵינַן דְּנִיחָא לֵיהּ מִדְּפָרִיךְ הַשַּׁ"ס בְּפֶרֶק כָּל הַתָּדִיר זְבָחִים דַּף צֵא: גַּבֵּי הַמִּתְנַדֵּב יַיִן מְזַלְּפוֹ עַל גַּבֵּי הָאִישִּׁים וְהָא קָמְכְּבָה אע"ג דְּלָא נִיחָא לֵיהּ כִּבּוּי. וְעוֹד מַסִּיק בִּשְׁאִלְתּוֹת מַהוּ לְסֵרוּסֵי כַּלְבָּא וְכָל דָּבָר טָמֵא מִי אָמְרִינַן בִּבְהֵמָה טְהוֹרָה דַּוְקָא אַיְירֵי קְרָא דַּחֲזֵי לְקָרְבָּן אוֹ דִּלְמָא לְעִנְיַן עֲשִׂיַּית סֵירוּס לָא שְׁנָא. ת"ש שָׁאֲלוּ אֶת בֶּן זוֹמָא מַהוּ לְסָרוֹסֵי כַּלְבָּא אָמַר לְהוּ כְּתִיב וּבְאַרְצְכֶם לֹא תַּעֲשׂוּ מִכְּדֵי חוֹבַת הַגּוּף הִיא מַה לִי בָּאָרֶץ מַה לִי בְּחוּצָה לָאָרֶץ אֶלָּא הַאי בָּאָרֶץ לְכָל אֲשֶׁר בָּאָרֶץ:

Il est enseigné : d'où savons-nous que le sirous chez l'homme est interdit ? Car il est dit : 'Et dans votre pays vous ne ferez pas' : en vous-mêmes vous ne ferez pas. Et même celui qui castre après un autre est coupable, comme l'a dit Rabbi Hiya bar Abba au nom de Rabbi Yo'hanan : tous reconnaissent que celui qui fait lever après un autre est coupable, car il est dit : 'Elle ne sera pas cuite levée' et 'Elle ne sera pas faite levée' ; [et que] celui qui castre après un autre est coupable, car il est dit : 'Et dans votre pays vous ne ferez pas', 'froissé, écrasé, arraché ou coupé' : si l'on est coupable pour 'coupé', pour 'arraché' à plus forte raison ! C'est donc pour inclure celui qui arrache après celui qui a coupé : il est coupable. Dans les Cheiltot de Rav Ahai il est écrit : il est interdit de boire un médicament bon pour le corps qui rend stérile, car il est écrit 'Et dans votre pays vous ne ferez pas' : lis-y 'vous ne serez pas faits'. Et cela n'est interdit que selon Rabbi Yehouda, qui tient que le davar chein mitkaven (acte non intentionnel) est interdit ; mais selon Rabbi Chimon c'est permis, puisqu'il ne vise pas la castration mais la guérison. Et ce que nous tenons comme Rabbi Chimon, que le davar chein mitkaven est permis, ne vaut que pour les lois du Chabbat ; mais dans toute la Torah nous tenons comme Rabbi Yehouda, que le davar chein mitkaven est interdit. Ses paroles ne me paraissent pas justes sur ce point, car dans toute la Torah nous tenons comme Rabbi Chimon, comme il ressort plus haut au chapitre 'Hamotsi' (Chabbat 81b) au sujet du nazir qui frotte et démêle [ses cheveux], d'où Rabbi Yo'hanan tranche que la halakha suit Rabbi Chimon, comme une michna anonyme. De même au chapitre 'Kol pessoulei hamouqdachin' (Bekhorot 34a), au sujet de 'on ne saigne pas un premier-né', Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : la halakha suit Rabbi Chimon ; et [la Guemara] demande : sur quoi ? Si c'est le Rabbi Chimon de notre michna, jusqu'ici Chmouel ne nous avait-il pas enseigné que la halakha suit Rabbi Chimon ? Rav Hiya bar Achi n'a-t-il pas dit, etc. Or quelle serait la question ? Même si Chmouel nous avait enseigné que la halakha suit Rabbi Chimon pour le Chabbat, il resterait nécessaire de nous l'enseigner pour le reste. Il n'y a donc certainement aucune différence entre le Chabbat et les autres interdits. Et celui qui boit un médicament pour guérir et devient stérile, c'est interdit même selon Rabbi Chimon, car Rabbi Chimon reconnaît [l'interdit] dans le cas de psiq reicheh (conséquence inévitable). Et les paroles du Baal Haaroukh, qui dit que Rabbi Chimon n'a interdit le psiq reicheh que là où [le résultat] lui convient, ne s'appliquent pas ici : cela ne vaut que pour le Chabbat, où l'on exige une melekhet mahchevet (travail prémédité) ; dans les autres interdits on n'exige pas que [le résultat] lui convienne, comme l'objecte la Guemara au chapitre 'Kol hatadir' (Zevahim 91b) au sujet de celui qui offre du vin : il le répand sur les feux [de l'autel] - mais il éteint ! et cela alors que l'extinction ne lui convient pas. Les Cheiltot concluent encore : peut-on castrer un chien ou tout animal impur ? Dira-t-on que le verset ne parle que d'un animal pur, apte à l'offrande, ou bien que pour l'acte de castration il n'y a pas de différence ? Viens et entends : on a demandé à Ben Zoma : peut-on castrer un chien ? Il leur répondit : il est écrit 'Et dans votre pays vous ne ferez pas' ; or c'est une obligation personnelle (hovat haguf), quelle différence entre la Terre [d'Israël] et l'extérieur ? Ce 'dans votre pays' signifie donc : pour tout ce qui est dans le pays.

💡 Explication

À la fin de l'amud précédent, la Guemara cherchait comment la kos ikarin, qui rend stérile, peut être permise alors que le sirous (castration) est interdit. On avait proposé qu'il s'agisse d'un homme déjà stérile. Rabbi Yo'hanan rejette cette idée : on est coupable même pour mesarès ahar mesarès (castrer après un autre), comme pour méhamets ahar méhamets (faire lever une minha déjà levée).

La preuve vient de l'ordre des termes du verset : karout (coupé) est moins grave que natouq (arraché). Le verset mentionne les deux pour enseigner qu'arracher après une coupe rend encore coupable. La Guemara propose alors un zaqen, un vieillard qui n'engendre plus.

🖼️ Schéma

Les étapes de la discussion sur la kos ikarin (fin de 110b et début de 111a).

וְהָאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן הֵן הֵן הֶחְזִירוּנִי לְנַעֲרוּתִי! אֶלָּא בְּאִשָּׁה. וּלְרַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרֹוקָא דְּאָמַר עַל שְׁנֵיהֶם הוּא אוֹמֵר: ״וַיְבָרֶךְ אֹותָם אֱ-לֹהִים וַיֹּאמֶר לָהֶם פְּרוּ וּרְבוּ״ — מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? בִּזְקֵינָה, אִי נָמֵי בַּעֲקָרָה.

Mais Rabbi Yo'hanan n'a-t-il pas dit : 'Ce sont eux, ce sont eux [ces remèdes] qui m'ont rendu ma jeunesse' ? Il s'agit donc d'une femme.

Et selon Rabbi Yo'hanan ben Béroqa, qui a dit : au sujet des deux il est dit : 'Et D.ieu les bénit et D.ieu leur dit : croissez et multipliez' (Berechit 1,28), que peut-on dire ? Une femme âgée, ou bien une femme stérile.

📜 Rachi (3)

וְהָא אָמַר ר' יוֹחָנָן בְּפֶרֶק מִי שֶׁאֲחָזוֹ בְּמַסֶּכֶת גִּיטִּין:

Mais Rabbi Yo'hanan n'a-t-il pas dit : au chapitre 'Mi cheahazo', dans le traité Guittin.

הֵן הֵן הֶחְזִירוּנִי לְנַעֲרוּתִי הָרְפוּאוֹת הָאֲמוּרוֹת שָׁם לְמִי שֶׁאֵינוֹ בָּרִיא בְּתַשְׁמִישׁ וְאָמַר ר' יוֹחָנָן לְאַחַר שֶׁזָּקַנְתִּי הֶחֱזִירוּנִי אוֹתָן רְפוּאוֹת לְנַעֲרוּתִי לְתַשְׁמִישׁ אַלְמָא זָקֵן מוֹלִיד:

Ce sont eux qui m'ont rendu ma jeunesse : les remèdes mentionnés là-bas pour celui qui n'est pas vigoureux dans les relations conjugales ; Rabbi Yo'hanan a dit : après que j'ai vieilli, ces remèdes m'ont rendu ma jeunesse pour les relations. On voit donc qu'un vieillard engendre.

אֶלָּא בְּאִשָּׁה שֶׁאֵינוֹ מְצֻווֶּה בִּפְרִיָּה וּרְבִיָּה כִּדְאָמְרִי' בִּיבָמוֹת פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת הָאָרֶץ וְכִבְשֻׁוהָ אִישׁ דַּרְכּוֹ לְכַבֵּשׁ וְאֵין דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לִכְבֹּשׁ:

Il s'agit donc d'une femme : qui n'est pas soumise à peria ourvia, comme nous le disons dans Yevamot : 'Croissez, multipliez, remplissez la terre et conquérez-la' : il est dans la nature de l'homme de conquérir, et il n'est pas dans la nature de la femme de conquérir.

🗂️ Tossefot (2)

אֶלָּא בְּזָקֵן הָכָא לֹא שַׁייָּךְ לְמֵיסַר מִשּׁוּם מְסָרֵס אַחַר מְסָרֵס דִּזְקֵנָה לָאו סֵירוּס הִיא:

Mais alors chez un vieillard : ici on ne peut pas interdire au titre de 'castrer après un autre qui a castré', car la vieillesse n'est pas une castration.

בִּזְקֵנָה וּבַעֲקָרָה בְּאִשָּׁה נָמֵי לֹא שַׁייָּךְ בָּהּ מְסָרֵס אַחַר מְסָרֵס דְּאֵין שַׁיָּיךְ בָּהּ סֵירוּס:

Chez une femme âgée et chez une femme stérile : chez une femme non plus, la notion de 'castrer après un autre' ne s'applique pas, car le sirous ne s'applique pas à elle.

💡 Explication

La proposition du vieillard est rejetée : Rabbi Yo'hanan témoigne que certains remèdes lui ont rendu la capacité d'engendrer dans sa vieillesse. Un vieillard peut donc encore avoir des enfants, et le stériliser reste un sirous.

La Guemara conclut que la kos ikarin concerne une femme, qui n'est pas soumise à la mitsva de peria ourvia (procréation). Selon Rabbi Yo'hanan ben Béroqa, qui l'y soumet aussi, il faut parler d'une femme âgée ou stérile, chez qui la stérilisation ne retire rien.

מַתְנֵי׳ הַחוֹשֵׁשׁ בְּשִׁינָּיו — לֹא יְגַמֵּעַ בָּהֶן אֶת הַחֹומֶץ, אֲבָל מְטַבֵּל הוּא כְּדַרְכּוֹ, וְאִם נִתְרַפֵּא — נִתְרַפֵּא. הַחוֹשֵׁשׁ בְּמָתְנָיו — לָא יָסוּךְ יַיִן וָחֹומֶץ, אֲבָל סָךְ הוּא אֶת הַשֶּׁמֶן. וְלֹא שֶׁמֶן ווֶרֶד. בְּנֵי מְלָכִים סָכִין שֶׁמֶן וֶרֶד עַל מַכּוֹתֵיהֶן, שֶׁכֵּן דַּרְכָּן לָסוּךְ בְּחוֹל. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: כָּל יִשְׂרָאֵל בְּנֵי מְלָכִים הֵם.

MICHNA. Celui qui souffre des dents ne gargarisera pas du vinaigre avec elles, mais il trempe [son pain] comme d'habitude, et s'il est guéri, il est guéri.

Celui qui souffre des reins ne les oindra pas de vin ni de vinaigre, mais il les oint d'huile, et non d'huile de rose. Les fils de rois oignent leurs plaies d'huile de rose, car ils ont l'habitude de s'en oindre en semaine.

Rabbi Chimon dit : tous les Israël sont des fils de rois.

📜 Rachi (4)

מַתְנֵי' מְטַבֵּל כְּדַרְכּוֹ מַאֲכָלוֹ וּפִתּוֹ בְּחֹומֶץ:

Michna. Il trempe comme d'habitude : sa nourriture et son pain dans le vinaigre.

לֹא יָסוּךְ בָּהֶן יַיִן וְחֹומֶץ דְּאֵין אָדָם סָךְ אוֹתוֹ אֶלָּא לִרְפוּאָה:

Il ne les oindra pas de vin ni de vinaigre : car on ne s'en oint que pour se soigner.

אֲבָל לֹא שֶׁמֶן וֶורֶד לְפִי שֶׁדָּמָיו יְקָרִין וְאֵינוֹ מָצוּי וּמוֹכְחָא מִילְּתָא דְּלִרְפוּאָה עֲבִיד:

Mais pas d'huile de rose : car elle coûte cher et n'est pas courante, et il est évident qu'il agit pour se soigner.

שֶׁכֵּן דַּרְכָּן לָסוּךְ בְּחוֹל בְּלֹא מַכָּה:

Car ils ont l'habitude de s'en oindre en semaine : sans plaie.

💡 Explication

La michna applique le décret des Sages sur les remèdes à Chabbat (crainte que l'on en vienne à broyer des ingrédients). Le critère : un acte que l'on fait aussi sans être malade reste permis, même s'il guérit ; un acte qui ne se fait que pour guérir est interdit.

Gargariser du vinaigre (legaméa) montre un remède ; tremper son pain dans le vinaigre est un geste de repas. Le vin et le vinaigre sur les reins sont un traitement ; l'huile ordinaire sert aussi aux gens en bonne santé. L'huile de rose, coûteuse, n'est utilisée par le commun que comme remède ; les princes, eux, s'en oignent chaque jour. Rabbi Chimon étend ce statut à tout Israël.

גְּמָ׳ רָמֵי לֵיהּ רַב אַחָא אֲרִיכָא דְּהוּא רַב אַחָא בַּר פָּפָּא לְרַבִּי אֲבָהוּ: תְּנַן, הַחוֹשֵׁשׁ בְּשִׁינָּיו — לֹא יְגַמֵּעַ בָּהֶן אֶת הַחֹומֶץ. לְמֵימְרָא דְּחֹומֶץ מְעַלֵּי לְשִׁינַּיִם?! וְהָכְתִיב: ״כַּחֹמֶץ לַשִּׁינַּיִם וְכֶעָשָׁן לָעֵינָיִם״! לָא קַשְׁיָא: הָא בְּקִיּוּהָא דִּפְרִי, הָא בְּחַלָּא. וְאִיבָּעֵית אֵימָא, הָא וְהָא בְּחַלָּא: הָא דְּאִיכָּא מַכָּה, הָא דְּלֵיכָּא מַכָּה. אִיכָּא מַכָּה — מַסֵּי, לֵיכָּא מַכָּה — מְרַפֵּי.

GUEMARA. Rav Aha Arikha (le grand), qui est Rav Aha bar Papa, opposa à Rabbi Abahou : nous avons appris 'celui qui souffre des dents ne gargarisera pas du vinaigre avec elles'.

Faut-il en déduire que le vinaigre est bon pour les dents ? Or il est écrit : 'Comme le vinaigre aux dents et la fumée aux yeux' (Michle 10,26) !

Ce n'est pas difficile : ici, il s'agit du qiyouha (jus aigre) de fruit ; là, du vinaigre de vin. Et si tu veux, dis : ici et là il s'agit de vinaigre de vin ; ici, quand il y a une plaie ; là, quand il n'y en a pas.

Quand il y a une plaie, il guérit ; quand il n'y a pas de plaie, il relâche [les dents].

📜 Rachi (2)

גְּמ' קִיּוּהָא יַיִן שֶׁלֹּא נִתְבַּשֵּׁל כָּל צָרְכּוֹ בַּעֲנָבָיו קָשֶׁה לַשִּׁינַּיִם:

Guemara. Qiyouha : un vin qui n'a pas mûri suffisamment dans ses raisins ; il est nuisible aux dents.

לֵיכָּא מַכָּה מְרַפֵּי צֹומֶת הַבָּשָׂר וְהַשִּׁינַּיִם נִרְפִּים רְחוֹקִין זֶה מִזֶּה דשיילצי"ר מִתְחַלְּצוֹת:

Sans plaie il relâche : la chair se rétracte et les dents se relâchent, s'écartant l'une de l'autre ; 'déschaucier' en vieux français : elles se déchaussent.

⚖️ Rosh (1)

גְּמ' יֵשׁ לְךָ קֶשֶׁר שֶׁאֵין חַייָּבִין עָלָיו חִיּוּבָא הוּא דְּלֵיכָּא הָא אִיסּוּרָא אִיכָּא וּמַאי נִיהוּ קִיטְרָא דְּקָטְרִי בִּזְמָמָא וְקִיטְרָא דְּקָטְרִי בְּאִיסְתְּרִיָּא. וּמִפְתְּחֵי חָלוּק וְחוּטֵי סְבָכָה וְשֶׁל פִּיסְקַיָּא וּרְצוּעוֹת מִנְעָל וְסַנְדָּל וְנוֹדוֹת שֶׁל יַיִן וָשֶׁמֶן וּקְדֵרָה שֶׁל בָּשָׂר מֻותָּרִין לְכַתְּחִלָּה. וּרְצוּעוֹת מִנְעָל וְסַנְדָּל אִיתְּמַר רְצוּעוֹת מִנְעָל וְסַנְדָּל תָּנֵי חֲדָא חַייָּב חַטָּאת וְתָנֵי חֲדָא פָּטוּר אֲבָל אָסוּר וְתָנֵי חֲדָא מֻותָּרִין לְכַתְּחִלָּה קַשְׁיָא מִנְעָל אַמִּנְעָל קַשְׁיָא סַנְדָּל אַסַּנְדָּל. מִנְעָל אַמִּנְעָל לָא קַשְׁיָא הָא דְּתָנֵי חַיָּיב חַטָּאת דְּאֻושְׁכָּפֵי פרש"י שֶׁהָרַצְעָן מַכְנִיס הָרְצוּעָה בְּנֶקֶב שֶׁבַּמִּנְעָל וְקוֹשֵׁר קֶשֶׁר אֶחָד בְּסוֹף הָרְצוּעָה שֶׁלֹּא תֵּצֵא הָרְצוּעָה מִן הַנֶּקֶב וְהוּא קַיָּים לְעוֹלָם וְרַב אִלְפָּס זַ"ל פֵּירֵשׁ דְּמַעֲשֶׂה שֶׁל אֻומָּן הוּא. וְלָא נְהִירָא דִּבְקֶשֶׁר שֶׁל קַיְימָא אֵין חִילּוּק בֵּין מַעֲשֵׂה אֻומָּן לְמַעֲשֶׂה הֶדְיוֹט. וְהָא דְּתָנֵי פָּטוּר אֲבָל אָסוּר בְּדַרְבָּנַן פרש"י שֶׁאֵין מַקְפִּידִין לְהַדְּקָן עַל שׁוֹקֵיהֶן וִיכוֹלִין לְחָלְצָן וּלְנָעֲלָן בְּלֹא הַתָּרַת הַקֶּשֶׁר וּמִכָּל מָקוֹם קֶשֶׁר שֶׁל קְיָימָא לָא הָוֵי דְּבִשְׁעַת הַטִּיט צְרִיכִין לְהַתִּירָן וּלְהַדְקָן עַל הַשּׁוּק שֶׁלֹּא יִשָּׁאֵר בְּטִיט. וְהָא דְּתָנֵי מֻותָּר לְכַתְּחִלָּה בִּבְנֵי מָחוֹזָא שֶׁמַּקְפִּידִין לְהַדְּקָן עַל הַשּׁוּק וּצְרִיכִין לְהַתִּירָן כְּשֶׁחוֹלְצָן. וְסַנְדָּל אַסַּנְדָּל לָא קַשְׁיָא הָא דְּתָנֵי חַיָּיב חַטָּאת בִּדְטַיָּיעֵי דְּקָשָׁרֵי אֻושְׁכָּפֵי וְהֵן קַייָּמִין לְעוֹלָם. וְהָא דְּתָנֵי פָּטוּר אֲבָל אָסוּר בִּדְחֻומְרָא דְּקָטְרִי אִינְהוּ וְהוּא קַיָּים שָׁבוּעַ אוֹ יוֹתֵר. וּמֻותָּר לְכַתְּחִלָּה דְּנָפְקִי בֵּיהּ תְּרֵי זִימְנִין דִּנְפַק בֵּיהּ הַאי וּמְרֻוָּוח לֵיהּ. וְזִימְנִין דְּנָפֵיק בֵּיהּ הַאי וּמְעַייֵּק לֵיהּ. וְכָתַב בַּעַל הַתְּרוּמוֹת זַ"ל דְּאַבְנֵטִין שֶׁקּוֹשְׁרִים אוֹתָם בִּרְצוּעוֹת וְאֵינוֹ מַתִּירָן אֶלָּא כְּשֶׁמְּשַׁנֶּה הַמִּכְנָסַיִים אָסוּר לְקָושְׁרָן בְּשַׁבָּת. ר' יִרְמְיָה הֲוָה קָאָזֵיל בָּתְרֵיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ בְּכַרְמְלִית אִיפְּסִיקָא לֵיהּ רְצוּעָה דְּסַנְדָּלֵיהּ אֲמַר לֵיהּ שְׁקֹול גֶּמִי לַח דַּחֲזֵי לְמַאֲכַל בְּהֵמָה וּכְרֹוךְ עָלֶיהָ. אַבַּיֵּי הֲוָה יָתֵיב קַמֵּיהּ דְּרַב יוֹסֵף בְּחָצֵר אִיפְּסִיקָא לֵיהּ רְצוּעָה דְּסַנְדָּלֵיהּ אֲמַר לֵיהּ מַאי אֶיעֱבֵיד לֵיהּ אֲמַר לֵיהּ שִׁבְקֵיהּ. וּמַאי שְׁנָא מִדְּרַבִּי יִרְמְיָה. הָתָם לָא מִנְּטַר הָכָא מִנְּטַר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר וְכוּ' פְּשִׁיטָא לָא צְרִיכָא דְּאִית לֵיהּ תְּרֵי אִיסָּרֵי מַהוּ דְתֵימָא חַד מִינַּייְהוּ בַּטֻּולֵּי בַּטְּלֵיהּ קמ"ל. אָמַר רַב יוֹסֵף אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב. קוֹשְׁרִין דְּלִי בְּפִיסְקַיָּא אֲבָל לֹא בְּחֶבֶל אָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר רַב חִייָּא בַּר אָשֵׁי אָמַר רַב מֵבִיא אָדָם חֶבֶל שֶׁל גַּרְדִּי מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ וְקוֹשְׁרוֹ בַּפָּרָה וּבָאֵבוּס אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר שְׁמוּאֵל כְּלֵי קִיוָּאֵי מֻותָּר לְטַלְטְלָן בְּשַׁבָּת וְאוֹקֵימְנָא בְּחֶבֶל דְּגַרְדִּי דְּהַיְינוּ כְּלֵי קִיוָּאֵי:

Guemara. 'Il y a un nœud pour lequel on n'est pas coupable' : il n'y a pas de culpabilité, mais il y a un interdit. Lequel ? Le nœud qu'on fait à la zémama (anneau nasal) et le nœud qu'on fait à l'istarya. Et l'encolure d'une tunique, les cordons d'un filet à cheveux et d'une ceinture (pisqia), les courroies de chaussure et de sandale, les outres de vin et d'huile et la marmite de viande : il est permis de les nouer d'emblée. Au sujet des courroies de chaussure et de sandale, il a été dit : une baraita enseigne 'on est passible d'une hatat', une autre 'exempt mais interdit', une autre 'permis d'emblée'. Contradiction entre chaussure et chaussure, contradiction entre sandale et sandale ! Chaussure contre chaussure, pas de difficulté : là où elle enseigne 'passible d'une hatat', il s'agit des cordonniers (ouchkafei). Rachi explique : le cordonnier passe la courroie dans le trou de la chaussure et fait un nœud au bout de la courroie pour qu'elle ne sorte pas du trou, et ce nœud est permanent. Le Rav Alfas explique qu'il s'agit d'un travail d'artisan. Cela ne me paraît pas juste, car pour un nœud permanent il n'y a pas de différence entre travail d'artisan et travail de profane. Là où elle enseigne 'exempt mais interdit', c'est [un interdit] rabbinique : Rachi explique qu'ils ne tiennent pas à les serrer sur leurs jambes et peuvent les enlever et les mettre sans défaire le nœud ; ce n'est pourtant pas un nœud permanent, car par temps de boue ils doivent le défaire et les serrer sur la jambe pour qu'elles ne restent pas dans la boue. Là où elle enseigne 'permis d'emblée', il s'agit des gens de Mehoza, qui tiennent à les serrer sur la jambe et doivent les défaire quand ils les enlèvent. Sandale contre sandale, pas de difficulté : là où elle enseigne 'passible d'une hatat', il s'agit des Arabes (tayyaei), qui nouent comme les cordonniers, et [ces nœuds] sont permanents. Là où elle enseigne 'exempt mais interdit', il s'agit de ce qu'ils nouent eux-mêmes, qui tient une semaine ou plus. 'Permis d'emblée' : [une sandale] que deux personnes portent : tantôt l'un la porte et elle est large pour lui, tantôt l'autre la porte et elle le serre. Le Baal Haterumot a écrit que les ceintures qu'on attache avec des courroies et qu'on ne défait qu'en changeant de pantalon, il est interdit de les nouer à Chabbat. Rabbi Yirmeya marchait derrière Rabbi Abahou dans une karmelit ; la courroie de sa sandale se rompit. Il lui dit : prends un jonc humide, bon pour la nourriture des bêtes, et enroule-le dessus. Abaye était assis devant Rav Yossef dans une cour ; la courroie de sa sandale se rompit. Il lui dit : que dois-je en faire ? Il lui répondit : laisse-la. En quoi est-ce différent [du cas] de Rabbi Yirmeya ? Là-bas, elle n'est pas gardée ; ici, elle est gardée. 'Rabbi Eliezer ben Yaaqov dit, etc.' C'est évident ! Il le fallait pour le cas où elle a deux attaches (isrei) : on aurait pu dire qu'il a annulé l'une d'elles ; il nous enseigne [que non]. Rav Yossef a dit au nom de Rav Yehouda au nom de Chmouel : la halakha suit Rabbi Eliezer ben Yaaqov. 'On attache un seau avec une ceinture (pisqia), mais pas avec une corde.' Rabbi Abba a dit au nom de Rav Hiya bar Achi au nom de Rav : on peut apporter de chez soi une corde de tisserand et l'attacher à la vache et à la mangeoire. Rav Nahman a dit au nom de Chmouel : les kelei qiyouei, il est permis de les déplacer à Chabbat ; et nous l'avons établi pour la corde de tisserand, qui est ce que sont les kelei qiyouei.

💡 Explication

La michna suppose que le vinaigre soigne les dents, alors que le verset de Michle le présente comme nuisible. Deux conciliations : soit il s'agit de deux liquides différents (qiyouha, jus aigre de fruit, nuisible ; hala, vinaigre de vin, bénéfique), soit du même vinaigre dans deux situations (avec plaie il guérit, sans plaie il relâche les dents).

🖼️ Schéma

Deux façons de concilier la michna et le verset de Michle.

לֹא יְגַמֵּעַ בָּהֶן אֶת הַחֹומֶץ. וְהָתַנְיָא: לֹא יִגְמַע וּפוֹלֵט, אֲבָל מְגַמֵּעַ וּבוֹלֵעַ! אָמַר אַבַּיֵּי: כִּי תְּנַן נָמֵי מַתְנִיתִין, מְגַמֵּעַ וּפוֹלֵט תְּנַן. רָבָא אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא מְגַמֵּעַ וּבוֹלֵעַ, כָּאן — לִפְנֵי טִיבּוּל, כָּאן — לְאַחַר טִיבּוּל.

'Il ne gargarisera pas du vinaigre avec elles.' Or il est enseigné [dans une baraita] : il ne gargarisera pas en recrachant, mais il peut gargariser et avaler ! Abaye dit : quand nous avons appris la michna aussi, nous l'avons apprise [au sujet de] celui qui gargarise et recrache.

Rava dit : tu peux même dire [qu'elle parle de] celui qui gargarise et avalé : ici, avant le trempage ; là, après le trempage.

📜 Rachi (2)

לֹא יִגְמַע וּפוֹלֵט דְּמוּכָח דְּלִרְפוּאָה הִיא:

Il ne gargarisera pas en recrachant : car il est manifeste que c'est pour se soigner.

לִפְנֵי טִיבּוּל לִפְנֵי אֲכִילָה מֻותָּר שֶׁדַּרְכָּן הָיָה לִטְבֹּול בְּחֹומֶץ בְּכָל יוֹם וְהָרוֹאֶה אוֹמֵר זֶהוּ טִיבּוּלוֹ וּלְאַחַר טִיבּוּל אָסוּר הַכֹּל יוֹדְעִין שֶׁכְּבָר סָעַד וְטָבַל כָּל צָרְכּוֹ:

Avant le trempage : avant le repas c'est permis, car ils avaient l'habitude de tremper [leur pain] dans du vinaigre chaque jour, et l'observateur dit : c'est son trempage. Après le trempage, c'est interdit : tout le monde sait qu'il a déjà mangé et trempe tout ce dont il avait besoin.

🗂️ Tossefot (1)

כִּי תְּנַן נָמֵי מַתְנִיתִין בִּמְגַמֵּעַ וּפוֹלֵט תְּנַן וְסֵיפָא דְּקָתָנֵי אֲבָל מְטַבֵּל הוּא כְּדַרְכּוֹ ה"ה דה"מ לְמִיתְנֵי בִּמְגַמֵּעַ וּבוֹלֵעַ אֶלָּא אוֹרְחָא דְמִילְּתָא נְקַט:

Quand nous avons appris la michna aussi, nous l'avons apprise [au sujet de] celui qui gargarise et recrache : et dans la suite, où il est enseigné 'mais il trempe comme d'habitude', il aurait tout aussi bien pu enseigner [le cas de] celui qui gargarise et avalé, mais il a pris la manière habituelle des choses.

⚖️ Rosh (2)

מַתְנִי' הַחוֹשֵׁשׁ בְּשִׁינָּיו לֹא יְגַמֵּעַ בָּהֶן אֶת הַחֹומֶץ אֲבָל מְטַבֵּל הוּא כְּדַרְכּוֹ וְאִם נִתְרַפֵּא נִתְרַפֵּא. הַחוֹשֵׁשׁ בְּמָתְנָיו לָא יָסוּךְ יַיִן וָחֹומֶץ אֲבָל סָךְ הוּא אֶת הַשֶּׁמֶן וְלֹא שֶׁמֶן וֶרֶד. בְּנֵי מְלָכִים סָכִין עַל גַּבֵּי מַכּוֹתֵיהֶן שֶׁמֶן וֶרֶד שֶׁכֵּן דַּרְכָּן לָסוּךְ בְּחוֹל רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר כָּל יִשְׂרָאֵל בְּנֵי מְלָכִים הֵם:

Michna. Celui qui souffre des dents ne gargarisera pas du vinaigre avec elles, mais il trempe comme d'habitude, et s'il est guéri, il est guéri. Celui qui souffre des reins ne les oindra pas de vin ni de vinaigre, mais il les oint d'huile, et non d'huile de rose. Les fils de rois oignent leurs plaies d'huile de rose, car ils ont l'habitude de s'en oindre en semaine. Rabbi Chimon dit : tous les Israël sont des fils de rois.

גְּמ' וְלֹא יְגַמֵּעַ בָּהֶן אֶת הַחֹומֶץ וְהָתַנְיָא וְלֹא יִגְמַע וְיִפְלֹוט אֲבָל מְגַמֵּעַ וּבוֹלֵעַ כִּי תְּנַן בְּמָתְנֵי' לֹא יִגְמַע וְיִפְלֹוט תְּנַן. בַּתּוֹסֶפְתָּא פי"ג אֵין לוֹעֲסִין מצטכי בְּשַׁבָּת אֵימָתַי בִּזְמַן שֶׁמִּתְכַּוֵּין לִרְפוּאָה לֹא יָשׁוּף אָדָם סַם בְּשִׁינָּיו בִּזְמַן שֶׁמִּתְכַּוֵּין לִרְפוּאָה וְאִם מִפְּנֵי רֵיחַ הַפֶּה מֻותָּר. הַחוֹשֵׁשׁ בְּשִׁינָּיו לֹא יְגַמֵּעַ בָּהֶן אֶת הַחֹומֶץ וְהוּא פּוֹלֵט אֲבָל מְגַמֵּעַ וּבוֹלֵעַ. וּמְטַבֵּל כְּדַרְכּוֹ וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ:

Guemara. 'Et il ne gargarisera pas du vinaigre avec elles.' Or il est enseigné : il ne gargarisera pas en recrachant, mais il gargarise et avalé. Quand nous avons appris la michna, nous l'avons apprise [au sujet de] 'il ne gargarisera pas en recrachant'. Dans la Tossefta, chapitre 13 : on ne mâche pas de mastic (mastikhi) à Chabbat. Quand ? Lorsqu'on vise la guérison. On ne frottera pas un médicament sur ses dents lorsqu'on vise la guérison ; si c'est contre la mauvaise haleine, c'est permis. Celui qui souffre des dents ne gargarisera pas du vinaigre en le recrachant, mais il gargarise et avalé ; et il trempe comme d'habitude sans crainte.

💡 Explication

La baraita distingue : gargariser puis recracher montre un remède ; gargariser puis avaler ressemble à boire. Abaye lit la michna dans le sens de la baraita : elle ne vise que le cas où l'on recrache.

Rava admet que la michna interdise même d'avaler, mais distingue selon le moment : avant le trempage (avant le repas), l'observateur pense qu'il boit son vinaigre comme chacun ; après, tout le monde sait qu'il a déjà mangé, et le geste montre un remède.

וְנֵימָא: מִדְּלִפְנֵי טִיבּוּל שָׁרֵי — לְאַחַר טִיבּוּל נָמֵי שְׁרֵי. דְּשָׁמְעִינַן לֵיהּ לְרָבָא דְּאִית לֵיהּ ״הוֹאִיל״.

Mais disons : puisque avant le trempage c'est permis, après le trempage aussi c'est permis ! Car nous avons entendu que Rava admet le [principe] 'hoil' (puisque).

📜 Rachi (1)

וְנֵימָא מִדְּלִפְנֵי טִיבּוּל שְׁרֵי כו' דְּאֵין לְךָ שֶׁאָסוּר לְמִקְצָת הַשַּׁבָּת וּמֻותָּר לְמִקְצָתוֹ דְּהָא שָׁמְעִינַן לְרָבָא בְּפֶרֶק י"ט בְּמַסֶּכֶת בֵּיצָה דְּאָמַר גַּבֵּי טְבִילָה הוֹאִיל בְּכִי הַאי גַּווְנָא דְּקָתָנֵי הָתָם דְּאֵין מַטְבִּילִין כֵּלִים בְּשַׁבָּת וְאָדָם טוֹבֵל וְאָמְרִינַן כֵּלִים מ"ט לֹא אָמַר רָבָא מִפְּנֵי שֶׁנִּרְאֶה כִּמְתַקֵּן כְּלִי אֲבָל אָדָם נִרְאֶה כְּמֵיקֵר וְאָמְרִי' תִּינַח בְּשַׁבָּת דְּשָׁרְיָא רְחִיצָה ביוה"כ דְּאָסוּר רְחִיצָה וְהַכֹּל יוֹדְעִין דְּטוֹבֵל הוּא וּמְתַקֵּן עַצְמוֹ מַאי אִיכָּא לְמֵימַר הָא אִיכָּא לְמִיגְזַר אַטּוּ מְתַקֵּן עוֹר צְבִי וְאָמַר רָבָא לֵיכָּא מִידֵּי דְּאִיסּוּר שַׁבָּת דִּבְשַׁבָּת לִישְׁתְּרֵי וביוה"כ לִיתְּסַר וְהוֹאִיל וּבְשַׁבָּת לָא הֲוָה לִמְיַסְּרֵיהּ ביוה"כ נָמֵי לָא גְּזוּר עָלֶיהָ:

Mais disons : puisque avant le trempage c'est permis, etc. : car il n'y a rien qui soit interdit pendant une partie du Chabbat et permis pendant l'autre. En effet nous avons entendu que Rava, au chapitre 'Yom tov' du traité Beitsa, dit 'hoil' au sujet de l'immersion, dans ce cas : il y est enseigné qu'on n'immerge pas les ustensiles à Chabbat, mais qu'une personne s'immerge. Nous avons demandé : pour les ustensiles, quelle en est la raison ? Rava a dit : parce qu'il semble réparer un ustensile ; mais une personne semble se rafraîchir. Et nous avons demandé : cela marche à Chabbat, où se laver est permis ; à Yom Kippour, où se laver est interdit et où tout le monde sait qu'il s'immerge et se répare lui-même, que peut-on dire ? Il y aurait lieu de décréter à cause de celui qui répare une peau de cerf. Et Rava a dit : il n'y a rien qui soit permis à Chabbat et interdit à Yom Kippour ; puisqu'il n'y avait pas lieu de l'interdire à Chabbat, à Yom Kippour non plus on n'a pas décrété contre cela.

💡 Explication

La Guemara objecte à Rava sa propre méthode. Ailleurs (Beitsa 18a), il applique le principe hoil : ce qui est permis dans une situation n'est pas interdit dans une situation voisine par décret. Il devrait donc dire : puisque gargariser est permis avant le trempage, ce l'est aussi après.

דְּאָמַר רָבָא: לֵיכָּא מִידֵּי דִּבְשַׁבָּת שְׁרֵי וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים אָסוּר, הוֹאִיל דִּבְשַׁבָּת שָׁרִי — בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים נָמֵי שְׁרֵי!

Car Rava a dit : il n'y a rien qui soit permis à Chabbat et interdit à Yom Kippour : puisque c'est permis à Chabbat, à Yom Kippour aussi c'est permis !

💡 Explication

Formulation du principe de Rava. À Chabbat, l'immersion est permise car elle ressemble à un bain rafraîchissant. À Yom Kippour, où le bain est interdit, cette raison tombe ; Rava la permet pourtant, hoil (puisque) elle est permise à Chabbat. Les décrets des Sages s'appliquent de façon uniforme.

הֲדַר בֵּיהּ רָבָא מֵהָךְ. מִמַּאי דְּמֵהָךְ הֲדַר בֵּיהּ, דִּילְמָא מֵהַהִיא הֲדַר בֵּיהּ? לָא סָלְקָא דַעְתָּךְ, דְּתַנְיָא: כָּל חַייָּבֵי טְבִילוֹת טוֹבְלִין כְּדַרְכָּן, בֵּין בְּתִשְׁעָה בְּאָב בֵּין בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים.

Rava s'est rétracté de ceci. D'où [sait-on] qu'il s'est rétracté de ceci ?

Peut-être s'est-il rétracté de cela ? Tu ne peux le penser, car il est enseigné : tous ceux qui sont astreints à l'immersion s'immergent comme d'habitude, que ce soit le 9 Av ou Yom Kippour.

📜 Rachi (2)

הָכָא גָּרְסִי' הֲדַר בֵּיהּ רָבָא מֵהָא דְּקֹודֶם טִיבּוּל וּמוּקִי מַתְנִיתִין בִּמְגַמֵּעַ וּפוֹלֵט כְּאַבַּיֵּי וְזוֹ נֶאֶמְרָה תְּחִלָּה וַהֲדַר בֵּיהּ:

Ici nous lisons : Rava s'est rétracté de ceci : [la distinction] avant le trempage ; il établit notre michna comme celui qui gargarise et recrache, comme Abaye. Cela avait été dit en premier, puis il s'est rétracté.

דִּילְמָא מֵהַהִיא הֲדַר בֵּיהּ וְסָבַר דִּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים אָסוּר לִטְבֹּול וְלָא אָמְרִינַן הוֹאִיל וְהַהִיא אִיתְּמַר בְּרֵישָׁא:

Peut-être s'est-il rétracté de cela : et il pense qu'à Yom Kippour il est interdit de s'immerger, et on ne dit pas 'hoil' ; cela aurait été dit en premier.

🗂️ Tossefot (2)

לָא ס"ד דְּתַנְיָא כָּל חַייָּבֵי טְבִילוֹת טוֹבְלִין כְּדַרְכָּן תֵּימַהּ מְנָא לַן דְּמֵהָא הָדַר בֵּיהּ דִּילְמָא מִטַּעַם דִּמְפָרֵשׁ הָתָם דְּאֵין מַטְבִּילִין בְּשַׁבָּת מִשּׁוּם דְּמִיחְזֵי כִּמְתַקֵּן כְּלִי וִיפָרֵשׁ דְּאָסוּר לִטְבֹּול מִשּׁוּם גְּזֵירָה שֶׁמָּא יַעֲבִירֶנּוּ ד' אַמּוֹת בִּרה"ר אוֹ כִּשְׁאָר טַעְמֵי דִּמְפָרֵשׁ הָתָם וְהָנֵי טַעְמֵי לָא שָׁיְיכִי בְּאָדָם הִלְכָּךְ מֻותָּר ביוה"כ בְּלֹא טַעְמָא דְּהוֹאִיל דִּלְכוּלְּהוּ אָמוֹרָאֵי לָא פָּרֵיךְ הָתָם ביוה"כ לִיתְּסַר אֶלָּא לְרָבָא וְאוֹמֵר ר"י דְּלָא מִסְתַּבֵּר לְהַפּוֹכֵי תְּרֵי מִילֵּי מִשּׁוּם חֲדָא דִּתְרֵי מִילֵּי נִינְהוּ חֲדָא מִטַּעַם דְּנִרְאֶה כִּמְתַקֵּן וַחֲדָא הָא מִילְּתָא דְּאִית לֵיהּ הוֹאִיל וּלְהָכִי נִיחָא לֵיהּ טְפֵי לְמֵימַר דְּהָדַר מֵהַךְ דְּהָכָא וְיִהְיוּ שְׁנֵי דְּבָרָיו קַיָּימִים וא"ת וְנוֹקֵי הַךְ בָּרַייְתָא דְּטוֹבְלִין כְּדַרְכָּן כמ"ד טְבִילָה בִּזְמַנָּהּ מִצְוָה וְרָבָא כמ"ד לָאו מִצְוָה וְי"ל מִשּׁוּם דִּטְבִילָה בִּזְמַנָּהּ מִצְוָה לָא הֲוָה שָׁרֵינַן אִיסּוּר תִּיקּוּנֵי מָנָא וּבְפֶרֶק כָּל כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ (לְקַמָּן שַׁבָּת דַּף קכא.) מַשְׁמַע דְּאַפֵּי' לָמֶ"ד טְבִילָה בִּזְמַנָּהּ לָאו מִצְוָה טוֹבְלִין כְּדַרְכָּן כָּל חַיָּיבֵי טְבִילוֹת דְּתַנְיָא הָתָם ר' יוֹסֵי אוֹמֵר מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה אֵינוֹ צָרִיךְ לִטְבֹּול מַשְׁמַע דְּאִי בָּעֵי טְבִיל אע"ג דִּסְבִירָא טְבִילָה בִּזְמַנָּהּ לָאו מִצְוָה וא"ת דְּתַנְיָא בְּפֶרֶק בָּתְרָא דְּיוֹמָא (פח.) הַזָּב וְהַזָּבָה וּבוֹעֵל נִדָּה וּטְמֵא מֵת טוֹבְלִין ביוה"כ טְמֵא מֵת הֵיכִי טְבִיל וּמַה תּוֹעֶלֶת לוֹ אוֹתָהּ טְבִילָה הָא אֵין טְבִילָה בְּלֹא הַזָּאָה וְהַזָּאָה לָא דָּחֵי יוה"כ כִּי הֵיכִי דְּלָא דָּחֲיָא שַׁבָּת כִּדְאָמְרִינַן בִּפְסָחִים פֶּרֶק אֵלּוּ דְּבָרִים (פְּסָחִים דַּף סט.) וְלֵיכָּא לְמֵימַר שֶׁתּוֹעִיל לוֹ טְבִילָה לְעִנְיָן שֶׁיּוּכַל לְהַזּוֹת לְמָחָר דְּהָא תְּנַן בְּסוֹף מַסֶּכֶת פָּרָה דְּהוּא עַצְמוֹ טוֹבֵל בַּלַּיְלָה וּמַזֶּה בַיּוֹם מַשְׁמַע שֶׁצָּרִיךְ לְהַזּוֹת בַּיּוֹם שֶׁטָּבַל וְי"ל דִּלְעוֹלָם אֵין צָרִיךְ לִטְבֹּול בְּיוֹם הַזָּאָה וְהָתָם קמ"ל דְּיָכוֹל לִטְבֹּול בַּלַּיְלָה אע"ג דִּטְבִילָה הִיא כִּתְחִלַּת הַזָּאָה דְּאֵין הַזָּאָה בְּלֹא טְבִילָה וְהַזָּאָה בַּיּוֹם הִיא א"נ הָתָם אַייְרֵי בִּטְבִילָה דִּלְאַחַר הַזָּאָה כִּדְאָמַר בְּסִפְרָא הִקְדִּים טְבִילָה לְהַזָּאָה לֹא עָשָׂה וְלֹא כְלוּם מַשְׁמַע דְּאִיכָּא נָמֵי טְבִילָה לְאַחַר הַזָּאָה:

Tu ne peux le penser, car il est enseigné : tous ceux qui sont astreints à l'immersion s'immergent comme d'habitude : question : d'où savons-nous qu'il s'est rétracté de ceci ? Peut-être [s'est-il rétracté] de la raison qu'il explique là-bas, selon laquelle on n'immerge pas [les ustensiles] à Chabbat parce que cela ressemble à la réparation d'un ustensile, et il expliquerait qu'il est interdit d'immerger en raison d'un décret, de peur qu'on ne le transporte sur quatre coudées dans le domaine public, ou selon les autres raisons expliquées là-bas ; ces raisons ne concernent pas la personne, et l'immersion serait donc permise à Yom Kippour sans la raison de 'hoil'. En effet, pour tous les autres Amoraim, [la Guemara] n'objecte pas là-bas 'qu'elle soit interdite à Yom Kippour', mais seulement à Rava. Le Ri dit qu'il n'est pas raisonnable de renverser deux choses à cause d'une seule, car ce sont deux choses : l'une, la raison 'cela ressemble à une réparation', l'autre, le fait qu'il admet 'hoil'. C'est pourquoi il est préférable de dire qu'il s'est rétracté de ce qui est dit ici, et que ses deux [autres] enseignements restent valables. Et si tu demandes : établissons cette baraita 'ils s'immergent comme d'habitude' selon celui qui tient que l'immersion en son temps est une mitsva, et Rava selon celui qui tient que ce n'est pas une mitsva ? On peut répondre : parce que l'immersion en son temps est une mitsva, nous n'aurions pas permis l'interdit de réparer un ustensile. Et au chapitre 'Kol kitvei haqodech' (plus loin, Chabbat 121a), il ressort que même selon celui qui tient que l'immersion en son temps n'est pas une mitsva, tous ceux qui sont astreints à l'immersion s'immergent comme d'habitude, car il y est enseigné : Rabbi Yossi dit : à partir de minha, il n'a pas besoin de s'immerger. Cela implique que s'il le veut il s'immerge, bien qu'il tienne que l'immersion en son temps n'est pas une mitsva. Et si tu demandes : il est enseigné au dernier chapitre de Yoma (88a) : le zav, la zava, celui qui a eu une relation avec une nida et l'impur par un mort s'immergent à Yom Kippour. L'impur par un mort, comment s'immerge-t-il, et quel profit lui apporte cette immersion ? Il n'y a pas d'immersion sans aspersion (haza'a), et l'aspersion ne repousse pas Yom Kippour, de même qu'elle ne repousse pas le Chabbat, comme nous le disons dans Pessahim, chapitre 'Elou devarim' (69a). On ne peut pas dire que l'immersion lui servira à pouvoir être aspergé le lendemain, car nous avons appris à la fin du traité Para qu'il s'immerge lui-même la nuit et est aspergé le jour, ce qui implique qu'il doit être aspergé le jour où il s'est immergé. On peut répondre qu'en réalité il n'a pas besoin de s'immerger le jour de l'aspersion, et là-bas on nous apprend qu'il peut s'immerger la nuit, bien que l'immersion soit comme le début de l'aspersion, puisqu'il n'y a pas d'aspersion sans immersion et que l'aspersion se fait le jour. Ou bien, là-bas il s'agit de l'immersion qui suit l'aspersion, comme il est dit dans le Sifra : s'il a fait l'immersion avant l'aspersion, il n'a rien fait ; cela implique qu'il y a aussi une immersion après l'aspersion.

טוֹבְלִין כְּדַרְכָּן בֵּין בְּט' בְּאָב בֵּין כו' בפ"ק דְּתַעֲנִית (דַּף יג.) פְּלִיג עָלֶיהָ ר' חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים וְאָמַר כְּדַי הוּא בֵּית אֱ-לֹהֵינוּ לְאַבֵּד עָלָיו טְבִילָה אַחַת בַּשָּׁנָה וְהִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ כִּדְאָמַר בַּיְּרוּשַׁלְמִי:

Ils s'immergent comme d'habitude, que ce soit le 9 Av ou, etc. : au premier chapitre de Taanit (13a), Rabbi Hanina, segan des Cohanim, est en désaccord et dit : la maison de notre D.ieu mérite qu'on perde pour elle une immersion par an. Et la halakha suit son avis, comme il est dit dans le Yerouchalmi.

💡 Explication

Les deux enseignements de Rava sont incompatibles : l'un applique hoil (l'immersion à Yom Kippour), l'autre ne l'applique pas (le vinaigre après le trempage). Rava s'est donc rétracté de l'un d'eux. Lequel ? Une baraita permet explicitement l'immersion à Yom Kippour ; Rava ne l'a donc pas abandonnée. C'est de sa distinction sur le vinaigre qu'il s'est rétracté, et la michna s'explique comme chez Abaye : gargariser et recracher.

הַחוֹשֵׁשׁ בְּמָתְנָיו כו׳. אָמַר רַבִּי אַבָּא בַּר זַבְדָּא אָמַר רַב: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן. לְמֵימְרָא דְּרַב כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן סְבִירָא לֵיהּ? וְהָאָמַר רַב שִׁימִי בַּר חִיָּיא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: הַאי מְסוֹכַרְיָיא דְּנָזְיָיתָא

'Celui qui souffre des reins, etc.' Rabbi Abba bar Zavda a dit au nom de Rav : la halakha suit Rabbi Chimon. Faut-il en déduire que Rav tient comme Rabbi Chimon ?

Rav Chimi bar Hiya n'a-t-il pas dit au nom de Rav : ce bouchon de tissu (mesoukhraya) du tonneau

📜 Rachi (2)

לְמֵימְרָא דְּרַב בְּקוֹלִי (נ"א בְּכוּלֵּי) שַׁבָּת סְבִירָא לֵיהּ כְּר' שִׁמְעוֹן וְהָא אָמַר כוּ':

Faut-il en déduire que Rav : tient comme Rabbi Chimon dans les indulgences (variante : dans l'ensemble) du Chabbat ? Or n'a-t-il pas dit, etc.

הַאי מְסוֹכַרְיָיא בֶּגֶד כּוֹרְכִין בְּבַרְזָא חָבִית שֶׁל חֶרֶס מִפְּנֵי שֶׁאֵין הַנֶּקֶב שָׁוֶה:

Ce mesoukhraya : un tissu qu'on enroule autour du robinet d'un tonneau de terre cuite, parce que le trou n'est pas régulier.

🗂️ Tossefot (2)

לְמֵימְרָא דְּרַב כר"ש ס"ל פֵּי' בַּקּוּנְטְ' לְמֵימְרָא דְּרַב בְּכוּלֵּי שַׁבָּת כְּר' שִׁמְעוֹן סְבִירָא לֵיהּ וְלִי נִרְאֶה דְּאִם כֵּן הֲוָה לֵיהּ לְאַקְשׁוּיֵי מְכֹרְכֵי דְּזוּזֵי דְּרַב אָסַר בְּפֶרֶק קַמָּא (דַּף יט:) וְכַמָּה אָמוֹרָאִין דִּמְחַלְּקִין בְּאִיסּוּרֵי שַׁבָּת כִּדְאָמַר בְּפֶרֶק מְפַנִּין (לְקַמָּן שַׁבָּת קכח.) בְּמֻוקְצֶה לַאֲכִילָה סָבַר לַהּ כְּר' יְהוּדָה בְּמֻוקְצֶה לְטִלְטוּל כּוּ' וְנִרְאֶה לר"ת דְּמַשְׁמַע לֵיהּ דְּטַעְמָא דְּר' שִׁמְעוֹן בְּמָתְנֵי' מִשּׁוּם דְּשָׁרֵי דָּבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין ות"ק אָסַר לֵיהּ אַפֵּי' לְתַעֲנוּג מִשּׁוּם דְּזִימְנִין לִרְפוּאָה קָעֲבִיד וְאָסַר בְּעָלְמָא דָּבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין ור"ש דְּמֵקֵיל בְּעָלְמָא קָשָׁרֵי נָמֵי הָכָא בְּשֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין לִרְפוּאָה וְהַשְׁתָּא אָתֵי שַׁפִּיר:

Faut-il en déduire que Rav tient comme Rabbi Chimon : Rachi explique : faut-il en déduire que Rav tient comme Rabbi Chimon dans l'ensemble du Chabbat ? Il me semble que, s'il en était ainsi, [la Guemara] aurait dû objecter à partir des paquets de pièces (karkhei dezouzei) que Rav a interdits au premier chapitre (19b) ; et plusieurs Amoraim font des distinctions entre les interdits du Chabbat, comme il est dit au chapitre 'Mefanin' (plus loin, Chabbat 128a) : pour le mouqtsé destiné à la consommation il tient comme Rabbi Yehouda, pour le mouqtsé quant au déplacement, etc. Rabbenou Tam pense que [la Guemara] comprend que la raison de Rabbi Chimon dans la michna est qu'il permet le davar chein mitkaven ; le Tana qama l'interdit même pour le plaisir, parce que parfois on le fait pour se soigner, et il interdit en général le davar chein mitkaven ; tandis que Rabbi Chimon, indulgent en général, permet ici aussi lorsqu'on ne vise pas la guérison. Ainsi tout s'explique bien.

הַאי מְסוֹכְרַיְיתָא דְּנַזְייָתָא אָסוּר לְהַדּוֹקַהּ בְּיוֹמָא טָבָא פִּי' סְתִימַת גִּיגִית שֶׁל שֵׁכָר אָסוּר לַהֲדוּקָה מִשּׁוּם סְחִיטָה כִּדְפֵירֵשׁ בַּקּוּנְטְרֵס וְכֵן פֵּירֵשׁ רַ"ח אַף עַל גַּב דְּלָא אַשְׁכְּחַן דַּהֲוָה חָייֵשׁ לִסְחִיטָה אֶלָּא גַּבֵּי מַיִם כִּדְאָמַר בְּפֶרֶק וְאֵלּוּ קְשָׁרִים (לְקַמָּן שַׁבָּת דַּף קיג:) גַּבֵּי הָיָה מְהַלֵּךְ בְּשַׁבָּת וּפָגַע בְּאַמַּת הַמַּיִם דְּאָמַר לִנְחוֹת בְּמַיָּא אָתֵי לִידֵי סְחִיטָה וּבְפֶרֶק חָבִית (לְקַמָּן שַׁבָּת דַּף קמז.) אָמַר הָרוֹחֵץ בְּמֵי מְעָרָה וְנִסְתַּפֵּג בַּאֲלוּנְטִית לֹא יְבִיאֶנָּה בְּיָדוֹ וּמְפָרֵשׁ בַּגְּמָרָא מִשּׁוּם דְּאָתֵי לִידֵי סְחִיטָה וּבְפֶרֶק שׁוֹאֵל (לְקַמָּן שַׁבָּת דַּף קֶמַח.) וּבְרֵישׁ הַמֵּבִיא כַּדֵּי יַיִן (בֵּיצָה דַּף ל.) גַּבֵּי הָנֵי נָשֵׁי דְּלָא מְשַׁנְּיָין נִיפְרֹושׂ סוּדָרָא פֵּירוּשׁ עַל הַכַּד דִּלְמָא מִישְּׁמִיט בְּמַיָּא וְאָתֵי לִידֵי סְחִיטָה אֲבָל גַּבֵּי יַיִן לָא גָּזְרִינַן מִשּׁוּם סְחִיטָה כִּדְאָמַר בְּפֶרֶק תּוֹלִין (לְקַמָּן שַׁבָּת דַּף קלט:) מְסַנְּנִין אֶת הַיַּיִן בְּסוּדָרִין וְטַעֲמָא מִשּׁוּם דְּאֵין אָדָם חוֹשֵׁשׁ לְסוֹחֲטוֹ כֵּיוָן דע"י סְחִיטָה אֵינוֹ יָכוֹל לְנַקּוֹתוֹ מֵרֵיחוֹ וְחָזוּתוֹ גַּם אֵין דֶּרֶךְ לִסְחֹוט בֶּגֶד לְצֹורֶךְ מַשְׁקֶה שֶׁבּוֹ אֲבָל מ"מ אָסוּר לִסְחֹוט דְּכִי סָחִיט לֵיהּ מִתְלַבֵּן הַבֶּגֶד קְצָת וְהָוֵי מְכַבֵּס אוֹ מִשּׁוּם מְפָרֵק כְּמוֹ סוֹחֵט זֵיתִים וַעֲנָבִים כִּדְאָמְרִי' בְּפֶרֶק מְפַנִּין (לְקַמָּן שַׁבָּת קכח:) אִם הָיְתָה צְרִיכָה שֶׁמֶן חֲבִירְתֵּהּ מְבִיאָה לָהּ בִּשְׂעָרָהּ וּפָרִיךְ וְהָא אָתֵי לִידֵי סְחִיטָה אַלְמָא יֵשׁ סְחִיטָה בְּשֶׁמֶן וּבְפֶרֶק תּוֹלִין (לְקַמָּן שַׁבָּת דַּף קַמָּא.) קָאָמַר רָבָא לָא לְיַהֲדֹוק אִינָשׁ אוּדְרָא אַפֻּומָּא דְּשִׁישָׁא דִּילְמָא אָתֵי לִידֵי סְחִיטָה וּפִי' בַּקְּוַנְט' כַּד שֶׁל שֶׁמֶן וּבְפֶרֶק נוֹטֵל (לְקַמָּן שַׁבָּת דַּף קמג.) סְפוֹג אִם יֵשׁ לוֹ בֵּית אֲחִיזָה מְקַנְּחִין בּוֹ וְאִם לָאו אֵין מְקַנְּחִין בּוֹ מִשּׁוּם סְחִיטָה וּלְהָכֵי אָסוּר לַהֲדוּקָה וא"ת דְּאָמַר בְּפֶרֶק בָּתְרָא דְּיוֹמָא (דַּף עז:) הַהוֹלֵךְ לְהַקְבִּיל פְּנֵי רַבּוֹ אוֹ פְּנֵי אָבִיו אוֹ פְּנֵי מִי שֶׁגָּדוֹל הֵימֶנּוּ עוֹבֵר עַד צַוָּארוֹ בְּמַיִם וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ וְאָמַר נָמֵי בפ"ב דְּבֵיצָה (דַּף יח.) גַּבֵּי טְבִילַת כֵּלִים בְּשַׁבָּת דְּנִדָּה שֶׁאֵין לָהּ בְּגָדִים מַעֲרֶמֶת וְטוֹבֶלֶת בִּבְגָדֶיהָ וְלָא גָּזְרִינַן דִּילְמָא אָתֵי לִידֵי סְחִיטָה וי"ל דְּמִצְוָה שָׁאנֵי וְאִם תֹּאמַר הֵיכִי שָׁרִי הָתָם לִיכָּנֵס בִּבְגָדֶיהָ וְנִדָּה נָמֵי אֵיךְ טוֹבֶלֶת בִּבְגָדֶיהָ נֵימָא שְׁרִיָּיתוֹ זֶהוּ כִּיבּוּסוֹ כִּדְאָמְרִי' בִּזְבָחִים בְּפֶרֶק דַּם חַטָּאת (זְבָחִים דַּף צַד:) וְי"ל דְּדַוְקָא הֵיכָא דְּאִיכָּא טִיפַּת דָּם אוֹ טִינּוּף אָמַר שְׁרִיָּיתוֹ זֶהוּ כִּיבּוּסוֹ דִּבְהָכִי מַייְרֵי בְּפֶ' דַּם חַטָּאת וּמָצָא ר"י מֻוגָּהּ בְּסֵפֶר הַיָּשָׁר דְּלָא אָמַר שְׁרִיָּיתוֹ זֶהוּ כִּיבּוּסוֹ בְּדָבָר שֶׁאֵינוֹ כ"א לִכְלוּךְ כְּמוֹ סִיפּוּג בַּאֲלֻונְטִית וְקִינּוּחַ יָדַיִם בְּמַפָּה וְהָנֵי שֶׁהוֹלְכִין בְּמַיִם עִם הַבְּגָדִים הָוֵי נָמֵי דֶּרֶךְ לִכְלוּךְ וְלֹא דֶּרֶךְ נִקָּיוֹן וְעַל תִּינוֹק שֶׁלִּכְלֵךְ בִּגְדֵי אִמּוֹ בְּמֵי רַגְלַיִם אֵין לִזְרֹוק עָלָיו מַיִם דִּשְׁרִיָּיתוֹ זֶהוּ כִּיבּוּסוֹ וְשָׁמַע ר"י מִפִּי הַנָּשִׁים שֶׁהִתִּיר ר"ת [לִיטֹּול יָדֶיהָ] וּלְקַנֵּחַ יָדֶיהָ בְּבֶגֶד כֵּיוָן שֶׁהוּא דֶּרֶךְ לִכְלוּךְ כְּדֵי שֶׁתּוּכַל לְהִתְפַּלֵּל וּלְבָרֵךְ וְאֵין נִרְאֶה לר"י שֶׁהֲרֵי הִיא מִתְכַּוֶּונֶת לְטַהֵר הַלִּכְלוּךְ וְדֶרֶךְ רְחִיצָה וְלִיבּוּן הָוְיָא זֶה הַקִּינּוּחַ:

Ce bouchon de tissu du tonneau, il est interdit de le serrer à Yom tov : explication : le bouchon d'une cuve de bière ; il est interdit de le serrer à cause de l'essorage (sehita), comme l'explique Rachi, et ainsi l'explique Rabbenou Hananel. Pourtant nous ne trouvons la crainte de l'essorage que pour l'eau, comme il est dit au chapitre 'Veelou qécharim' (plus loin, 113b) au sujet de celui qui marche à Chabbat et rencontre un canal d'eau : il est dit que descendre dans l'eau risque de mener à l'essorage ; et au chapitre 'Havit' (147a) : celui qui se lave dans l'eau d'une grotte et s'est sèche avec une alountit (serviette) ne la portera pas à la main, et la Guemara explique que c'est parce que cela risque de mener à l'essorage ; et au chapitre 'Choel' (148a) et au début de 'Hamevi kadei yayin' (Beitsa 30a), au sujet de ces femmes qui ne changent pas [leur manière] : qu'elle étende un linge [sur la cruche], de peur qu'il ne tombe dans l'eau et que cela ne mène à l'essorage. Mais pour le vin on ne décrète pas à cause de l'essorage, comme il est dit au chapitre 'Tolin' (139b) : on filtre le vin dans des linges ; la raison est qu'on ne se soucie pas de l'essorer, puisqu'en l'essorant on ne peut le débarrasser de son odeur et de sa couleur, et qu'il n'est pas d'usage d'essorer un tissu pour le liquide qu'il contient. Toutefois il est interdit de l'essorer, car en l'essorant le tissu blanchit un peu, ce qui est laver ; ou à cause de mefareq (extraire), comme on presse les olives et les raisins, ainsi que nous le disons au chapitre 'Mefanin' (128b) : si elle a besoin d'huile, son amie la lui apporte dans ses cheveux ; [la Guemara] objecte : mais cela risque de mener à l'essorage ! On voit donc que l'essorage s'applique à l'huile. Et au chapitre 'Tolin' (141a), Rava dit : on ne serrera pas un tampon de laine sur l'ouverture d'une cruche (chicha), de peur que cela ne mène à l'essorage, et Rachi explique : une cruche d'huile. Et au chapitre 'Notel' (143a) : une éponge, si elle a une poignée on s'essuie avec, sinon on ne s'essuie pas avec, à cause de l'essorage. C'est pourquoi il est interdit de le serrer. Et si tu demandes : il est dit au dernier chapitre de Yoma (77b) : celui qui va accueillir son maître, son père ou quelqu'un de plus grand que lui traverse l'eau jusqu'au cou sans crainte ; et il est dit aussi au deuxième chapitre de Beitsa (18a), au sujet de l'immersion des ustensiles à Chabbat, qu'une nida qui n'a pas de vêtements [propres] use d'un subterfuge et s'immerge dans ses vêtements, et l'on ne décrète pas de peur que cela ne mène à l'essorage. On peut répondre qu'une mitsva est différente. Et si tu demandes : comment est-il permis là-bas d'entrer [dans l'eau] avec ses vêtements, et comment la nida s'immerge-t-elle avec ses vêtements ? Disons 'le tremper, c'est le laver', comme nous le disons dans Zevahim, chapitre 'Dam hatat' (94b). On peut répondre que 'le tremper, c'est le laver' n'est dit que là où il y a une goutte de sang ou une saleté, car c'est de cela que traite le chapitre 'Dam hatat'. Le Ri a trouvé corrigé dans le Sefer Hayachar que 'le tremper, c'est le laver' ne se dit pas pour ce qui n'est qu'une manière de salir, comme s'essuyer avec une alountit ou s'essuyer les mains avec une serviette ; et ceux qui marchent dans l'eau avec leurs vêtements, c'est aussi une manière de salir, non de nettoyer. Mais pour un nourrisson qui a sali les vêtements de sa mère d'urine, on ne jettera pas d'eau dessus, car le tremper, c'est le laver. Le Ri a entendu des femmes que Rabbenou Tam permettait [à une femme de se laver les mains] et de s'essuyer les mains avec un vêtement, puisque c'est une manière de salir, afin qu'elle puisse prier et réciter les bénédictions. Le Ri ne le pense pas, car elle a l'intention d'enlever la saleté, et cet essuyage est une manière de laver et de blanchir.

💡 Explication

Rav tranche comme Rabbi Chimon : tout Israël peut s'oindre d'huile de rose. La Guemara s'étonne, car ailleurs Rav se montre strict. Elle cite son interdit sur la mesoukhraya, un chiffon enroulé autour du robinet d'un tonneau ; la suite (111b) dira qu'il est interdit de le serrer à Yom tov, de crainte d'essorer le liquide. Rav semble donc suivre Rabbi Yehouda, qui interdit le davar chein mitkaven (effet non voulu).

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).