Shabbat 113b — Honorer le Chabbat : la parole, la marche et le grand pas ; la terre de Babel ; Ruth et Boaz ; 'sous sa gloire'

Shabbat 113b

Sougya : La Guemara achève les derachot d'Isaie 58, 13 sur l'honneur du Chabbat : la parole de Chabbat doit différer de celle de la semaine (la pensée reste permise), et la marche aussi. Rav Houna l'applique d'abord au saut par-dessus un canal ; Rava objecte qu'on n'a pas d'autre moyen de traverser, et l'on rapporte plutôt la question de Rabbi à Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi sur le grand pas (pessia gassa), puis sur le fait de manger de la terre.

Suit une série de derachot de Rabbi Elazar sur le livre de Ruth : les vêtements de Chabbat, la sagesse de Ruth et de Chemouel, la pudeur et la sagesse de Ruth aux champs, et les allusions de Boaz à la royauté de David. Le daf se termine par la discussion entre Rabbi Yo'hanan, Rabbi Elazar et Rabbi Chemouel bar Nahmani sur 'et sous sa gloire' (Isaie 10, 16).

Les quatre derachot d'Isaie 58, 13 sur l'honneur du Chabbat (112a-113b).

Les trois lectures de 'elle mangea, fut rassasiée et en laissa' (seg. 10).

שֶׁלֹּא יְהֵא דִּבּוּרְךָ שֶׁל שַׁבָּת כְּדִבּוּרְךָ שֶׁל חוֹל. דִּבּוּר אָסוּר, הִרְהוּר — מֻותָּר. בִּשְׁלָמָא כּוּלְּהוּ — לְחַיֵּי, אֶלָּא שֶׁלֹּא יְהֵא הִילּוּכְךָ שֶׁל שַׁבָּת כְּהִילּוּכְךָ שֶׁל חוֹל מַאי הִיא? כִּי הָא דְּאָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב, וְאָמְרִי לֵיהּ אָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר רַב הוּנָא: הָיָה מְהַלֵּךְ בְּשַׁבָּת וּפָגַע בְּאַמַּת הַמַּיִם, אִם יָכוֹל לְהַנִּיחַ אֶת רַגְלוֹ רִאשׁוֹנָה קֹודֶם שֶׁתֵּעָקֵר שְׁנִיָּה — מֻותָּר, וְאִם לָאו — אָסוּר.

"Que ta parole du Chabbat ne soit pas comme ta parole de semaine." La parole est interdite, la pensée (hirhour) est permise. Tout le reste, fort bien (lehayei) ; mais "que ta marche du Chabbat ne soit pas comme ta marche de semaine", qu'est-ce que c'est ?

C'est comme ce qu'a dit Rav Houna au nom de Rav - et certains disent : Rabbi Abba au nom de Rav Houna : si quelqu'un marchait le Chabbat et rencontrait un canal d'eau (amat ha-mayim) : s'il peut poser son premier pied avant que le second ne soit soulevé, c'est permis ; sinon, c'est interdit.

📜 Rachi (6)

שֶׁלֹּא יְהֵא דִּבּוּרְךָ שֶׁל שַׁבָּת כְּדִבּוּרְךָ שֶׁל חוֹל כְּגוֹן מִקָּח וּמִמְכָּר וְחֶשְׁבּוֹנוֹת:

Que ta parole du Chabbat ne soit pas comme ta parole de semaine : par exemple (parler d')achat, de vente et de comptes.

הִרְהוּר מֻותָּר לְהַרְהֵר בְּלִבּוֹ כָּךְ וְכָךְ יְצִיאוֹת אֲנִי צָרִיךְ לְהוֹצִיא עַל שָׂדֶה זוֹ:

La pensée est permise : penser dans son cœur : je dois faire telle et telle dépense pour ce champ.

אִם יָכוֹל לְהַנִּיחַ רַגְלוֹ רִאשׁוֹנָה שֶׁעָקַר מִצַּד זֶה לְהַנִּיחַ לְצַד זֶה:

S'il peut poser son premier pied : qu'il a soulevé de ce côté pour le poser de l'autre côté.

קֹודֶם שֶׁתֵּעָקֵר שְׁנִיָּה שֶׁאֵין רְחָבָה יוֹתֵר מִכְּדֵי פְּסִיעָה וְרַגְלוֹ אַחַת לְצַד זֶה וּשְׁנִיָּה לְצַד זֶה:

Avant que le second ne soit soulevé : (le canal) n'est pas plus large qu'un pas, et il a un pied de ce côté et le second de l'autre côté.

מֻותָּר אַף לְדַלֵּג וְלַעֲקֹור אֶת זוֹ קֹודֶם שֶׁנָּחָה רִאשׁוֹנָה:

C'est permis : même de sauter et de soulever celui-ci avant que le premier né soit posé.

אָסוּר לִקְפֹּוץ:

C'est interdit : de sauter.

🗂️ Tossefot (1)

שֶׁלֹּא יְהֵא דִּבּוּרְךָ שֶׁל שַׁבָּת כְּדִבּוּרְךָ שֶׁל חוֹל פֵּי' בַּקּוּנְטְרֵס כְּגוֹן מִקָּח וּמִמְכָּר וְאֵין נִרְאֶה לְר"ת דְּהָא כְּבָר נָפְקָא מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ אֶלָּא אוֹמֵר ר"ת כִּדְאָמַר בְּוַיִּקְרָא רַבָּה (פ' לד) ר"ש בֶּן יוֹחַי הֲוָה לֵיהּ אִימָּא סָבְתָא דַּהֲוָת מִישְׁתַּעֲיָא סַגְיָא אֲמַר לָהּ אִימָּא שַׁבְּתָא הוּא שָׁתְקָה מַשְׁמַע שֶׁאֵין כָּל כָּךְ לְדַבֵּר בְּשַׁבָּת כְּמוֹ בְּחוֹל וּבִירֻושַּׁל' אָמְרִי' בְּטֹורַח הִתִּירוּ בִּשְׁאֵלַת שָׁלוֹם בְּשַׁבָּת:

Que ta parole du Chabbat ne soit pas comme ta parole de semaine : le Kountres (Rachi) explique : par exemple achat et vente. Cela ne semble pas juste à Rabbenou Tam, car cela découle déjà de "mi-metso heftsekha" (en t'abstenant de poursuivre tes affaires). Rabbenou Tam dit plutôt : c'est comme on le dit dans Vayikra Rabba (ch. 34) : Rabbi Chimon bar Yohai avait une vieille mère qui parlait beaucoup ; il lui dit : Mère, c'est Chabbat ! Et elle se tut. On en déduit qu'on ne parle pas autant le Chabbat qu'en semaine. Et dans le Yerouchalmi on dit : c'est avec peine qu'on a permis de saluer (cheelat chalom) le Chabbat.

⚖️ Rosh (1)

גְּמ' מְקַפְּלִין אֶת הַכֵּלִים וְכוּ' אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּאָדָם אֶחָד. אֲבָל בִּשְׁנֵי בְּנֵי אָדָם לֹא. וּבְאָדָם אֶחָד נָמֵי לָא אֲמַרַן אֶלָּא בַּחֲדָשִׁים אֲבָל בִּישָׁנִים לָא. וּבַחֲדָשִׁים נָמֵי לָא אֲמַרַן אֶלָּא בִּלְבָנִים אֲבָל בִּצְבוּעִין לֹא. וְלָא אֲמַרַן אֶלָּא שֶׁאֵין לוֹ לְהַחֲלִיף אֲבָל יֵשׁ לוֹ לְהַחֲלִיף לָא. תַּנָּא שֶׁל בֵּית ר"ג לֹא הָיוּ מְקַפְּלִין כְּלֵי לָבָן שֶׁלָּהֶן מִפְּנֵי שֶׁהָיָה לָהֶם לְהַחֲלִיף: אָמַר רַב יֵשׁ לוֹ לְהַחֲלִיף יַחֲלִיף אֵין לוֹ לְהַחֲלִיף יְשַׁלְשֵׁל בְּגָדָיו. וְכִבַּדְתּוֹ מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר וְכִבַּדְתּוֹ שֶׁלֹּא יְהֵא מַלְבּוּשְׁךָ שֶׁל שַׁבָּת כְּמַלְבּוּשְׁךָ שֶׁל חוֹל וּכְרַבִּי יוֹחָנָן דְּקָרֵי לְמָאנֵי מִכִּבְדוּתָא. מֵעֲשֹׂות דְּרָכֶיךָ שֶׁלֹּא יְהֵא הִלּוּכְךָ שֶׁל שַׁבָּת כְּהִלּוּכְךָ שֶׁל חוֹל. מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ חֲפָצֶיךָ אֲסוּרִין חֶפְצֵי שָׁמַיִם מֻותָּרִין. וְדַבֵּר דָּבָר שֶׁלֹּא יְהֵא דִּבּוּרְךָ שֶׁל שַׁבָּת כְּדִבּוּרְךָ שֶׁל חוֹל שֶׁלֹּא יוֹסִיף לְדַבֵּר דְּבָרִים יְתֵרִים כִּדְאָמְרִינַן בְּוַיִּקְרָא רַבָּה פ' לד אִמֵּיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי כַּד הֲוָות מִשְׁתַּעֲיָא מֻותָּר הֲוָה אָמַר לָהּ שַׁבְּתָא הוּא וְשָׁתְקָה. וּבִירוּשַׁלְמִי הֵל' ג נָמֵי קָאָמַר בְּטֹורַח הִתִּירוּ שְׁאִילַת שָׁלוֹם בְּשַׁבָּת. וְדַבֵּר דָּבָר דִּבּוּר אָסוּר הִרְהוּר מֻותָּר. אָמַר רַבִּי חִייָּא בַּר אָשֵׁי אָמַר ר' יוֹחָנָן מִנַּיִן לְשִׁינּוּי בְּגָדִים מִן הַתּוֹרָה שֶׁנֶּאֱמַר וּפָשַׁט אֶת בְּגָדָיו וְלָבַשׁ בְּגָדִים אֲחֵרִים וְתָנָא דְּבֵי ר' יִשְׁמָעֵאל בְּגָדִים שֶׁבִּשֵּׁל בָּהֶן לְרַבּוֹ אַל יִמְזֹוג בָּהֶן כּוֹס לְרַבּוֹ. שֶׁלֹּא יְהֵא הִלּוּכְךָ שֶׁל שַׁבָּת כְּהִלּוּכְךָ שֶׁל חוֹל מַאי הִיא כִּי הָא דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַב הוּנָא הָיָה מְהַלֵּךְ בְּשַׁבָּת וּפָגַע בְּאַמַּת הַמַּיִם אִם יָכוֹל לְהַנִּיחַ רַגְלוֹ רִאשׁוֹנָה קֹודֶם שֶׁיַּעֲקֹור שְׁנִיָּה מֻותָּר וְאִם לָאו אָסוּר. מַתְקִיף לַהּ מַר זוּטְרָא רָבָא הֵיכִי לֶיעְבֵּיד לַיקֵּיף קָמַפֵּישׁ בְּהִלּוּכָא. לִיעְבַּר בְּמַיָּא זִימְנִין דְּמִתַּוְּוסָן מָאנֵיהּ וְאָתֵי לִידֵי סְחִיטָה. אֶלָּא בְּהָא כֵּיוָן דְּלָא אֶפְשָׁר שַׁפִּיר דָּמֵי אֶלָּא כְּדִבְעָא מִינֵּיהּ רַבִּי מֵרַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי מַהוּ לִפְסֹועַ פְּסִיעָה גַּסָּה בְּשַׁבָּת אֲמַר לֵיהּ וְכִי בְּחוֹל מִי הִתִּירוּ שֶׁאֲנִי אוֹמֵר פְּסִיעָה גַּסָּה נוֹטֶלֶת אֶחָד מֵחֲמֵשׁ מֵאוֹת מִמְּאוֹר עֵינָיו שֶׁל אָדָם וּמַהְדְּרָא לֵיהּ בְּקִידּוּשָׁא דְּבֵי שִׁמְשָׁא כְּשֶׁשּׁוֹתֶה כּוֹס שֶׁל קִידּוּשׁ. וּמִירְהָט בְּשַׁבְּתָא לְבֵי מִדְרְשָׁא שַׁפִּיר דָּמֵי דְּאָמְרִינַן בְּפֶרֶק קַמָּא דִבְרָכוֹת דַּף ז: אָמַר רַבִּי זֵירָא מֵרֵישׁ כִּי הֲוָה חֲזֵינָא לְרַבָּנָן דְּהָווּ רָהֲטִי בְּשַׁבְּתָא לְפִירְקָא אָמֵינָא קָא מְחַלְּלֵי רַבָּנַן שַׁבְּתָא כֵּיוָן דְּשַׁמְעִיתָא לְהָא דְּאָמַר רַבִּי תִּנְתֹּום אָמַר ר' יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי לְעוֹלָם יָרוּץ אָדָם לִדְבַר הֲלָכָה אַפֵּי' בְּשַׁבָּת שֶׁנֶּאֱמַר אַחֲרֵי ה' יֵלְכוּ אֲנָא נַמֵּי רְהִיטְנָא:

Guemara. "On plie les vêtements", etc. Ceux de l'école de Rabbi Yannai ont dit : on ne l'a enseigné que pour une seule personne, mais à deux personnes, non. Et pour une seule personne aussi, on ne l'a dit que pour des (vêtements) neufs, mais pour des usages, non. Et pour des neufs aussi, on ne l'a dit que pour des blancs, mais pour des teints, non. Et on ne l'a dit que lorsqu'il n'a pas de quoi changer ; mais s'il a de quoi changer, non. Il a été enseigné : ceux de la maison de Rabban Gamliel ne pliaient pas leurs vêtements blancs, parce qu'ils avaient de quoi changer. Rav a dit : s'il a de quoi changer, qu'il change ; s'il n'a pas de quoi changer, qu'il laisse pendre ses vêtements. "Et tu l'honoreras en t'abstenant de suivre tes voies, de poursuivre tes affaires et de tenir des propos" (Isaie 58, 13). "Et tu l'honoreras" : que ton habit du Chabbat ne soit pas comme ton habit de semaine, selon Rabbi Yo'hanan, qui appelait ses vêtements "ceux qui m'honorent". "En t'abstenant de suivre tes voies" : que ta marche du Chabbat ne soit pas comme ta marche de semaine. "De poursuivre tes affaires" : tes affaires sont interdites, les affaires du Ciel sont permises. "Et de tenir des propos" : que ta parole du Chabbat ne soit pas comme ta parole de semaine, c'est-à-dire qu'on n'ajoute pas de paroles superflues, comme on le dit dans Vayikra Rabba ch. 34 : quand la mère de Rabbi Chimon ben Yohai parlait trop, il lui disait : C'est Chabbat ! Et elle se taisait. Dans le Yerouchalmi (halakha 3) aussi on dit : c'est avec peine qu'on a permis de saluer le Chabbat. "Et de tenir des propos" : la parole est interdite, la pensée est permise. Rabbi Hiya bar Achi a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : d'où tire-t-on le changement de vêtements de la Torah ? Car il est dit : "Il ôtera ses vêtements et revêtira d'autres vêtements". Et l'école de Rabbi Yichmael a enseigné : les vêtements dans lesquels il a fait cuire (un plat) pour son maître, qu'il ne serve pas dans ceux-ci la coupe de son maître. "Que ta marche du Chabbat ne soit pas comme ta marche de semaine", qu'est-ce que c'est ? Comme ce qu'a dit Rabbi Zeira au nom de Rav Houna : si quelqu'un marchait le Chabbat et rencontrait un canal d'eau, s'il peut poser son premier pied avant de soulever le second, c'est permis ; sinon, c'est interdit. Mar Zoutra Rava objecte : comment doit-il faire ? Contourner, il multiplie la marche ; traverser dans l'eau, parfois ses vêtements se mouillent et il en vient à les essorer. Donc dans ce cas, puisqu'il n'y a pas d'autre moyen, c'est permis. Il s'agit plutôt de ce que Rabbi a demandé à Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi : peut-on faire un grand pas le Chabbat ? Il lui répondit : et en semaine, l'a-t-on permis ? Car je dis : un grand pas enlève un cinq-centième de la lumière des yeux de l'homme ; et elle lui est rendue par le Kiddouch du soir, quand il boit la coupe du Kiddouch. Courir le Chabbat vers la maison d'étude est permis, car nous disons au premier chapitre de Berakhot (daf 7b) : Rabbi Zeira a dit : au début, quand je voyais les Sages courir le Chabbat vers le cours (pirka), je disais : les Sages profanent le Chabbat. Depuis que j'ai entendu ce qu'a dit Rabbi Tanhoum au nom de Rabbi Yehochoua ben Levi - un homme doit toujours courir vers une parole de halakha, même le Chabbat, car il est dit : "Ils marcheront après Hachem" -, moi aussi je cours.

💡 Explication

Suite des derachot d'Isaie 58, 13 (voir le schéma en haut de page). Le verset ve-daber davar vise la parole : Rachi y voit les conversations d'affaires (achat, vente, comptes) ; Rabbenou Tam objecte que les affaires sont déjà couvertes par mi-metso heftsekha, et comprend qu'il faut simplement parler moins le Chabbat. La pensée (hirhour) n'est pas concernée.

Pour la marche, Rav Houna donne un premier exemple : franchir un canal d'un pas normal est permis ; le franchir en sautant est interdit.

🖼️ Schéma

La marche du Chabbat : du canal de Rav Houna au grand pas (seg. 0-1).

מַתְקִיף לַהּ רָבָא: הֵיכִי לֶיעֱבֵיד? לְיַקִּיף — קָמַפֵּישׁ בְּהִילּוּכָא. לִיעְבַּר — זִימְנִין דְּמִיתַּווְּסָן מָאנֵיהּ מַיָּא, וְאָתֵי לִידֵי סְחִיטָה. אֶלָּא בְּהָא כֵּיוָן דְּלָא אֶפְשָׁר — שַׁפִּיר דָּמֵי. אֶלָּא כְּדִבְעָא מִינֵּיהּ רַבִּי מֵרַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי: מַהוּ לִפְסֹועַ פְּסִיעָה גַּסָּה בְּשַׁבָּת? אֲמַר לֵיהּ: וְכִי בַּחוֹל מִי הֻותְּרָה? שֶׁאֲנִי אוֹמֵר: פְּסִיעָה גַּסָּה נוֹטֶלֶת אֶחָד מֵחֲמֵשׁ מֵאוֹת מִמְּאוֹר עֵינָיו שֶׁל אָדָם. וּמַהְדַּר לֵיהּ בְּקִידּוּשָׁא דְּבֵי שִׁמְשֵׁי.

Rava objecte : comment devrait-il faire ? Contourner (le canal) : il multiplie la marche.

Traverser (dans l'eau) : parfois ses vêtements se mouillent d'eau et il en vient à essorer (sehita). Donc dans ce cas, puisqu'il n'y a pas d'autre moyen, c'est permis.

Il s'agit plutôt de ce que Rabbi a demandé à Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi : peut-on faire un grand pas (pessia gassa) le Chabbat ? Il lui répondit : et en semaine, est-ce permis ?

Car je dis : un grand pas enlève un cinq-centième de la lumière des yeux de l'homme. Et on la lui rend par le Kiddouch du soir (kiddoucha de-bei chimchei).

📜 Rachi (6)

לְיֻקַּף לְמָקוֹם שֶׁהָאַמָּה כָּלָה שָׁם:

Contourner : jusqu'à l'endroit où le canal se termine.

לִיעְבַּר שֶׁיָּשִׂים רַגְלוֹ בַּמַּיִם:

Traverser : poser son pied dans l'eau.

זִימְנִין דְּמִיתַּווְּסָן מָאנֵיהּ יָשׁוּרוּ בַּמָּיִם:

Parfois ses vêtements se mouillent : ils trempent dans l'eau.

שַׁפִּיר דָּמֵי לְדַלֵּג:

C'est permis : de sauter.

מַהוּ לִפְסֹועַ פְּסִיעָה גַּסָּה מִי עָבַר מִשּׁוּם מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ פְּסִיעָה גַּסָּה יוֹתֵר מֵאַמָּה פְּסִיעָה בֵּינוֹנִית אַמָּה:

Peut-on faire un grand pas : transgresse-t-on par la "en t'abstenant de suivre tes voies" ? Un grand pas dépasse une amma ; un pas moyen fait une amma.

קִידּוּשָׁא דְּבֵי שִׁמְשֵׁי הַשּׁוֹתֶה מִיַּיִן שֶׁל קִידּוּשׁ בְּלֵילֵי שַׁבָּתוֹת:

Le Kiddouch du soir : celui qui boit du vin du Kiddouch les soirs de Chabbat.

🪔 Ben Yehoyada (3)

שֶׁאֲנִי אוֹמֵר פְּסִיעָה גַּסָּה, נוֹטֶלֶת אַחַת מֵחֲמֵשׁ מֵאוֹת מִמְּאוֹר עֵינָיו שֶׁל אָדָם וְכוּ'. נָקֵיט הַאי לִישָּׁנָא 'שֶׁאֲנִי אוֹמֵר' לְהַגִּיד שֶׁאֵין דָּבָר זֶה מְקֻובָּל אֶצְלוֹ מֵאָבִיו אוֹ שְׁאָר רַבּוֹתָיו וכמ"ש לְעֵיל. וְנִרְאֶה לִי דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל הִרְגִּישׁ בְּדָבָר זֶה מִדַּעְתּוֹ לַחְשֹׁוב פְּסִיעָה גַּסָּה לְטִרְחָה גְּדוֹלָה, מִפְּנֵי שֶׁהָיָה בַּעַל בָּשָׂר וְכָרֵס רְחָבָה מְאֹד וְהָיָה רוֹאֶה וּמַרְגִּישׁ בַּטִּרְחָה שֶׁל פְּסִיעָה גַּסָּה טְפֵי, וְהָיָה מַעֲרִיךְ בְּדַעְתּוֹ עַל שְׁאָר אָדָם אַף עַל פִּי שֶׁאֵין לָהֶם כָּרֵס רְחָבָה כָּמוֹהוּ, עִם כָּל זֶה וַדַּאי יֵשׁ לָהֶם אֵיזֶה יִתְרוֹן בַּטִּרְחָה פְּסִיעָה גַּסָּה, וּלְכָךְ הִסְכִּימָה דַּעְתּוֹ לֶאֱסֹור, לְכָךְ אָמַר לוֹ 'שֶׁאֲנִי אוֹמֵר' כְּלוֹמַר אֲנִי הִרְגַּשְׁתִּי בָּזֶה מִצַּד עַצְמִי. וְנִרְאֶה לִי בס"ד דְּמִלּוּי פְּסִיעָה גַּסָּה כָּזֶה פ"ה סָמֶ"ךְ יוּ"ד עַיִ"ן הֵ"א גִּימֶ"ל סָמֶ"ךְ הֵ"א עוֹלֶה [570] תק"ע כְּמִנְיַן 'יֹאבַד אֶחָד מת"ק' [570] .

"Car je dis : un grand pas enlève un cinq-centième de la lumière des yeux de l'homme", etc. Il emploie l'expression "car je dis" pour indiquer qu'il n'a pas reçu cette chose de son père ni de ses autres maîtres, comme on l'a écrit plus haut. Il me semble que Rabbi Yichmael a perçu cela de lui-même, en considérant le grand pas comme une grande peine, parce qu'il était corpulent, avec un ventre très large ; il voyait et ressentait davantage la peine du grand pas, et il en jugeait pour les autres hommes : bien qu'ils n'aient pas un ventre aussi large que le sien, ils ont certainement un surcroît de peine dans le grand pas. C'est pourquoi son avis s'est fixé sur l'interdiction, et il lui a dit "car je dis", c'est-à-dire : je l'ai perçu de moi-même. Et il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'écriture pleine des lettres (milouy) de "pessia gassa", ainsi : pe-hé, samekh, yod, ayin, hé-alef, guimel, samekh, hé-alef, a pour valeur 570, comme la valeur de "yeabed ehad mi-tak" (il perdra un sur cinq cents) [570].

וּמַהְדַּר לֵיהּ בְּקִדּוּשָׁא דְּבֵי שִׁמְשֵׁי. נִרְאֶה לִי בס"ד הַטַּעַם שֶׁיּוֹעִיל לָזֶה קִדּוּשׁ הַלַּיְלָה וְלֹא קִדּוּשׁ הַיּוֹם? הַיְינוּ כִּי בַּלַּיְלָה יֵשׁ שִׁבְעִים תֵּיבוֹת שֶׁל וַיְכֻלּוּ [35] וְשֶׁל בִּרְכַּת הַקָּדוֹשׁ [35] , שֶׁהֵם ל"ה ול"ה מִסְפַּר ע', וְאוֹמְרִים זֶה עַל הַ'יַיִן' [70] שֶׁהוּא מִסְפַּר ע', לְאוֹר שְׁנֵי 'נֵר' [250] שֶׁעוֹלִים ת"ק [500] , הֲרֵי כָּאן ע' שֶׁל קְרִיאָה, וְגַם ע' שֶׁל יַיִן, כְּנֶגֶד שְׁנֵי עֵינַיִם שֶׁל אָדָם שֶׁחָסֵר מֵהֶם אֶחָד מָתָ"ק [500] שֶׁהוּא סַךְ הָרָמוּז בִּשְׁתֵּי נֵר שֶׁל שַׁבָּת. לְכָךְ שֶׁל לַיְלָה מְסֻוגָּל לְדָבָר זֶה. וּבָזֶה יוּבָן (בְּרֵאשִׁית מט, יב) חַכְלִילִי עֵינַיִם מִיַּיִן, חַכְלִילִי לָשׁוֹן כְּחָל הַמֻּחְזָק אֶת הָעֵינַיִם כְּמוֹ שֶׁכָּתַב מהרח"ו זַ"ל בְּסֵפֶר עֵץ הַדַּעַת טוֹב, וְיַיִן הוּא יַיִן הַקָּדוֹשׁ שֶׁיּוֹצֵא מִן הָעֲנָבִים שֶׁהֵם ב' עֵינַיִם לְכָךְ מֵגֵין עַל הָעֵינַיִם.

"Et on la lui rend par le Kiddouch du soir." Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison pour laquelle le Kiddouch de la nuit est efficace pour cela, et non le Kiddouch du jour, est la suivante : la nuit il y a soixante-dix mots, ceux de Vaykhoulou [35] et ceux de la bénédiction du Kiddouch [35], soit 35 et 35, au nombre de 70 ; et on les dit sur le "yayin" (vin) [70], qui vaut 70, à la lumière de deux "ner" (lumières) [250], qui font 500. Il y a donc ici 70 de lecture et 70 de vin, face aux deux yeux de l'homme auxquels il manque un cinq-centième [500], somme évoquée par les deux lumières du Chabbat. C'est pourquoi le (Kiddouch) de la nuit est propice à cela. Par là on comprend (Berechit 49, 12) : "hakhlili einayim mi-yayin" (les yeux rougis de vin) : "hakhlili" se rapporte au khôl (fard) qui fortifie les yeux, comme l'a écrit Maharhou (Rabbi Haim Vital) dans le livre Ets HaDaat Tov ; et le vin est le vin du Kiddouch, qui sort des raisins (anavim), qui sont (comme) deux yeux ; c'est pourquoi il protège les yeux.

מַאי הִיא? כְּדִבְעָא מִינֵּיהּ רַבִּי וְכוּ'. נִרְאֶה לִי בס"ד הַכַּוָּנָה הוּא כָּךְ, אַחַר דְּמָצִינוּ דְּרַבִּי בְּעָא עַל שַׁבָּת מַשְׁמַע דִּפְשִׁיטָה לֵיהּ דִּבְחוֹל מֻותָּר וְלֹא נִסְתַּפֵּק אֶלָּא בְּשַׁבָּת דְּשֶׁמָּא מִשּׁוּם טִרְחָה וִיגִיעָה דְּאִיכָּא בִּפְסִיעָה גַּסָּה אָסוּר, וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי לֹא אָמַר לוֹ דְּאָסוּר בְּחוֹל הֲלָכָה פְּסוּקָה מִשֵּׁם אָבִיו אוֹ מִשְּׁאָר רַבּוֹתָיו, אֶלָּא רַק מִסְּבָרָה דְּנַפְשֵׁיהּ הוּא דְּאָמַר לֵיהּ שֶׁאֲנִי אוֹמֵר וְכוּ', וְאִם כֵּן מִסְּתָמָא דְּרַבִּי דַּהֲוָה פְּשִׁיטָה לֵיהּ דְּמֻותָּר בְּחוֹל לָא הָדַר בֵּיהּ מִכֹּחַ סְבָרָה דְּנַפְשֵׁיהּ דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל שֶׁהָיָה תַּלְמִידוֹ שֶׁל רַבִּי, וּבִפְרָט כִּי מִלְּשׁוֹן הַשְּׁאֵלָה מַשְׁמַע שֶׁכֵּן עַמָּא דְּבַר בְּהֶיתֵּר. עַל כֵּן הַשְׁתָּא דְּרָשַׁת 'מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ' שֶׁלֹּא יְהֵא הִלּוּכְךָ שֶׁל שַׁבָּת כְּהִלּוּכְךָ שֶׁל חָל אָתְיָיא עַל פִּי סְבָרַת רַבִּי דְּסָבַר בְּחוֹל מֻותָּר. וְלָכֵן קָאָמַר הַשַּׁ"ס מַאי הִיא? כְּדִבְעָא מִינֵּיהּ רַבִּי וְכוּ', כְּלוֹמַר זֶה הַמַּאֲמָר אָתֵי כְּפִי הַבַּעְיָא שֶׁל רַבִּי וְלֹא כְּפִי הַתְּשׁוּבָה שֶׁל רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי שֶׁהוּא סוֹבֵר גַּם בְּחוֹל אָסוּר, וְיִתָּכֵן דְּדָרֵישׁ רַבִּי יִשְׁמָעֵאל 'מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ' כְּהַהִיא דְּעֵירוּבִין (דַּף לח:) דְּלָא יְטַיֵּיל אָדָם בְּסוֹף שָׂדֵהוּ בְּשַׁבָּת לִרְאוֹת מַה הִיא צְרִיכָה דְּמַיְיתֵי הָרִי"ף זַ"ל.

"Qu'est-ce que c'est ? Comme ce que Rabbi a demandé", etc. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'intention est la suivante. Puisque nous trouvons que Rabbi a posé la question pour le Chabbat, il en ressort qu'il lui était évident qu'en semaine c'est permis, et qu'il ne doutait que pour le Chabbat : peut-être est-ce interdit à cause de la peine et de l'effort que comporte le grand pas. Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi ne lui a pas dit que c'est interdit en semaine comme une halakha tranchée au nom de son père ou de ses autres maîtres ; il le lui a dit seulement par son propre raisonnement : "car je dis", etc. S'il en est ainsi, il est probable que Rabbi, pour qui il était évident que c'est permis en semaine, n'est pas revenu sur son avis à cause du raisonnement personnel de Rabbi Yichmael, qui était son élève ; d'autant plus que la formulation de la question laisse entendre que l'usage général était de le permettre. Dès lors, l'interprétation de "en t'abstenant de suivre tes voies" - que ta marche du Chabbat ne soit pas comme ta marche de semaine - va selon le raisonnement de Rabbi, qui estime que c'est permis en semaine. C'est pourquoi le Talmud dit : "Qu'est-ce que c'est ? Comme ce que Rabbi a demandé", etc., c'est-à-dire : cet enseignement suit la question de Rabbi, et non la réponse de Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi, qui estime que même en semaine c'est interdit. Il est possible que Rabbi Yichmael interprète "en t'abstenant de suivre tes voies" comme dans Erouvin (38b) : qu'un homme ne se promène pas au bout de son champ le Chabbat pour voir ce dont il a besoin, passage que cite le Rif.

💡 Explication

Rava réfute l'exemple du canal : les deux alternatives au saut posent problème (marche allongée ou risque d'essorage, sehita, un travail interdit). Le saut est donc permis.

La Guemara propose alors le grand pas (pessia gassa, plus d'une amma selon Rachi). Rabbi Yichmael répond qu'il est déconseillé même en semaine, car il nuit à la vue ; la vue est rétablie par le vin du Kiddouch du vendredi soir.

בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי מֵרַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי: מַהוּ לֶאֱכוֹל אֲדָמָה בְּשַׁבָּת? אֲמַר לֵיהּ: וְכִי בַּחוֹל מִי הֻותְּרָה? שֶׁאֲנִי אוֹמֵר: אַף בְּחוֹל אָסוּר, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַלְקֶה. אָמַר רַבִּי אַמִּי: כָּל הָאוֹכֵל מֵעֲפָרָהּ שֶׁל בָּבֶל — כְּאִילּוּ אוֹכֵל מִבְּשַׂר אֲבוֹתָיו. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: כְּאִילּוּ אוֹכֵל שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים, דִּכְתִיב: ״וַיִּמַח אֶת כָּל הַיְקוּם וְגוֹ׳״.

Rabbi a demandé à Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi : peut-on manger de la terre (adama) le Chabbat ? Il lui répondit : et en semaine, est-ce permis ?

Car je dis : même en semaine c'est interdit, parce qu'elle rend malade. Rabbi Ami a dit : quiconque mange de la terre de Babel, c'est comme s'il mangeait de la chair de ses ancêtres.

Et certains disent : comme s'il mangeait des cheratsim et des remasim (reptiles et vermine), car il est écrit : "Il effaça tout être", etc. (Berechit 7, 23).

📜 Rachi (4)

מַהוּ לֶאֱכֹול אֲדָמָה ארזיל"א בְּלַעַ"ז מִי גָּזְרוּ בָּהּ מִשּׁוּם שְׁחִיקַת סַמָּנִים כִּשְׁאָר רְפוּאָה אוֹ לֹא:

Manger de la terre : arzila en langue étrangère (une argile médicinale). A-t-on décrété à son sujet à cause du broyage des ingrédients (chehikat samanim), comme pour les autres remèdes, ou non ?

שֶׁהִיא מַלְקָה מֵבִיא לִידֵי חֹולִי:

Elle rend malade : elle amène à la maladie.

מִבְּשַׂר אֲבוֹתָיו שֶׁמֵּתוּ שָׁם בַּגּוֹלָה:

De la chair de ses ancêtres : qui sont morts là-bas, en exil.

שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים הָא וַדַּאי אַתַּמְחוּי אִתְּמַחוּ וְלֹא נַעֲשׂוּ עָפָר:

Cheratsim et remasim : mais ceux-là se sont certainement décomposés ; ne sont-ils pas devenus de la terre ?

💡 Explication

La question de Rabbi porte sur la terre médicinale : les remèdes sont interdits le Chabbat par décret, de peur qu'on en vienne à broyer des ingrédients (chehikat samanim). Rabbi Yichmael répond que cette terre est nocive, donc interdite en toute saison.

Rabbi Ami ajoute deux raisons propres à la terre de Babel : les ancêtres y sont enterrés ; ou bien les créatures mortes au déluge s'y trouvent.

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: לָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ ״שִׁנְעָר״ — שֶׁכָּל מֵתֵי מַבּוּל נִנְעֲרוּ לְשָׁם. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ ״מְצוּלָה״ — שֶׁכָּל מֵתֵי מַבּוּל נִצְטַלְּלוּ לְשָׁם. [וְיֵשׁ אוֹמְרִים כְּאִילּוּ אוֹכֵל] שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים, וְהָא וַדַּאי אִיתְמַחוֹיֵי אִיתְמַחוּ! אָמְרִי כֵּיוָן דְּמַלְקֵי גְּזַרוּ בֵּיהּ רַבָּנַן. דְּהָא הָהוּא גַּבְרָא דַּאֲכַל גַּרְגִּישְׁתָּא וַאֲכַל תַּחְלֵי, וּקְדַחוּ לֵיהּ תַּחְלֵי בְּלִבֵּיהּ, וּמִית.

Rech Lakich a dit : pourquoi (Babel) est-elle appelée "Chinear" ? Parce que tous les morts du déluge y ont été secoués (nin'arou).

Rabbi Yo'hanan a dit : pourquoi est-elle appelée "Metsoula" ? Parce que tous les morts du déluge y ont sombré (nitstalelou).

[Certains disent : comme s'il mangeait] des cheratsim et des remasim - mais ils se sont certainement décomposés ! On répond : puisque (la terre) rend malade, les Sages ont décrété à son sujet.

Car un certain homme mangea de la terre (guerguichta) et mangea du cresson (tahlei), et le cresson poussa dans son cœur, et il mourut.

📜 Rachi (2)

אֶלָּא כֵּיוָן דְּמַלְקֵי גְּזוּר בָּהּ מִשּׁוּם אוֹכֵל שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים:

Mais puisqu'elle rend malade : ils ont décrété à son sujet (en la présentant) comme le fait de manger des cheratsim et des remasim.

קָדְחוּ לֵיהּ תַּחֲלֵא נִקְלְטוּ הַשַּׁחֲלַיִם בָּאֲדָמָה וְגָדְלוּ בְּמֵעָיו וְנָגַע בְּלִבּוֹ וּמֵת:

Le cresson poussa en lui : les graines de cresson prirent racine dans la terre, poussèrent dans ses entrailles, atteignirent son cœur, et il mourut.

💡 Explication

Deux jeux de mots sur les noms de Babel : Chinear (nin'arou, secoués) et Metsoula (nitstalelou, sombres). La Guemara objecte que les créatures du déluge se sont décomposées depuis longtemps. Réponse : la terre est nocive, et les Sages l'ont interdite en la comparant aux cheratsim pour renforcer l'interdit. L'histoire du cresson illustre le danger.

״וְרָחַצְתְּ וָסַכְתְּ וְשַׂמְתְּ שִׂמְלֹתַיִךְ״ — אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אֵלּוּ בְּגָדִים שֶׁל שַׁבָּת. ״תֵּן לְחָכָם וְיֶחְכַּם עוֹד״ — אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: זוֹ רוּת הַמּוֹאֲבִיָּה וּשְׁמוּאֵל הָרָמָתִי.

"Tu te laveras, tu t'oindras et tu mettras tes vêtements (simlotayikh)" (Ruth 3, 3) : Rabbi Elazar a dit : ce sont les vêtements de Chabbat. "Donne au sage et il deviendra encore plus sage" (Michle 9, 9) : Rabbi Elazar a dit : c'est Ruth la Moabite et Chemouel de Rama.

📜 Rachi (1)

שִׂמְלוֹתֶיךָ וְכִי עֲרוּמָה הָיְתָה אֶלָּא שְׂמָלוֹת מְיֻוחָדוֹת וְהַייְנוּ דְּשַׁבָּת:

Tes vêtements : était-elle donc nue ? Ce sont plutôt des vêtements particuliers, c'est-à-dire ceux du Chabbat.

🪔 Ben Yehoyada (2)

"וְשַׂמְתָּ שֶׁמִּלְּתִיךְ" וְגוֹ' אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אֵלּוּ בְּגָדִים שֶׁל שַׁבָּת. פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י 'שְׂמָלוֹת מְיֻוחָדוֹת וְהַייְנוּ דְּשַׁבָּת' הָא דְּקָרֵי לִשְׂמָלוֹת דְּשַׁבָּת מְיֻוחָדוֹת לָהּ, כִּי יָדוּעַ שֶׁהַשַּׁבָּת הוּא מַלְכוּת וְרוּת הָיְתָה בְּחִינַת מַלְכוּת, וְלָכֵן עַל שְׂמָלוֹת שַׁבָּת אָמְרָה שֶׁמִּלְּתִיךְ הַמְיֻוחָדוֹת לָהּ. אִי נָמֵי כָּל צַדִּיק וְצִדְקַת שְׂמָלוֹת שַׁבָּת נִקְרָאִים מְיֻוחָדוֹת לָהֶם, דְּאִיתָא בַּס' הַכַּוָּנוֹת (דַּף סג) קִבַּלְתִּי מִמּוֹרִי זַ"ל שֶׁכְּפִי הַצֶּבַע וְגִוּוּן הַמַּלְבּוּשִׁים שֶׁלּוֹבֵשׁ הָאָדָם בְּיוֹם שַׁבָּת בָּעוֹלָם הַזֶּה כֵּן מַמָּשׁ יִתְלַבֵּשׁ בְּגַן עֵדֶן אַחַר הַפְּטִירָה תָּמִיד בְּיוֹם שַׁבָּת עַיֵּין שָׁם. וְעַל כֵּן מְיֻוחָדוֹת לָהֶם שֶׁיֵּשׁ לְיָופְיָם וּמַרְאִיתָם קִיּוּם וְנִצְחִיּוּת לְבַעֲלֵיהֶם. וְנִרְאֶה לִי בס"ד דְּרַבִּי אֶלְעָזָר מַפִּיק לָהּ מִדִּכְתִיב 'שִׂמְלֹתַיִךְ' וְלֹא אָמְרָה 'שַׁלְּמוֹתֶיךָ' דְּאַף עַל גַּב דְּ'שִׂמְלָה' וְ'שְׁלֵמָה' עִנְיָן אֶחָד הֵם עַל כָּל זֶה בֶּגֶד הֶחָשׁוּב נִקְרָא שִׂמְלָה, וְלָכֵן כְּתִיב (שְׁמוֹת יב, לה) כְּלֵי כֶסֶף וּכְלֵי זָהָב וּשְׂמָלֹת, דְּאַייְרֵי שָׁם בִּבְגָדִים הַחֲשׁוּבִים, וְכֵן (יְשַׁעְיָהוּ ג, ו) שִׂמְלָה לְכָה קָצִין תִּהְיֶה לָּנוּ, אֲבָל שְׁלֹמֹה נִקְרָא בֶּגֶד הַגָּרוּעַ, וְלָכֵן כְּתִיב (שְׁמוֹת כב, ח) עַל שֶׂה עַל שַׂלְמָה, וְכֵיוָן דְּאָמַר לוֹ 'שֶׁמִּלְּתִיךְ' דָּרַשׁ לָהּ בִּגְדֵי שַׁבָּת שֶׁהֵם חֲשׁוּבִים שֶׁנִּקְרָאִים שִׂמְלָה. וְעַל דֶּרֶךְ הָאֱמֶת נִרְאֶה לִי בס"ד דְּבֶגֶד שַׁבָּת נִקְרָא שִׂמְלָה שֶׁהוּא אוֹתִיּוֹת 'שֵׁם לָהּ' כִּי שֵׁם אדנ"י הַמִּתְגַּלֶּה בְּשַׁבָּת הוּא גֵּימַטְרְיָא ל"ה בְּמִילּוּי מְלוֹאוֹ, מַה שֶׁאֵין כֵּן בְּחוֹל הוּא ל"ד וְכַנִּזְכָּר בְּשַׁעַר הַפְּסוּקִים בְּסוֹד הַכָּתוּב (בַּמִּדְבָּר יד, יז) וְעַתָּה יִגְדַּל נָא כֹּחַ אֲדֹנָי, ודו"ק.

"Et tu mettras tes vêtements", etc. Rabbi Elazar a dit : ce sont les vêtements de Chabbat. Rachi explique : "des vêtements particuliers, c'est-à-dire ceux du Chabbat". S'il appelle les vêtements du Chabbat "particuliers à elle", c'est qu'il est connu que le Chabbat est (de l'ordre de) Malkhout, et que Ruth était de la dimension (behina) de Malkhout ; c'est pourquoi, à propos des vêtements du Chabbat, (Naomi) a dit "tes vêtements", ceux qui lui sont propres. Ou bien : pour tout juste et toute juste, les vêtements du Chabbat sont appelés "particuliers" à eux, car il est rapporté dans le livre des Kavanot (daf 63) : "J'ai reçu de mon maître : selon la couleur et la teinte des vêtements que l'homme porte le jour du Chabbat dans ce monde, c'est exactement ainsi qu'il sera vêtu au Gan Éden après son décès, toujours le jour du Chabbat" ; voir là-bas. Ils leur sont donc particuliers, car leur beauté et leur aspect ont, pour ceux qui les portent, permanence et éternité. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que Rabbi Elazar le déduit de ce qu'il est écrit "simlotayikh" et non "salmotayikh" : bien que "simla" et "salma" désignent la même chose, un vêtement important est appelé "simla". C'est pourquoi il est écrit (Chemot 12, 35) : "des objets d'argent, des objets d'or et des vêtements (semalot)", où il s'agit de vêtements importants ; de même (Yechayahou 3, 6) : "tu as un vêtement (simla), sois notre chef". En revanche, un vêtement de moindre valeur est appelé "salma" ; c'est pourquoi il est écrit (Chemot 22, 8) : "pour un mouton, pour un vêtement (salma)". Puisqu'elle lui a dit "simlotayikh", il l'interprète comme les vêtements du Chabbat, qui sont importants et appelés "simla". Selon la voie de la vérité (le sod), il me semble, avec l'aide du Ciel, que le vêtement du Chabbat est appelé "simla" parce que ce mot a les lettres de "chem la" (un Nom pour elle) : le Nom de Seigneurie (Adnout) qui se révèle le Chabbat à la valeur 35 (lamed-hé) dans l'écriture pleine de son écriture pleine, alors qu'en semaine il vaut 34, comme il est mentionné dans le Chaar HaPessoukim sur le secret du verset (Bamidbar 14, 17) : "Et maintenant, que grandisse la force du Seigneur" ; étudie bien.

"תֵּן לְחָכָם וְיֶחְכַּם עוֹד" (מִשְׁלֵי ט, ט) אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: זוֹ רוּת הַמּוֹאֲבִיָּה וּשְׁמוּאֵל הָרָמָתִי. הִקְשָׁה הָרַב אִם לְבֵינָהּ (דְּרוּשׁ טו דַּף קסז) דְּלָא יִצְרְךָ לוֹמַר כֵּן אֶלָּא בְּדָבָר שֶׁהַמַּתְחִיל שֶׁהוּא הַנּוֹתֵן הוֹרָה בּוֹ קְצָת מִן הַחָכְמָה וְהַמְקַבֵּל גָּמַר אוֹתָהּ וְהִשְׁלִימָהּ מִדַּעְתּוֹ, אֲבָל הָכָא לָא הֲוָה הָכִי, דְּנָעֳמִי אָמְרָה (רוּת ג, ג) וְרָחַצְתָּ וָסַכְתְּ וְיָרַדְתָּ הַגֹּרֶן, אֵין נִרְאֶה דָּבָר זֶה בְּחָכְמָה כְּלָל! וְרוּת עָשְׂתָה כָּל הַמַּעֲשֶׂה בְּחָכְמָה שֶׁיָּרְדָה הַגֹּורֶן וַהֲדַר עָשְׂתָה, וְכֵן גַּבֵּי עֵלִי שֶׁאָמַר לִשְׁמוּאֵל שֶׁיֹּאמַר (שְׁמוּאֵל א' ג, ט) דְּבַר ה' אֵין בִּדְבָרִים אֵלּוּ רֵאשִׁית חָכְמָה כְּלָל! וְרַק שְׁמוּאֵל שֶׁהֵשִׁיב דַּבֵּר כִּי שֹׁמֵעַ עַבְדֶּךָ הוֹרָה עַל הַחָכְמָה בִּדְבַר שְׂפָתָיו עַד כָּאן דְּבָרָיו יְעֻויַּן שָׁם. וְנִרְאֶה לִי בס"ד דְּנָעֳמִי הִתְחִילָה בְּחָכְמָה בְּאָמְרָה וְיָרַדְתָּ הַגֹּרֶן אַף עַל גַּב דְּקָרֵינַן וְיָרַדְתָּ יֵשׁ אֵם לַמָּסֹורֶת, שֶׁבֶּאֱמֶת הִיא אָמְרָה וְיָרַדְתִּי וַאֲנַן קָרֵינַן וְיָרַדְתָּ, וּרְצוֹנוֹ לוֹמַר זְכוּתִי יֵרֵד עִמְּךָ, וּבָזֶה הוֹדִיעָה לָהּ דִּכְפִי הַסֵּדֶר שֶׁצִּיוְּתָה אוֹתָהּ לַעֲשׂוֹת כָּאן סִיכָה וּרְחִיצָה אָז יֵשׁ בַּהֲלִיכָתָהּ בַּדֶּרֶךְ סַכָּנַת הַחֲשָׁד שֶׁהָרוֹאֶה יַחֲשֹׁוד אוֹתָהּ בְּדָבָר רַע, וּלְכָךְ צְרִיכָה הִיא לִשְׁלֹוחַ עִמָּהּ זְכוּת שֶׁלָּהּ! מָשָׁל לְאָב שֶׁאָמַר לִבְנוֹ קוּם לֵךְ לְבַיִת פְּלוֹנִי וַאֲנִי אֵלֵךְ עִמְּךָ לִשְׁמָרְךָ בַּדֶּרֶךְ לְהָגֵין עָלֶיךָ, אָמַר הַבֵּן הִנֵּה הַדֶּרֶךְ הוּא דֶּרֶךְ הַמֶּלֶךְ וְרַבִּים עוֹבְרִים וְשָׁבִים בּוֹ לָמָּה אָמַר שֶׁיָּבֹא עִמִּי לְשַׁמְּרֵנִי וּלְהָגֵין עָלַי? שְׁמַע מִנֵּיהּ יֵשׁ דְּבַר סַכָּנָה בַּדֶּרֶךְ וְחָדַל לָלֶכֶת! וְכֵן כָּאן כֵּיוָן שֶׁאָמְרָה לָהּ וְיָרַדְתִּי הַגֹּורֶן אָמְרָה רוּת שְׁמַע מִינָּה יֵשׁ אֵיזֶה סַכָּנָה שֶׁצָּרִיךְ לִי שְׁמִירָה, וְאָז נָתְנָה לִבָּהּ לְהָבִין מַה סַכָּנָה יֵשׁ? וְהִשְׂכִּילָה לְהָבִין שֶׁיֵּשׁ סַכָּנַת חֲשָׁד! וּבַהֲבָנָה זוֹ שֶׁלָּהּ הוֹסִיפָהּ חָכְמָה שֶׁלֹּא תִּצְטָרֵךְ לְהַגִּנָּה שֶׁל זְכוּת חֲמוֹתָהּ אֶלָּא תַּעֲשֶׂה הַכֹּל אַחַר יְרִידַת הַגֹּורֶן, וּלְפִי זֶה נִמְצָא נָעֳמִי הִתְחִילָה בְּדָבָר שֶׁפִּיהָ פָּתְחָה בְּחָכְמָה לְרוּת. וְכֵן עֵלִי נָמֵי הִתְחִיל לְעוֹרֵר אֶת לֵב שְׁמוּאֵל בְּחָכְמָה, שֶׁרָמַז לוֹ שֶׁיֵּשׁ צַד לְהִסְתַּפֵּק אוּלַי לֹא דִּבֵּר ה' הוּא זֶה, וְהַיְינוּ דְּאָמַר לוֹ וְהָיָה אִם יִקְרָא אֵלֶיךָ וְאָמַרְתָּ דַּבֵּר ה' וְתֵיבַת 'וְהָיָה' לְשׁוֹן יֶתֶר, דַּהֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר וְכִי יִקְרָא אֵלֶיךָ, אַךְ יָדוּעַ 'אֵין וְהָיָה אֶלָּא לְשׁוֹן שִׂמְחָה' וְהִגִּיד לוֹ בָּזֶה שֶׁלֹּא יֹאמַר דְּבַר ה' אֶלָּא עַד שֶׁיִּרְאֶה סִימָן זֶה, וְהוּא כְּשֶׁהַנָּבִיא שׁוֹמֵעַ דְּבַר ה' מֻוכְרָח שֶׁיִּתְמַלֵּא שִׂמְחָה גְּדוֹלָה מֵאֵלָיו, וְזֶה סִימָן מֻובְהָק שֶׁהוּא שׁוֹמֵעַ דְּבַר ה' וְאֵינוֹ מֻוטְעֶה וְשׁוֹגֶה בּוֹ. וְלָזֶה אָמַר וְהָיָה אִם יִקְרָא אֵלֶיךָ, רְצוֹנוֹ לוֹמַר אִם תַּרְגִּישׁ בְּשִׂמְחָה בְּעֵת שֶׁיִּקְרָא אֵלֶיךָ, אָז וְאָמַרְתָּ דַּבֵּר ה' שֶׁזֶּה הוּא סִימָן מֻובְהָק שֶׁהוּא דְּבַר ה'. וּמִדְּבָרָיו מַשְׁמַע אִם לֹא יִרְאֶה סִימָן זֶה שֶׁל הַשִּׂמְחָה צָרִיךְ לָחוּשׁ אוּלַי אֵין זֶה דְּבַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. מָשָׁל לָבָן שֶׁהָלַךְ לַמְּסִיבָּה שֶׁל מִשְׁתֶּה אֶחָד, אָמַר לוֹ אָבִיו בֹּא וְאֶעֱשֶׂה לְךָ סִימָן בִּגְלִימָא שֶׁלְּךָ שֶׁלֹּא תִּתְחַלֵּף בִּגְלִימָא אַחֶרֶת בְּעֵת שֶׁתִּפְשׁוֹט אוֹתָהּ שָׁם בִּמְסִיבָּה, אָמַר הַבֵּן מִדִּבְרֵי אָבִיו מַשְׁמַע שֶׁיֵּשׁ לַאֲחֵרִים גְּלִימָא כָּזֹאת הַגְּלִימָה שֶׁלִּי וְלָכֵן רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת לִי בָּהּ סִימָן, אָז נִתְחַכֵּם אוֹתוֹ הַבֵּן שֶׁלֹּא רָצָה לִסְמֹוךְ עַל הַסִּימָן שֶׁעָשָׂה אָבִיו, כִּי אָמַר שֶׁמָּא גַּם אֲחֵרִים יֵשׁ לָהֶם סִימָן כָּזֶה בִּגְלִימָתָם, וְאִם כֵּן אֶפְשָׁר שֶׁתִּתְחַלֵּף גְּלִימָתִי גַּם עַתָּה, אֶלָּא טוֹב שֶׁלֹּא אֶפְשֹׁוט הַגְּלִימָה מֵעָלַי כְּלָל וְעִיקָּר. וְכֵן כָּאן אַחַר שֶׁרָאָה שְׁמוּאֵל שֶׁעָשָׂה לוֹ עֵלִי סִימָן לָדַעַת שֶׁהוּא דְּבַר ה' עַל יְדֵי שִׂמְחָה שֶׁיִּהְיֶה לוֹ, שֶׁאִם לֹא יִרְאֶה הַסִּימָן הַזֶּה יֵשׁ לָחוּשׁ אוּלַי לֹא דִּבֵּר ה' הוּא זֶה, אָז נִתְחַכֵּם שְׁמוּאֵל יוֹתֵר שֶׁאֲפִילּוּ רָאָה הַסִּימָן הַזֶּה לֹא סָמַךְ עָלָיו, וּלְכָךְ אָמַר דַּבֵּר כִּי שֹׁמֵעַ עַבְדֶּךָ.

"Donne au sage et il deviendra encore plus sage" (Michle 9, 9) : Rabbi Elazar a dit : c'est Ruth la Moabite et Chemouel de Rama. L'auteur de Em LaBina (derouch 15, daf 167) objecte : on ne dirait cela que pour une chose où celui qui commence, le donateur, a enseigné un peu de sagesse, et où celui qui reçoit l'a achevée et complétée par son propre esprit. Or ici il n'en est pas ainsi : Naomi a dit (Ruth 3, 3) "tu te laveras, tu t'oindras et tu descendras à l'aire" ; cela ne paraît pas du tout relever de la sagesse ! C'est Ruth qui a fait toute l'action avec sagesse, en descendant à l'aire et en agissant ensuite. De même pour Eli, qui a dit à Chemouel de dire (Chemouel I 3, 9) "Parle, Hachem" : ces paroles ne contiennent aucun commencement de sagesse ! C'est seulement Chemouel, qui a répondu "Parle, car Ton serviteur écoute", qui a montré la sagesse dans la parole de ses lèvres. Fin de ses propos ; voir là-bas. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que Naomi a commencé avec sagesse en disant "ve-yaradt ha-goren" (tu descendras à l'aire) : bien que nous lisions "ve-yaradt", le texte écrit à aussi autorité (yech em la-massoret) ; en réalité elle a dit "ve-yaradti" (je descendrai), et nous lisons "ve-yaradt". Elle voulait dire : mon mérite descendra avec toi. Elle lui a ainsi fait savoir que, selon l'ordre qu'elle lui prescrivait - s'oindre et se laver ici -, il y aurait sur son trajet un danger de soupçon : celui qui la verrait la soupçonnerait d'une mauvaise chose ; c'est pourquoi elle devait envoyer avec elle son propre mérite. Parabole : un père dit à son fils : lève-toi, va chez untel, et j'irai avec toi pour te garder en chemin et te protéger. Le fils se dit : ce chemin est la route du roi, beaucoup y passent et repassent ; pourquoi dit-il qu'il viendra avec moi pour me garder et me protéger ? On en déduit qu'il y a un danger sur la route ! Et il renonça à y aller. De même ici : puisqu'elle lui a dit "ve-yaradti ha-goren", Ruth en a déduit qu'il y avait quelque danger demandant une protection ; elle a alors appliqué son cœur à comprendre quel danger il y avait, et elle a compris qu'il y avait un danger de soupçon. Par cette compréhension, elle a ajouté de la sagesse : elle n'aurait pas besoin de la protection du mérite de sa belle-mère, et elle ferait tout après être descendue à l'aire. Il en ressort que Naomi a commencé, par la parole de sa bouche, à ouvrir la sagesse à Ruth. De même, Eli aussi a commencé à éveiller avec sagesse le cœur de Chemouel : il lui a fait allusion qu'il y avait lieu de douter que ce soit la parole de Hachem. C'est ce qu'il lui a dit : "et il sera (ve-haya), s'Il t'appelle, tu diras : Parle, Hachem". Le mot "ve-haya" est superflu : il aurait dû dire "et quand Il t'appellera". Mais il est connu que "ve-haya" n'exprime que la joie ; il lui a ainsi indiqué de ne dire "Parle, Hachem" qu'après avoir vu ce signe : lorsque le prophète entend la parole de Hachem, il est nécessairement rempli d'une grande joie spontanée, et c'est un signe manifeste qu'il entend la parole de Hachem et ne se trompe pas. C'est pourquoi il a dit "ve-haya im yikra elekha" : si tu ressens la joie au moment où Il t'appelle, alors tu diras "Parle, Hachem", car c'est le signe manifeste que c'est la parole de Hachem. Il ressort de ses paroles que, s'il ne voit pas ce signe de la joie, il faut craindre que ce ne soit peut-être pas la parole de Hachem, béni soit-Il. Parabole : un fils allait à un festin. Son père lui dit : viens, je ferai un signe sur ton manteau, pour qu'il ne soit pas échangé avec un autre manteau quand tu l'ôteras là-bas, au festin. Le fils se dit : des paroles de mon père il ressort que d'autres ont un manteau comme le mien, c'est pourquoi il veut y faire un signe. Alors ce fils se montra avisé : il ne voulut pas se fier au signe fait par son père, car il se dit : peut-être d'autres ont-ils aussi un tel signe sur leur manteau, et mon manteau pourrait être échangé malgré tout ; mieux vaut ne pas ôter du tout le manteau. De même ici : Chemouel a vu qu'Eli lui avait donné un signe pour savoir que c'est la parole de Hachem, par la joie qu'il aurait - et que, s'il ne voyait pas ce signe, il faudrait craindre que ce ne soit pas la parole de Hachem. Chemouel s'est alors montré plus avisé encore : même s'il voyait ce signe, il ne s'y fierait pas ; c'est pourquoi il a dit "Parle, car Ton serviteur écoute".

💡 Explication

La Guemara passe de l'honneur du Chabbat par les vêtements à un verset de Ruth : Naomi demande à Ruth de mettre ses simlot. Rachi note qu'elle n'était pas sans vêtements ; il s'agit donc d'habits particuliers, ceux du Chabbat.

Puis, par association, une autre deracha de Rabbi Elazar sur Ruth : le sage qui reçoit un conseil y ajoute de sa propre sagesse. Le segment suivant en donne les preuves.

רוּת, דְּאִילּוּ נָעֳמִי קָאָמְרָה לַהּ ״וְרָחַצְתְּ וָסַכְתְּ וְשַׂמְתְּ שִׂמְלֹתַיִךְ עָלַיִךְ וְיָרַדְתְּ הַגֹּרֶן״, וְאִילּוּ בְּדִידָהּ כְּתִיב: ״וַתֵּרֶד הַגֹּרֶן״, וַהֲדַר ״וַתַּעַשׂ כְּכֹל אֲשֶׁר צִוַּתָּה חֲמוֹתָהּ״. שְׁמוּאֵל, דְּאִילּוּ עֵלִי קָאֲמַר לֵיהּ ״שְׁכָב וְהָיָה אִם יִקְרָא אֵלֶיךָ וְאָמַרְתָּ דַּבֵּר ה׳ כִּי שֹׁומֵעַ עַבְדֶּךָ״, וְאִילּוּ בְּדִידֵיהּ כְּתִיב בֵּיהּ: ״וַיָּבֹא ה׳ וַיִּתְיַצַּב וַיִּקְרָא כְפַעַם בְּפַעַם שְׁמוּאֵל שְׁמוּאֵל וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל דַּבֵּר כִּי שֹׁמֵעַ עַבְדֶּךָ״, וְלֹא אָמַר ״דַּבֵּר ה׳״.

Ruth : car Naomi lui avait dit "Tu te laveras, tu t'oindras, tu mettras tes vêtements sur toi et tu descendras à l'aire", alors qu'à son sujet à elle il est écrit : "Elle descendit à l'aire", et ensuite : "et elle fit selon tout ce que sa belle-mère lui avait ordonné". Chemouel : car Eli lui avait dit "Couche-toi ; et s'Il t'appelle, tu diras : Parle, Hachem, car Ton serviteur écoute", alors qu'à son sujet à lui il est écrit : "Hachem vint, se tint là et appela comme les autres fois : Chemouel, Chemouel !

Et Chemouel dit : Parle, car Ton serviteur écoute" ; et il n'a pas dit "Parle, Hachem".

📜 Rachi (2)

וַתֵּרֶד הַגֹּורֶן וַהֲדַר וַתַּעַשׂ שֵׁם סֻכָּה וְלָבְשָׁה שְׂמָלוֹת נָאוֹת שֶׁלֹּא יִפְגְּשׁוּ בָּהּ כְּשֶׁהִיא מְקֻושֶּׁטֶת וְיֹאמְרוּ זוֹנָה הִיא:

Elle descendit à l'aire, et ensuite "elle fit" : c'est là-bas qu'elle s'oignit et mit de beaux vêtements, pour qu'on ne la rencontre pas parée (en chemin) et qu'on ne dise pas : c'est une prostituée.

שְׁמוּאֵל שֶׁהָיְתָה שְׁכִינָה קוֹרְאָה לוֹ מִתּוֹךְ הַהֵיכָל וְלֹא הָיָה יוֹדֵעַ מִי קוֹרֵא לוֹ וּכְתִיב הָתָם וַיָּבֶן עֵלִי כִּי ה' קֹורֵא לַנָּעַר וַיֹּאמֶר לוֹ לֵךְ שְׁכָב וְהָיָה אִם יִקְרָא אֵלֶיךָ וְאָמַרְתָּ דַּבֵּר ה' כִּי שֹׁומֵעַ עַבְדֶּךָ וְהוּא לֹא רָצָה לְהַזְכִּיר הַשֵּׁם שֶׁמָּא אֵין זוֹ שְׁכִינָה:

Chemouel : la Chekhina l'appelait depuis le Heikhal et il ne savait pas qui l'appelait. Il est écrit là-bas : "Eli comprit que Hachem appelait le jeune homme, et il lui dit : Va te coucher, et s'Il t'appelle, tu diras : Parle, Hachem, car Ton serviteur écoute". Mais lui ne voulut pas mentionner le Nom, de peur que ce ne soit pas la Chekhina.

💡 Explication

Deux exemples de sagesse ajoutée à une consigne. Ruth inverse l'ordre : elle descend d'abord à l'aire, et ne se prépare qu'une fois arrivée, pour ne pas éveiller le soupçon en chemin. Chemouel omet le Nom divin, faute de certitude sur l'identité de celui qui l'appelait.

🖼️ Schéma

Ruth et Chemouel : la consigne reçue et la sagesse ajoutée (seg. 4-5).

״וַתֵּלֶךְ וַתָּבֹא וַתְּלַקֵּט בַּשָּׂדֶה״ — אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: שֶׁהָלְכָה וּבָאת, הָלְכָה וּבָאת, עַד שֶׁמָּצְאָה בְּנֵי אָדָם הַמְהֻוגָּנִין לְיֵלֵךְ עִמָּהֶם. ״וַיֹּאמֶר בֹּועַז לְנַעֲרוֹ הַנִּצָּב עַל הַקּוֹצְרִים לְמִי הַנַּעֲרָה הַזֹּאת״ — וְכִי דַּרְכּוֹ שֶׁל בֹּועַז לִשְׁאֹול בְּנַעֲרָה? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: דְּבַר חָכְמָה רָאָה בָּהּ. שְׁתֵּי שִׁבֳּלִין — לוֹקֶטֶת, שָׁלֹשׁ שִׁבֳּלִין — אֵינָהּ לוֹקֶטֶת.

"Elle alla, elle vint et elle glana dans le champ" (Ruth 2, 3) : Rabbi Elazar a dit : elle allait et venait, allait et venait, jusqu'à ce qu'elle trouve des gens convenables avec qui aller. "Boaz dit à son serviteur préposé aux moissonneurs : À qui est cette jeune fille ?" (Ruth 2, 5).

Était-ce donc l'habitude de Boaz de s'enquérir d'une jeune fille ? Rabbi Elazar a dit : il vit en elle une chose de sagesse : deux épis, elle les glanait ; trois épis, elle ne les glanait pas.

📜 Rachi (3)

בְּנֵי אָדָם הַמְהֻוגָּנִין שֶׁבַּקּוֹצְרִים לֵילֵךְ עִמָּהֶם:

Des gens convenables : parmi les moissonneurs, pour aller avec eux.

לִישָּׁאֵל בְּנַעֲרָה כָּל נְעָרוֹת שֶׁרוֹאֶה הָיָה דַּרְכּוֹ לִישָּׁאֵל מִי הֵן א"כ מִסְתַּכֵּל בָּהֶן הָיָה:

S'enquérir d'une jeune fille : s'il avait l'habitude de s'enquérir de toutes les jeunes filles qu'il voyait, pour savoir qui elles sont, alors il les regardait !

שְׁנֵי שִׁבֳּלִין לְקָטָהּ כְּשֶׁהִיא רוֹאָה שְׁנֵי שִׁבֳּלִין שֶׁנָּפְלוּ מִן הַקּוֹצְרִים לוֹקַטְתָּן אֲבָל שָׁלֹשׁ שׁוֹכְבוֹת יַחַד אֵין לוֹקַטְתָּן דְּהָכִי הִיא מַתְנִיתִין (פֵּאָה פ"ו מִשְׁנָה ה) שְׁנֵי שִׁבֳּלִים לֶקֶט ג' אֵינוֹ לֶקֶט:

Deux épis, elle glanait : quand elle voyait deux épis tombés des moissonneurs, elle les glanait ; mais trois couchés ensemble, elle ne les glanait pas, car telle est la Michna (Pea 6, 5) : deux épis sont leket (glanure) ; trois ne sont pas leket.

🪔 Ben Yehoyada (1)

וְכִי דַּרְכּוֹ שֶׁל בֹּעַז לִשְׁאֹל בְּנַעֲרָה. נִרְאֶה לִי בס"ד הַכַּוָּנָה דַּהֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר מִי זֹאת, וְכֵיוָן דְּאָמַר 'הַנַּעֲרָה' מַשְׁמַע רְצוֹנוֹ לוֹמַר דְּמִשּׁוּם הֱיוֹתָהּ נַעֲרָה לְכָךְ אֲנִי שׁוֹאֵל עָלֶיהָ, שֶׁאִם הָיְתָה אִשָּׁה לֹא הָיָה רָאוּי לִשָּׁאֵל עָלֶיהָ, וְעַל זֶה מַקְשֵׁי וְכִי דַּרְכּוֹ שֶׁל בֹּעַז לִשְׁאֹל בְּנַעֲרָה? פֵּירֵשׁ דִּבְעֹז שֶׁהָיָה אָדָם חָשׁוּב וּגְדוֹל הַדּוֹר אֲפִילּוּ בְּנַעֲרָה שֶׁאֵינָהּ אִשָּׁה נָמֵי אֵין רָאוּי לִשָּׁאֵל! וּמַה שֶׁאָמַר דְּבַר חָכְמָה רָאָה בָּהּ , יֵשׁ לְהַקְשׁוֹת יְדִיעַת הַהֲלָכָה לֹא נִקְרֵאת חָכְמָה! כִּי נָעֳמִי וַדַּאי לְמִדָּה אֶת רוּת הֲלָכוֹת אֵלּוּ וְלֹא עָשְׂתָה מִצַּד שֶׁכָּלֶה וְחָכְמָתָהּ. וְהִנֵּה פֵּירוּשׁ מָהַרְשָׁ"א יָבֹא עַל זֶה לְנָכוֹן, אַךְ אֲנָא עַבְדָּא אַשְׁלִים אֶת דְּבָרָיו, דְּבֶאֱמֶת בֵּית הִלֵּל וּבֵית שַׁמַּאי כָּל חַד יָהֵיב טַעְמָא לִדְבָרָיו, נִמְצְאוּ אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱ-לֹהִים חַיִּים, וְאַף עַל גַּב דַּעְתָּהּ קַייְמָא לַן כְּבֵית הִלֵּל מִפְּנֵי בַּת קוֹל, הִנֵּה בְּאוֹתוֹ זְמַן דִּקְדִים לֹא הָיְתָה הֲלָכָה פְּסוּקָה אֶלָּא יֵשׁ עוֹשִׂין כְּבֵית שַׁמַּאי וְסוֹמְכִין עַל פָּסוּק (דְּבָרִים כֹּד, יט) לְגֵר לַיָּתוֹם וּלְאַלְמָנָה, וְיֵשׁ עוֹשִׂין כְּבֵית הִלֵּל וְסוֹמְכִין עַל פָּסוּק (וַיִּקְרָא יט, י) לֶעָנִי וְלַגֵּר, וּבְוַדַּאי נָעֳמִי בְּעֵת שֶׁלָּמְדָה אֶת רוּת הִלְכוֹת לֶקֶט וְשָׁכְחָה אָמְרָה לָהּ יֵשׁ סוֹמְכִין עַל פָּסוּק לֶעָנִי וְלַגֵּר, וְיֵשׁ סוֹמְכִין עַל פָּסוּק לְגֵר לַיָּתוֹם וּלְאַלְמָנָה, וְאַתְּ תַּעֲשִׂי כַּאֲשֶׁר תַּחְפֹּוצִי. וְרוּת הָיְתָה חַכְמָנִית לֹא רָצְתָה לַעֲשׂוֹת כִּסְבָרַת בֵּית שֶׁמָּא, מִשּׁוּם דְּסָבְרָה זוֹ סְמוּכָה עַל פָּסוּק לְגֵר לַיָּתוֹם וּלְאַלְמָנָה וְהִיא אֵינָהּ רוֹצָה לְהַחְזִיק עַצְמָהּ בְּסוּג 'אַלְמָנָה' דְּאִם כֵּן יִהְיֶה לָהּ דִּין 'קַטְלָנִית' וְלָכֵן בָּחֲרָה לְמֵיזַל בָּתַר סְבָרַת בֵּית הִלֵּל, כִּי סְבָרָה זוֹ סְמוּכָה עַל פָּסוּק לֶעָנִי וְלַגֵּר שֶׁהִיא הֶחֱזִיקָה עַצְמָהּ לַעֲנִיָּה וְגִיּוֹרִית דְּאָזֵיל מָנֶה דִּין קְטַלְנִיַּית, דְּגֵר שֶׁנִּתְגַּייֵּר כְּקָטָן שֶׁנּוֹלַד דָּמֵי, וְזֶהוּ דְּבַר חָכְמָה שֶׁמָּצָא בָּהּ!

"Était-ce donc l'habitude de Boaz de s'enquérir d'une jeune fille ?" Il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'intention est la suivante : il aurait dû dire "qui est-elle ?" ; puisqu'il a dit "la jeune fille", cela laisse entendre : c'est parce qu'elle est une jeune fille que je m'enquiers d'elle, alors que si c'était une femme (mariée), il ne conviendrait pas de s'enquérir d'elle. Là-dessus on objecte : "Était-ce donc l'habitude de Boaz de s'enquérir d'une jeune fille ?" ; explication : pour Boaz, homme important et grand de la génération, il ne convenait pas de s'enquérir même d'une jeune fille qui n'est pas une femme (mariée) ! Quant à ce qu'il dit : "il vit en elle une chose de sagesse", on peut objecter : la connaissance de la halakha ne s'appelle pas sagesse ! Car Naomi a certainement enseigné à Ruth ces halakhot, et elle n'a pas agi par son intelligence et sa sagesse. L'explication du Maharcha répond bien à cela ; mais moi, le serviteur, je compléterai ses propos. En vérité, Beit Hillel et Beit Chammai donnent chacun une raison à leurs paroles, si bien que "les unes et les autres sont les paroles du D.ieu vivant". Et bien que maintenant nous tenions comme Beit Hillel à cause de la voix céleste (bat kol), à cette époque antérieure il n'y avait pas de halakha tranchée : certains agissaient comme Beit Chammai en s'appuyant sur le verset (Devarim 24, 19) "pour l'étranger, l'orphelin et la veuve", et certains agissaient comme Beit Hillel en s'appuyant sur le verset (Vayikra 19, 10) "pour le pauvre et l'étranger". Certainement, quand Naomi a enseigné à Ruth les halakhot de leket et de chikheha, elle lui a dit : certains s'appuient sur le verset "pour le pauvre et l'étranger", et certains s'appuient sur le verset "pour l'étranger, l'orphelin et la veuve" ; fais comme tu voudras. Ruth, qui était sage, ne voulut pas agir selon l'avis de Beit Chammai, car cet avis s'appuie sur le verset "pour l'étranger, l'orphelin et la veuve", et elle ne voulait pas se ranger dans la catégorie "veuve" : elle aurait alors le statut de katlanit (femme dont les maris meurent). C'est pourquoi elle choisit de suivre l'avis de Beit Hillel, car cet avis s'appuie sur le verset "pour le pauvre et l'étranger" : elle se considérait comme pauvre et convertie, et ainsi le statut de katlanit s'en allait d'elle, car le converti est comme un enfant qui vient de naître. Voilà la chose de sagesse qu'il trouva en elle !

💡 Explication

Boaz s'informe sur Ruth ; la Guemara s'étonne qu'un homme de son rang s'intéresse à une jeune fille. Rabbi Elazar répond qu'il avait remarqué sa connaissance de la halakha : selon la Michna de Pea, deux épis tombés ensemble sont du leket (glanure due aux pauvres), trois appartiennent au propriétaire. Ruth ne prenait que ce qui lui revenait.

בְּמַתְנִיתָא תְּנָא: דְּבַר צְנִיעוּת רָאָה בָּהּ, עוֹמְדוֹת — מְעֻומָּד, נוֹפְלוֹת — מְיֻושָּׁב. ״וְכֹה תִדְבָּקִין עִם נַעֲרֹותָי״ — וְכִי דַּרְכּוֹ שֶׁל בֹּועַז לִדָּבֵק עִם הַנָּשִׁים? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: כֵּיוָן דַּחֲזָא ״וַתִּשַּׁק עָרְפָּה לַחֲמוֹתָהּ וְרוּת דָּבְקָה בָּהּ״, אָמַר: שָׁרִי לְאִידְּבוֹקֵי בָּהּ.

Dans une baraita il est enseigné : il vit en elle une chose de pudeur (tseniout) : (les épis) debout, (elle les glanait) debout ; (les épis) tombés, assise. "Et ainsi tu t'attacheras à mes jeunes filles" (Ruth 2, 8).

Était-ce donc l'habitude de Boaz de s'attacher aux femmes ? Rabbi Elazar a dit : puisqu'il avait vu "Orpa embrassa sa belle-mère, et Ruth s'attacha à elle" (Ruth 1, 14), il dit : il est permis de s'attacher à elle.

📜 Rachi (2)

עוֹמְדוֹת שִׁבֳּלִים עוֹמְדוֹת שֶׁשָּׁכַח בֹּועַז לוֹקֶטֶת מְעֻומָּד דְּשִׁכְחַת קָמָה נָמֵי הָוֵי שִׁכְחָה:

Debout : les épis debout que Boaz avait oubliés, elle les glanait debout, car l'oubli d'épis sur pied (chikhehat kama) est aussi chikheha.

נוֹפְלוֹת אוֹתָן שֶׁנָּשְׁרוּ מִן הַקּוֹצְרִים לוֹקֶטֶת מְיֻושָּׁב וְאֵינָהּ שָׁחָה לִיטְּלָן מִשּׁוּם צְנִיעוּת:

Tombés : ceux qui étaient tombés des moissonneurs, elle les glanait assise, et elle ne se penchait pas pour les prendre, par pudeur.

🪔 Ben Yehoyada (1)

עוֹמְדוֹת מְעֻמָּד נוֹפְלוֹת מְיֻשָּׁב. נִרְאֶה לִי לְכָךְ אָמַר הַנַּעַר (רוּת ב, ז) וַתָּבוֹא וַתַּעֲמוֹד מֵאָז הַבֹּקֶר וְעַד עַתָּה וְכוּ', כְּלוֹמַר מַה שֶׁאַתָּה רוֹאָה יוֹשֶׁבֶת וְנוֹטֶלֶת אֵין זֶה אֶלָּא עַתָּה לְפָנֶיךָ עוֹשֶׂה כֵּן, אֲבָל קֹודֶם שֶׁבָּאת עַתָּה לֹא רְאִיתִיהָ יוֹשֶׁבֶת וְנוֹטֶלֶת, אֶלָּא וַתַּעֲמוֹד מֵאָז הַבֹּקֶר וְעַד עַתָּה.

"Debout, debout ; tombés, assise." Il me semble que c'est pour cela que le serviteur a dit (Ruth 2, 7) : "Elle est venue et s'est tenue depuis le matin jusqu'à maintenant", etc. C'est-à-dire : ce que tu la vois assise en train de prendre, elle ne le fait que maintenant devant toi ; mais avant que tu ne viennes, je ne l'ai pas vue assise en train de prendre : elle s'est tenue debout depuis le matin jusqu'à maintenant.

💡 Explication

La baraita propose une autre lecture : Boaz remarqua sa pudeur. Elle ramassait les épis tombés en s'asseyant, sans se pencher. Rachi précise que les épis debout oubliés relèvent aussi de la chikheha (oubli laissé aux pauvres).

Le verbe davak (s'attacher) employé par Boaz reprend celui du verset où Ruth s'attache à Naomi : Boaz y voit une femme dont on peut rechercher la compagnie.

״וַיֹּאמֶר לָה בֹעַז לְעֵת הָאֹכֶל גֹּשִׁי הֲלֹם״ — אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, רֶמֶז רָמַז לָהּ: עֲתִידָה מַלְכוּת בֵּית דָּוִד לָצֵאת מִמֵּךְ, דִּכְתִיב בֵּיהּ ״הֵלֶם״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיָּבֹא הַמֶּלֶךְ דָּוִד וַיֵּשֶׁב לִפְנֵי ה׳ וַיֹּאמֶר מִי אָנֹכִי אֲדֹנָי ה׳ וּמִי בֵּיתִי כִּי הֲבֵאתַנִי עַד הֲלֹם״. ״וְטָבַלְתָּ פָּתַךְ בְּחָמֵץ״, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מִכָּאן שֶׁהַחֹומֶץ יָפֶה לַשָּׁרָב.

"Boaz lui dit à l'heure du repas : Approche-toi ici (halom)" (Ruth 2, 14) : Rabbi Elazar a dit : il lui fit une allusion : la royauté de la maison de David est destinée à sortir de toi, elle à propos de laquelle il est écrit "halom", ainsi qu'il est dit : "Le roi David vint, s'assit devant Hachem et dit : Qui suis-je, Seigneur D.ieu, et qu'est ma maison, pour que Tu m'aies amené jusqu'ici (halom) ?" (Chemouel II 7, 18). "Et trempe ton pain dans le vinaigre (homets)" : Rabbi Elazar a dit : on en apprend que le vinaigre est bon contre la forte chaleur (charav).

📜 Rachi (1)

רֶמֶז רֶמֶז לָהּ רוּחַ הַקֹּדֶשׁ נִזְרְקָה בוֹ:

Il lui fit une allusion : l'esprit saint (roua'h ha-kodech) fut insufflé en lui.

💡 Explication

Série de derachot sur Ruth 2, 14. Le mot halom (ici) relie ce verset à la prière de David (Chemouel II 7, 18) : Boaz annonce, par roua'h ha-kodech selon Rachi, que la dynastie de David sortira de Ruth. Le vinaigre reçoit ensuite une lecture simple : il rafraîchit par temps chaud.

רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: רֶמֶז רָמַז לָהּ עָתִיד בֵּן לָצֵאת מִמֵּךְ שֶׁמַּעֲשָׂיו קָשִׁין כַּחֹמֶץ, וּמָנוּ — מְנַשֶּׁה. ״וְתֵשֵׁב מִצַּד הַקּוֹצְרִים״ — אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מִצַּד הַקּוֹצְרִים וְלֹא בְּתוֹךְ הַקּוֹצְרִים, רֶמֶז רָמַז לָהּ שֶׁעֲתִידָה מַלְכוּת בֵּית דָּוִד שֶׁתִּתְחַלֵּק.

Rabbi Chemouel bar Nahmani a dit : il lui fit une allusion : un fils est destiné à sortir de toi dont les actes seront durs comme le vinaigre ; et qui est-ce ? Menache.

"Elle s'assit à côté des moissonneurs" : Rabbi Elazar a dit : à côté des moissonneurs, et non au milieu des moissonneurs ; il lui fit allusion que la royauté de la maison de David est destinée à se diviser.

📜 Rachi (1)

מִצַּד הַקּוֹצְרִים כָּל הַקּוֹצְרִים הִפְסִיקוּ בֵּינוֹ לְבֵינָהּ וְלֹא הוֹשִׁיבָהּ בְּתוֹכָם אוֹ אֶצְלוֹ רוּחַ הַקֹּדֶשׁ נִזְרְקָה בוֹ וּלְרַמֵּז שֶׁמַּלְכוּת בֵּית דָּוִד הַיּוֹצֵאת מִשְּׁנֵיהֶם עֲתִידָה לֵיחָלֵק דְּאִילּוּ יָשְׁבָה בְּתוֹכָם לֹא הָיָה זֶה רֶמֶז הַפְסָקָה בֵּין שְׁנֵיהֶם:

À côté des moissonneurs : tous les moissonneurs faisaient séparation entre lui et elle ; il ne la fit asseoir ni au milieu d'eux ni près de lui. L'esprit saint fut insufflé en lui, pour faire allusion que la royauté de la maison de David, issue d'eux deux, était destinée à se diviser ; car si elle s'était assise au milieu d'eux, ce n'aurait pas été une allusion à une séparation entre eux deux.

🪔 Ben Yehoyada (1)

עֲתִידָה מַלְכוּת בֵּית דָּוִד שֶׁתִּתְחַלֵּק. נִרְאֶה לִי בס"ד מִסְפַּר בְּעֵז וְרוּת [500] עוֹלֶה פָּתְרָה [500] שֶׁהוּא שֻׁלְחָן כִּינּוּי לַמַּלְכוּת, כמ"ש רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (יוֹמָא עב:) שֶׁל שֻׁלְחָן זָכָה דָּוִד וּנְטָלוֹ, וְלָזֶה אָמַר (רוּת ד, יא) לְבֹעַז וְעָשָׂה חַיִל 'בְּאֶפְרָתָה' 'אָב פְּתַרָה' כְּמוֹ (בְּרֵאשִׁית מה, ח) וַיְשִׂימֵנִי לְאָב לְפַרְעֹה, נִמְצָא הַמַּלְכוּת רְמוּזָה בּוֹ וּבָהּ, וְלָכֵן כֵּיוָן שֶׁהַקּוֹצְרִים הָיוּ מַפְסִיקִים בֵּינָהּ לְבֵינוֹ זֶה סִימָן עַל מַלְכוּת שֶׁתִּתְחַלֵּק, כִּי הַמַּלְכוּת רְמוּזָה בּוֹ וּבָהּ בְּיַחַד. וְנִרְאֶה לִי כְּשֶׁאָמַר לָהּ גְּשִׁי הֵלֶם רָמַז לָהּ בְּיִחוּד עַל צַד הַקּוֹצְרִים, לְכָךְ אָמַר כָּאן רֶמֶז רָמַז לָהּ.

"Destinée à se diviser." Il me semble, avec l'aide du Ciel : le nombre de "Boaz ve-Ruth" [500] est égal à "pitra" [500], qui est la table, appellation de la royauté, comme l'ont dit nos Maîtres (Yoma 72b) : David a mérité (la couronne de) la table et l'a prise. C'est pourquoi on a dit (Ruth 4, 11) à Boaz : "Fais preuve de vaillance be-Efrata" - "av pitra" (père de la table), comme (Berechit 45, 8) "Il m'a établi comme père pour Pharaon". La royauté est donc évoquée en lui et en elle ; c'est pourquoi, puisque les moissonneurs faisaient séparation entre elle et lui, c'est un signe que la royauté se divisera, car la royauté est évoquée en lui et en elle ensemble. Et il me semble que, lorsqu'il lui a dit "approche-toi ici", il lui a fait allusion spécialement à (la place) à côté des moissonneurs ; c'est pourquoi il est dit ici "il lui fit une allusion".

💡 Explication

Deux autres allusions : le vinaigre annonce Menache, roi aux actes "aigres" ; la place de Ruth à côté des moissonneurs, séparée de Boaz par eux, annonce la division du royaume après Chelomo (Juda et Israël).

״וַיִּצְבָּט לָהּ קָלִי וַתֹּאכַל״. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: ״וְתֵאָכֵל״ — בִּימֵי דָּוִד, ״וְתִשָּׁבַע״ — בִּימֵי שְׁלֹמֹה, ״וַתֹּתַר״ — בִּימֵי חִזְקִיָּה. וְאִיכָּא דְּאָמְרִי: ״וְתֵאָכֵל״ — בִּימֵי דָּוִד וּבִימֵי שְׁלֹמֹה, ״וְתִשָּׁבַע״ — בִּימֵי חִזְקִיָּה, ״וַתֹּתַר״ — בִּימֵי רַבִּי. דְּאָמַר מַר: אֲהוּרְיָרֵיהּ דְּרַבִּי הֲוָה עַתִּיר מִשַּׁבּוּר מַלְכָּא. בְּמַתְנִיתָא תַּנָּא: ״וְתֹאכַל״ — בָּעוֹלָם הַזֶּה, ״וְתִשָּׁבַע״ — לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ, ״וַתֹּתַר״ — לֶעָתִיד לָבֹא.

"Il lui tendit du grain grillé, et elle mangea" (Ruth 2, 14). Rabbi Elazar a dit : "elle mangea" - aux jours de David ; "elle fut rassasiée" - aux jours de Chelomo ; "elle en laissa" - aux jours de Hizkiyahou.

Et certains disent : "elle mangea" - aux jours de David et aux jours de Chelomo ; "elle fut rassasiée" - aux jours de Hizkiyahou ; "elle en laissa" - aux jours de Rabbi, car le Maître a dit : le palefrenier (ahouriyarei) de Rabbi était plus riche que le roi Chabour. Dans une baraita il est enseigné : "elle mangea" - dans ce monde ; "elle fut rassasiée" - aux jours du Machiah ; "elle en laissa" - dans l'avenir (le-atid lavo).

📜 Rachi (2)

וְתֵאָכֵל וְתִשָּׁבַע לְשׁוֹן עֹושֶׁר הוּא דָּוִד שְׁלֹמֹה וְחִזְקִיָּה כְּתִיב בָּהֶן עֹושֶׁר שֶׁהָיוּ מְבִיאִים לָהֶן כָּל מַלְכֵי אֶרֶץ מִנְחָה:

Elle mangea, elle fut rassasiée : c'est un langage de richesse. Pour David, Chelomo et Hizkiyahou, la richesse est mentionnée, car tous les rois de la terre leur apportaient des présents.

אַהוּרְיָרֵיהּ מְמֻונֶּה עַל הַסּוּסִים וּפְרָדוֹת שֶׁלּוֹ:

Ahouriyarei : le préposé à ses chevaux et à ses mulets.

💡 Explication

Les trois verbes du verset sont lus comme les étapes de la descendance de Ruth. Voir le tableau en haut de page. Rabbi (Yehouda HaNassi) descend de David ; sa richesse légendaire est illustrée par celle de son palefrenier.

״וְתַחַת כְּבֹודוֹ יֵקַד יְקֹוד כִּיקוֹד אֵשׁ״. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: ״וְתַחַת כְּבוֹדוֹ״, וְלֹא כְּבוֹדוֹ מַמָּשׁ. רַבִּי יוֹחָנָן לְטַעְמֵיהּ, דְּרַבִּי יוֹחָנָן קָרֵי לְמָאנֵיהּ ״מְכַבְּדוֹתַי״.

"Et sous sa gloire (kevodo) s'allumera un embrasement comme l'embrasement du feu" (Yechayahou 10, 16). Rabbi Yo'hanan a dit : "sous sa gloire", et non sa gloire elle-même.

Rabbi Yo'hanan suit son raisonnement, car Rabbi Yo'hanan appelait ses vêtements "ceux qui m'honorent" (mekhabdotai).

📜 Rachi (2)

וְתַחַת כְּבוֹדוֹ אַיְּידֵי דְּאַייְּרִי בִּקְרָא בִּפְלֻוגְתָּא דְּרַבִּי יוֹחָנָן ור"א וְרַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי נַקְטֵיהּ לְהַאי הָכָא:

Et sous sa gloire : puisqu'on a parlé (plus haut) d'un verset objet de discussion entre Rabbi Yo'hanan, Rabbi Elazar et Rabbi Chemouel bar Nahmani, on a cité celui-ci ici.

ה"ג רַבִּי יוֹחָנָן אוֹמֵר תַּחַת כְּבוֹדוֹ וְלֹא כְּבוֹדוֹ מַמָּשׁ רַבִּי יוֹחָנָן לְטַעְמֵיהּ דר"י קָרֵי לְמָאנֵיהּ מְכַבְּדוֹתַי רא"א תַּחַת כְּבוֹדוֹ מַמָּשׁ ר' שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אוֹמֵר תַּחַת כְּבוֹדוֹ כִּשְׂרֵיפַת בְּנֵי אַהֲרֹן כּוּ' וְהָכִי פֵּירוּשָׁא בֵּין לְרַבִּי יוֹחָנָן בֵּין לר"א גּוּפָן נִשְׂרַף אֶלָּא רַבִּי יוֹחָנָן מַשְׁמַע לֵיהּ תַּחַת כְּבוֹדוֹ כְּמוֹ תַּחַת רַגְלָיו לְשׁוֹן תַּחְתִּית וּכְבוֹדוֹ הַיְינוּ בְּגָדָיו וה"ק תַּחַת בִּגְדֵיהֶם שֶׁל חַייְּלוֹתָיו שֶׁל סַנְחֵרִיב יֵקַד יְקוֹד וְלֹא בִּגְדֵיהֶם נִשְׂרְפוּ ור"א מַשְׁמַע לֵיהּ תַּחַת לְשׁוֹן חֲלִיפִין כְּמוֹ יְשַׁלֵּם תַּחַת הַשּׁוֹר (שְׁמוֹת כ״א:ל״ז) מִשּׁוּם דר"א לָא קָרֵי לְמָאנֵי' מְכַבְּדוֹתֶיהָ לְכָךְ ע"כ כְּבוֹדוֹ הַיְינוּ גּוּפוֹ וה"ק כְּבוֹדוֹ מַמָּשׁ יִשָּׂרֵף וְתַחְתָּיו יְהֵא אֵפֶר וּשְׂרֵיפָה כִּיקוֹד אֵשׁ וְרַבִּי שְׁמוּאֵל מַשְׁמַע לֵיהּ תַּחַת כַּר' יוֹחָנָן וּכְבוֹדוֹ כר"א הִלְכָּךְ קְרָא כַּר' יוֹחָנָן מִידְרַשׁ וְתַחַת כְּבוֹדוֹ נִשְׂרָף וְלֹא כְּבוֹדוֹ מַמָּשׁ וְהַאי כְּבוֹדוֹ גּוּפוֹ הוּא וְהִלְכָּךְ כִּשְׂרֵיפַת בְּנֵי אַהֲרֹן שְׂרֵיפַת נְשָׁמָה וְגוּף קַייָּם כִּדְאָמְרִינַן בְּסַנְהֶדְרִין בַּד' מִיתוֹת (סַנְהֶדְרִין ד' נב.):

Voici la version (qu'il faut lire) : "Rabbi Yo'hanan dit : sous sa gloire, et non sa gloire elle-même ; Rabbi Yo'hanan suit son raisonnement, car Rabbi Yo'hanan appelait ses vêtements mekhabdotai. Rabbi Elazar dit : sous sa gloire, sa gloire elle-même. Rabbi Chemouel bar Nahmani dit : sous sa gloire, comme la combustion des fils d'Aharon", etc. Voici l'explication : selon Rabbi Yo'hanan comme selon Rabbi Elazar, leur corps a brûlé. Mais Rabbi Yo'hanan comprend "tahat kevodo" comme "tahat raglav" (sous ses pieds), au sens de dessous ; "kevodo" désigne ses vêtements ; et voici le sens : sous les vêtements des soldats de Sanherib s'allumera un embrasement, et leurs vêtements n'ont pas brûlé. Rabbi Elazar comprend "tahat" au sens d'échange, comme "il paiera un bœuf à la place (tahat) du bœuf" (Chemot 21, 37), parce que Rabbi Elazar n'appelait pas ses vêtements "ceux qui l'honorent" ; donc "kevodo" désigne forcément son corps, et voici le sens : sa gloire elle-même brûlera, et à sa place il y aura de la cendre et une combustion comme l'embrasement du feu. Rabbi Chemouel comprend "tahat" comme Rabbi Yo'hanan et "kevodo" comme Rabbi Elazar ; c'est pourquoi on interprète le verset comme Rabbi Yo'hanan : sous sa gloire (quelque chose) a brûlé, et non sa gloire elle-même ; et ce "kevodo" est son corps. C'est donc comme la combustion des fils d'Aharon : combustion de l'âme, le corps restant intact, comme nous le disons dans Sanhédrin, au chapitre des quatre peines de mort (Sanhédrin 52a).

💡 Explication

Le verset d'Isaie décrit la destruction de l'armée de Sanherib. Le lien avec ce qui précède : Rabbi Yo'hanan appelle ses vêtements mekhabdotai (ceux qui m'honorent), idée déjà citée plus haut pour l'honneur du Chabbat. Pour lui, kevodo désigne donc les vêtements : le feu a brûlé les corps sous les vêtements, restés intacts.

רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: ״וְתַחַת כְּבוֹדוֹ״ — תַּחַת כְּבוֹדוֹ מַמָּשׁ. רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: ״תַּחַת כְּבוֹדוֹ״ — כִּשְׂרֵיפַת בְּנֵי אַהֲרֹן. מַה לְהַלָּן שְׂרֵיפַת נְשָׁמָה וְגוּף קַיָּים, אַף כָּאן שְׂרֵיפַת נְשָׁמָה וְגוּף קַיָּים.

Rabbi Elazar dit : "et sous sa gloire" - à la place de sa gloire elle-même. Rabbi Chemouel bar Nahmani a dit : "sous sa gloire" - comme la combustion des fils d'Aharon : de même que là-bas il y eut combustion de l'âme et le corps resta intact, ici aussi combustion de l'âme et le corps resta intact.

💡 Explication

Trois lectures de deux mots (tahat, kevodo), résumées dans le schéma. Rabbi Elazar : le corps lui-même a brûlé et a été remplacé par de la cendre. Rabbi Chemouel bar Nahmani : seule l'âme a brûlé, comme pour Nadav et Avihou, dont les corps sont restés entiers.

🖼️ Schéma

'Et sous sa gloire' : les trois lectures de tahat et kevodo (seg. 11-12).

אָמַר רַבִּי אַחָא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן:

Rabbi Aha bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan :

💡 Explication

L'enseignement se poursuit en 114a.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).