Shabbat 116a — Vayehi binsoa ha-aron, un livre à part ; les marges du Sefer Torah et les livres des minim face à l'incendie

1

שֶׁאֵין זֶה מְקוֹמָהּ. רַבִּי אוֹמֵר: לֹא מִן הַשֵּׁם הוּא זֶה, אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁסֵּפֶר חָשׁוּב הוּא בִּפְנֵי עַצְמוֹ.

car ce n'est pas sa place. Rabbi dit : ce n'est pas pour cette raison (qu'on a mis des signes), mais parce que c'est un livre important en soi.

📜 Rachi (2)

שֶׁאֵין זֶה מְקוֹמָהּ שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה לְכָאן דְּלָאו בַּהֲלִיכוֹת מַסָּעוֹת מִשְׁתַּעֵי לְעֵיל מִינָּהּ אֶלָּא בִּדְגָלִים הָיְתָה רְאוּיָה לִיכָּתֵב בְּפָרָשַׁת בְּמִדְבַּר סִינַי:

Car ce n'est pas sa place : elle n'est pas appropriée ici, car ce qui précède ne traite pas des déplacements et des étapes ; elle aurait dû être écrite dans (le passage sur) les étendards (degalim), dans la section Bamidbar Sinaï.

לֹא מִן הַשֵּׁם הוּא זֶה לֹא זֶה הַשֵּׁם שֶׁל טַעֲמֵי הַסִּימָנִיּוֹת דִּמְקוֹמָהּ הוּא דְּפָרָשָׁה זוֹ בִּתְחִלַּת מַסָּע שֶׁנָּסְעוּ מֵהַר סִינַי אַיְירֵי כְּדִכְתִיב לְעֵיל מִינֵּיהּ וַיְהִי בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי בַּשָּׁנָה הַשֵּׁנִית בְּעֶשְׂרִים לְחַדֵּשׁ נַעֲלָה הֶעָנָן וְגוֹ':

Ce n'est pas pour cette raison : là n'est pas la raison des signes, car c'est bien sa place, puisque ce passage traite du début du voyage qu'ils firent depuis le mont Sinaï, comme il est écrit juste avant : 'Et il arriva, le deuxième mois, la deuxième année, le vingt du mois, que la nuée s'éleva', etc.

🪔 Ben Yehoyada (1)

וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה...לֹא מִן הַשֵּׁם הוּא זֶה, אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁסֵּפֶר חָשׁוּב הוּא בִּפְנֵי עַצְמוֹ. נִרְאֶה לִי בס"ד הַטַּעַם שֶׁרָצָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לַעֲשׂוֹתָהּ שִׁבְעָה סְפָרִים, לְהוֹרוֹת שֶׁלֹּא נָתַן לָהֶם אֶרֶץ שִׁבְעָה עֲמָמִין אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיַּעַסְקוּ בַּתּוֹרָה שֶׁהִיא שִׁבְעָה סְפָרִים, וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (תְּהִלִּים קה, מד) וַיִּתֵּן לָהֶם אַרְצוֹת גּוֹיִם וְכוּ' בַּעֲבוּר יִשְׁמְרוּ חֻקָּיו וְתוֹרֹתָיו יִנְצֹרוּ, וְלָכֵן עָשָׂה לָהּ סִימָנִים בִּשְׁנֵי נוּ"ן, וְהַפְרָשָׁה שֶׁבָּאֶמְצַע מַתְחֶלֶת בְּאוֹת וָא"ו, הֲרֵי כָּאן אוֹתִיּוֹת נוּ"ן שְׁלֵמִים, וְרָמַז בָּזֶה עַל יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן הַמַּכְנִיסָם לְאֶרֶץ שִׁבְעָה עֲמָמִין, שֶׁכְּבָר יַעֲקֹב אָבִינוּ ע"ה אָמַר לָהֶם סִימָן בַּפָּסוּק (בְּרֵאשִׁית מח, טז) וְיִדְגּוּ לָרֹב בְּקֶרֶב הָאָרֶץ, מִי שֶׁשָּׁם אָבִיו 'דָּג' הוּא יַכְנִיסֵם לָאָרֶץ.

'Lorsque l'arche partait, Moche disait'... 'ce n'est pas pour cette raison, mais parce que c'est un livre important en soi'. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison en est que Hachem, béni soit-Il, a voulu en faire sept livres, pour enseigner qu'Il ne leur a donné la terre des sept nations que pour qu'ils s'occupent de la Torah, qui est sept livres, comme il est dit (Tehilim 105, 44) : 'Il leur donna les terres des nations', etc., 'afin qu'ils gardent Ses lois et observent Ses enseignements'. C'est pourquoi Il lui fit des signes par deux noun, et le passage du milieu commence par la lettre vav : on a là des noun complets (noun-vav-noun). Il a fait allusion par là à Yehochoua bin Noun, qui les fait entrer dans la terre des sept nations ; car Yaakov notre père, sur lui la paix, leur avait déjà donné un signe dans le verset (Berechit 48, 16) 'qu'ils se multiplient comme les poissons au sein de la terre' : celui dont le nom du père est 'poisson' (noun) les fera entrer dans la terre.

💡 Explication

Suite de la discussion de 115b : le passage Vayehi binsoa ha-aron (Bamidbar 10, 35-36) est encadré dans le Sefer Torah par deux signes (des noun inversés). Selon la baraita, ces signes indiquent que le passage n'est pas à sa place. Rabbi (Rabbi Yehouda HaNassi) donne une autre raison : ce passage est un livre à part entière, important en soi.

Rachi explique la divergence : pour la première opinion, ce passage aurait dû figurer dans le récit des degalim (étendards) ; pour Rabbi, il est à sa place, puisque le texte précédent parle du départ du Sinaï.

2

כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: ״חָצְבָה עַמּוּדֶיהָ שִׁבְעָה״, אֵלּוּ שִׁבְעָה סִפְרֵי תוֹרָה? — כְּמַאן כְּרַבִּי.

Selon qui va ce qu'a dit Rabbi Chemouel bar Nahman au nom de Rabbi Yonatan : 'Elle a taillé ses sept colonnes' (Michle 9, 1), ce sont les sept livres de la Torah ? Selon qui ?

Selon Rabbi.

📜 Rachi (1)

ז' סִפְרֵי תּוֹרָה דְּפָרָשָׁה זוֹ סֵפֶר לְעַצְמוֹ נִמְצָא שֶׁלְּמַעְלָה סֵפֶר לְעַצְמוֹ [וְשֶׁלְּמַטָּה סֵפֶר לְעַצְמוֹ] הוֹאִיל וְזֶה מְקוֹמָהּ נִמְצָא סֵפֶר וַיְדַבֵּר נֶחֱלָק לֹג' סְפָרִים:

Sept livres de la Torah : puisque ce passage est un livre en soi, il se trouve que ce qui est au-dessus est un livre en soi [et ce qui est au-dessous est un livre en soi] ; puisque c'est sa place, il se trouve que le livre Vayedaber (Bamidbar) est divisé en trois livres.

🪔 Ben Yehoyada (1)

דְּכֻולֵּי עָלְמָא, בְּשַׁבָּת נִתְּנָה תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל. נִרְאֶה לִי בס"ד, לְכָךְ אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שַׁבָּת קטז) וַיְהִי בְּנָסַע הָאָרֹן (בַּמִּדְבָּר י, לה) סֵפֶר בִּפְנֵי עַצְמוֹ שֶׁבָּזֶה תִּהְיֶה הַתּוֹרָה 'שִׁבְעָה סְפָרִים' שֶׁעַל זֶה דָּרְשׁוּ פָּסוּק (מִשְׁלֵי ט, א) חָצְבָה עַמּוּדֶיהָ שִׁבְעָה, וּמֵאַחַר שֶׁהִיא 'שִׁבְעָה סְפָרִים' נִתְּנָה בְּשַׁבָּת שֶׁהוּא יוֹם הַשְּׁבִיעִי. וְלָכֵן דָּרְשׁוּ בַּתִּיקּוּנִים בְּרֵאשִׁית 'יְרֵא שַׁבָּת' שֶׁבּוֹ נִתְּנָה תּוֹרָה. גַּם נִבְחַר יוֹם הַשְּׁבִיעִי לְמַתַּן תּוֹרָה, כִּי מִסְפַּר הַשִּׁבְעָה בְּמִסְפַּר הֶקְדֵּמַיי [כְּלוֹמַר א+ב+ג+ ... ז = 28] הוּא מִסְפַּר כ"ח שֶׁבּוֹ הָאָדָם מוֹסִיף כֹּחַ בִּקְדֻושָּׁה, וּבָזֶה פֵּרַשְׁתִּי (דְּבָרִים ח, יח) וְזָכַרְתָּ אֶת ה' אֱ-לֹהֶיךָ כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל, שֶׁלֹּא נִתְּנוּ שַׁבָּתוֹת אֶלָּא לַעֲסֹוק בַּתּוֹרָה. וְנִמְצָא לְפִי זֶה הַתְחָלַת הַהֲכָנָה שֶׁל מַתַּן תּוֹרָה הָיָה בְּרֹאשׁ חֹודֶשׁ, דִּלְכֻולֵּי עָלְמָא בְּרֹאשׁ חֹודֶשׁ (שְׁמוֹת יט, ב) בָּאוּ מִדְבַּר סִינַי וַיִּחַן שָׁם יִשְׂרָאֵל נֶגֶד הָהָר, וְהַסּוֹף קִבְּלוּ הַתּוֹרָה עַל הָהָר בְּיוֹם שַׁבָּת, הֲרֵי הַהַתְחָלָה בְּרֹאשׁ חֹודֶשׁ וְהַגְּמָר בְּשַׁבָּת. וְנִרְאֶה לִי בס"ד טַעַם לָזֶה עַל פִּי מַה שֶּׁכָּתַב הָרַב מוהר"י עַנְתֶּבִּי זַ"ל [חָכָם יַעֲקֹב עַנְתֶּבִּי שֶׁהָיָה רֹאשׁ קְהִילַּת דַּמֶּשֶׂק] בְּסֵפֶר נָאוָה תְּהִלָּה, שֶׁכָּתוּב (בְּסֵפֶר שַׁעֲרֵי גַּן עֵדֶן דַּף עג) עַל פָּסוּק (תְּהִלִּים מה, ב) רָחַשׁ לִבִּי דָּבָר טוֹב, שֶׁיֵּשׁ שֵׁם קָדוֹשׁ וְנוֹרָא שְׁמוֹ 'רח"ש' וְהוּא מְגָרֵשׁ הַחִיצוֹנִים, וְצָרִיךְ לְכַוֵּין בּוֹ בְּסוֹפֵי תּוֹרָה (שְׁמוֹת ל, לָהּ) מֶמֶל ח טָהוּ ר קד ש בְּכָל יוֹם, וְהוּא טוֹב וּמְסֻוגָּל לִזְכִירָה עַייֵּן שָׁם. וְכָתַב עוֹד מִסֵּפֶר מְקוֹר הַשֵּׁמוֹת שֶׁשֵּׁם 'רח"ש' עִם שֵׁם 'תמ"ף' מְסָרוֹ יַעֲקֹב אָבִינוּ ע"ה לְבָנָיו בִּשְׁעַת פְּטִירָתוֹ, כְּדֵי לְהַזְכִּירוֹ בְּעֵת צָרָה וְיִוָּשְׁעוּ עַיֵּין שָׁם. וּבָזֶה מוּבָן הַטַּעַם בְּקַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁהַתְחָלָתָהּ הָיְתָה בְּרֹאשׁ חֹודֶשׁ וְהַגְּמָר בְּשַׁבָּת, כִּי רָאשֵׁי תֵּיבוֹת ר אֵשׁ ח דָּשׁ ש בַּת הוּא 'רח"ש' שֶׁהוּא אוֹתִיּוֹת שֵׁם הַקָּדוֹשׁ הַנִּזְכָּר, וְיִשְׂרָאֵל בְּקַבָּלַת הַתּוֹרָה הָיוּ צְרִיכִים לְהַשְׁפָּעַת שֵׁם הַנִּזְכָּר כְּדֵי לְגָרֵשׁ הַחִיצוֹנִים מֵעֲלֵיהֶם, וְגַם כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם זְכִירָה גְּדוֹלָה בַּתּוֹרָה. וּבָזֶה פֵּרַשְׁתִּי בס"ד טַעַם נָכוֹן לְמַה שֶׁנֶּאֱמַר בְּפִנְחָס (בַּמִּדְבָּר כו, מו) וְשֵׁם בַּת אָשֵׁר שָׂרַח , וְיֵשׁ לְהַקְשׁוֹת לָמָּה פֵּרֵט אוֹתָהּ דַּוְקָא? וְעוֹד הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר 'וּבַת אֲשֶׁר שָׂרַח'? וּבָזֶה מוּבָן שֶׁהִיא זָכְתָה זְכִיָּה גְּדוֹלָה לְהִקָּרֵא 'שָׂרַח ' שֶׁהוּא אוֹתִיּוֹת שֵׁם הַקָּדוֹשׁ הַנִּזְכָּר, וְלָכֵן חָלַק לָהּ הַכָּתוּב כָּבוֹד שֶׁהוּא אוֹתִיּוֹת שֵׁם הַקָּדוֹשׁ הַנִּזְכָּר, וְלָכֵן חָלַק לָהּ הַכָּתוּב כָּבוֹד מִצַּד שְׁמָהּ לִפְרֹוט אוֹתָהּ בִּפְנֵי עַצְמָהּ, וְלָזֶה אָמַר 'וְשָׁם' פֵּירוּשׁ תֵּדוּק בִּשְׁמָא! וּבָזֶה פֵּרַשְׁתִּי טַעַם בְּדִבְרֵי הַמִּדְרָשׁ (דְּבָרִים רַבָּה יא, ז) בְּעִנְיַן אֲרוֹנוֹ שֶׁל יוֹסֵף הַצַּדִּיק ע"ה בְּעֵת שֶׁבִּקְּשׁוּ מֹשֶׁה רַבֵּינוּ ע"ה וְלֹא מָצְאָה פָּגְעָה בּוֹ 'סְגֻולָּה' וְכוּ', וּמְפֹורָשׁ כִּי הִיא הָיְתָה שָׂרַח בַּת אָשֵׁר, וְצָרִיךְ לְפָרֵשׁ לָמָּה מְכַנֶּה אֶת שָׂרַח בְּשֵׁם 'סְגֻולָּה'? וּבָזֶה נִיחָא כִּי שְׁמָהּ הוּא 'סְגֻולָּה' לְעִנְיַן זְכִירָה וּלְעִנְיַן גֵּירוּשׁ הַחִיצוֹנִים כָּאָמוּר, וְהָיָה דַּרְכָּן שֶׁל חֲכָמֵינוּ זַ"ל לְכַוֵּין בַּשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ הָרָמוּז בִּשְׁמָהּ לְכָךְ קָרוּ אוֹתָהּ בְּשֵׁם 'סְגֻולָּה'.

Selon tous, la Torah a été donnée à Israël un Chabbat. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que c'est pour cela que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Chabbat 116) que 'Vayehi binsoa ha-aron' (Bamidbar 10, 35) est un livre en soi : ainsi la Torah est 'sept livres', et c'est sur cela qu'ils ont expliqué le verset (Michle 9, 1) 'elle a taillé ses sept colonnes' ; et puisqu'elle est 'sept livres', elle a été donnée le Chabbat, qui est le septième jour. C'est pourquoi on a expliqué dans les Tikounim le mot Berechit comme 'yera Chabbat' (il a craint le Chabbat), jour où fut donnée la Torah. De plus, le septième jour a été choisi pour le don de la Torah, car le nombre sept en valeur cumulative [c'est-à-dire 1+2+3+...+7 = 28] est le nombre 28, koah (force), par lequel l'homme ajoute de la force en sainteté ; et par là j'ai expliqué (Devarim 8, 18) 'Tu te souviendras de Hachem ton D.ieu, car c'est Lui qui te donne la force (koah) d'acquérir la puissance' : les Chabbatot n'ont été donnés que pour s'occuper de la Torah. Il en résulte que le début de la préparation du don de la Torah eut lieu à Roch Hodech, car selon tous c'est à Roch Hodech (Chemot 19, 2) qu'ils arrivèrent au désert du Sinaï et qu'Israël campa face à la montagne ; et à la fin, ils reçurent la Torah sur la montagne le jour du Chabbat : le début à Roch Hodech et l'achèvement le Chabbat. Il me semble, avec l'aide du Ciel, en donner une raison d'après ce qu'a écrit le Rav Yaakov Antebi, de mémoire bénie ['Hakham Yaakov Antebi, qui était à la tête de la communauté de Damas], dans le livre Nava Tehila : il est écrit (dans le livre Chaarei Gan Éden, page 73), sur le verset (Tehilim 45, 2) 'rahach libi davar tov' (mon cœur déborde d'une bonne parole), qu'il existe un Nom saint et redoutable, 'RHCh', qui chasse les forces extérieures (hitsonim), et qu'il faut y diriger son intention dans les lettres finales de (Chemot 30, 35) 'memoulah tahor kodech' chaque jour ; c'est bon et propice pour la mémoire, voir là-bas. Il a écrit encore, au nom du livre Mekor ha-Chemot, que le Nom 'RHCh', avec le Nom 'TMF', Yaakov notre père les transmit à ses fils au moment de sa mort, pour qu'ils le mentionnent en temps de détresse et soient sauvés, voir là-bas. Par là se comprend la raison pour laquelle la réception de la Torah commença à Roch Hodech et s'acheva le Chabbat : les initiales de Roch Hodech Chabbat forment 'RHCh', les lettres du Nom saint mentionné ; et Israël, en recevant la Torah, avait besoin de l'influence de ce Nom pour chasser d'eux les forces extérieures, et aussi pour avoir une grande mémoire dans la Torah. Par là j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, une raison juste de ce qui est dit dans Pinhas (Bamidbar 26, 46) : 'et le nom de la fille d'Acher, Serah'. On peut objecter : pourquoi la mentionne-t-il spécialement ? Et encore, il aurait dû dire 'et la fille d'Acher, Serah' ? Par là se comprend qu'elle eut le grand mérite d'être appelée 'Serah', qui a les lettres du Nom saint mentionné ; c'est pourquoi le verset lui a accordé l'honneur, à cause de son nom, de la mentionner à part. C'est pourquoi il dit 'et le nom' : sois attentif au nom ! Par là j'ai expliqué une raison dans les paroles du Midrach (Devarim Rabba 11, 7) au sujet du cercueil de Yossef le juste, lorsque Moche notre maître le chercha et ne le trouva pas : 'Segoula le rencontra', etc. ; et il est explicite qu'il s'agissait de Serah fille d'Acher. Il faut expliquer pourquoi (le Midrach) appelle Serah du nom de 'Segoula'. Cela se comprend : son nom est une 'segoula' (vertu) pour la mémoire et pour chasser les forces extérieures, comme nous l'avons dit ; et nos Sages, de mémoire bénie, avaient l'habitude de diriger leur intention vers le Nom saint évoqué dans son nom ; c'est pourquoi ils l'appelèrent 'Segoula'.

💡 Explication

Le compte de sept livres se fait ainsi : Berechit, Chemot, Vayikra, Bamidbar jusqu'à Vayehi binsoa, le passage Vayehi binsoa lui-même, la suite de Bamidbar, et Devarim. Ce compte suppose l'avis de Rabbi, pour qui le passage est un livre en soi.

3

מַאן תְּנָא דִּפְלִיג עֲלֵיהּ דְּרַבִּי — רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל הוּא. דְּתַנְיָא: רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: עֲתִידָה פָּרָשָׁה זוֹ שֶׁתֵּיעָקֵר מִכָּאן וְתִכָּתֵב בִּמְקוֹמָהּ. וְלָמָּה כְּתֻבָּה כָּאן — כְּדֵי לְהַפְסִיק בֵּין פֻּורְעָנוּת רִאשׁוֹנָה לְפֻורְעָנוּת שְׁנִיָּיה. פֻּורְעָנוּת שְׁנִייָּה מַאי הִיא — ״וַיְהִי הָעָם כְּמִתְאוֹנְנִים״. פֻּורְעָנוּת רִאשׁוֹנָה — ״וְיִסְּעוּ מֵהַר ה׳״, וְאָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: שֶׁסָּרוּ מֵאַחֲרֵי ה׳. וְהֵיכָן מְקוֹמָהּ? אָמַר רַב אַשִּׁי: בִּדְגָלִים.

Qui est le Tana qui est en désaccord avec Rabbi ? C'est Rabban Chimon ben Gamliel.

Car il est enseigné (dans une baraita) : Rabban Chimon ben Gamliel dit : ce passage est destiné à être arraché d'ici et écrit à sa place. Et pourquoi l'a-t-on écrit ici ?

Pour séparer la première punition (poranout) de la deuxième punition. La deuxième punition, quelle est-elle ? 'Et le peuple fut comme des gens qui se plaignent' (Bamidbar 11, 1).

La première punition : 'Ils partirent de la montagne de Hachem' (Bamidbar 10, 33), et Rabbi Hama beRabbi Hanina a dit : qu'ils se détournèrent de Hachem. Et où est sa place ?

Rav Achi a dit : dans (le passage des) étendards (degalim).

📜 Rachi (2)

עֲתִידָה פָּרָשָׁה זוֹ לֶעָתִיד שֶׁיְּהוּ כָּל הַפֻּורְעָנִיּוֹת בְּטֵלִין וְלֹא יִדְאֲגוּ לְפוּרְעָנוּת וְיֵצֶר הָרַע בָּטֵל:

Ce passage est destiné : dans l'avenir, quand toutes les punitions seront abolies, on ne s'inquiétera plus de punition, et le mauvais penchant sera aboli.

מֵאַחֲרֵי ה' בְּתוֹךְ ג' יָמִים לְמַסָּעָם הִתְאַוּוּ הָאֲסַפְסוּף תַּאֲוָה לְהִתְרַעֵם עַל הַבָּשָׂר כְּדֵי לִמְרֹוד בהקב"ה:

De Hachem : dans les trois jours de leur voyage, le ramassis (asafsouf) fut pris d'une convoitise, pour se plaindre au sujet de la viande, afin de se révolter contre le Saint béni soit-Il.

🗂️ Tossefot (1)

פֻּורְעָנוּת רִאשׁוֹנָה וְיִסְּעוּ וא"ר חֲנִינָא שֶׁסָּרוּ מֵאַחֲרֵי הַשֵּׁם פֵּי' בַּקּוּנְטְרֵס שֶׁמֵּאָז הִתְחִילוּ לִשְׁאוֹל בָּשָׂר וְאוֹמֵר ר"י דְּאֵין נ"ל כֵּן אֶלָּא פּוּרְעָנוּת רִאשׁוֹנָה כִּדְאָמַר בַּמִּדְרָשׁ (יְלַמְּדֵנוּ) וַיִּסְעוּ שֶׁנָּסְעוּ מֵהַר סִינַי דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים כְּתִינוֹק הַיּוֹצֵא מִבֵּית הַסֵּפֶר שֶׁבּוֹרֵחַ לוֹ וְהוֹלֵךְ לוֹ כָּךְ הָיוּ בּוֹרְחִים מֵהַר סִינַי דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לְפִי שֶׁלָּמְדוּ הַרְבֵּה תּוֹרָה בְּסִינַי אָמַר הקב"ה נִסְמוֹךְ פּוּרְעָנוּת לְפוּרְעָנוּת לָאו אֶלָּא נִפְסֹוק פָּרָשַׁת וַיְהִי בִּנְסֹועַ הָאָרוֹן:

Première punition : 'ils partirent', et Rabbi Hanina a dit : qu'ils se détournèrent de Hachem. Rachi (le Kountras) a expliqué que c'est à partir de là qu'ils commencèrent à demander de la viande. Le Ri dit que cela ne lui semble pas ainsi ; la première punition est plutôt comme il est dit dans le Midrach (Yelamdenou) : 'ils partirent', c'est-à-dire qu'ils partirent du mont Sinaï sur trois jours de chemin, comme un enfant qui sort de l'école et qui s'enfuit : ainsi fuyaient-ils du mont Sinaï sur trois jours de chemin, parce qu'ils avaient appris beaucoup de Torah au Sinaï. Le Saint béni soit-Il dit : allons-Nous juxtaposer une punition à une punition ? Non ; interrompons plutôt par le passage Vayehi binsoa ha-aron.

🪔 Ben Yehoyada (1)

עֲתִידָה פָּרָשָׁה זוֹ שֶׁתֵּעָקֵר מִכָּאן וְתִכָּתֵב בִּמְקוֹמָהּ, וְלָמָּה נִכְתְּבָה כָּאן? כְּדֵי לְהַפְסִיק בֵּין פֻּרְעָנוּת רִאשׁוֹנָה לְפֻרְעָנוּת שְׁנִיָּה. יֵשׁ לְהַקְשׁוֹת לְמַאי אִצְטְרִיךְ לְכָךְ וּמַה בְּכָךְ אִם יִהְיוּ נִכְתָּבִים זֶה אַחַר זֶה? וְעוֹד וַהֲלֹא אַחַר פֻּרְעָנוּת דְּמִתְאוֹנְנִים אִיכָּא פֻּרְעָנוּת שֶׁל אֲסַפְסוּף וְלָמָּה לֹא הִפְסִיק בֵּין אֵלּוּ? וְנִרְאֶה לִי בס"ד, כִּי עָשָׂה בֵּין רִאשׁוֹנָה שֶׁל סָרוּ מֵאַחֲרֵי ה' לְפֻרְעָנוּת שֶׁל מִתְאוֹנְנִים וַאֲסַפְסוּף הַנִּכְתָּבִים אַחֲרֵיהֶם, לְלַמֶּדְךָ דִּשְׁתֵּי פֻּרְעָנוּת אֵלּוּ הָיָה לָהֶם מִסִּיבַּת פֻּרְעָנוּת הָרִאשׁוֹנָה דְּסָרוּ מֵאַחֲרֵי ה', כִּי הַתּוֹרָה הָיְתָה מְגִינָּה עֲלֵיהֶם שֶׁלֹּא יָבוֹאוּ לִידֵי כָּךְ, אַךְ כֵּיוָן דְּסָרוּ זוֹ הוֹרָאָה דְּמָאֲסוּ בַּתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל שֶׁנָּסְעוּ מֵאַחֲרֵי ה' כְּתִינוֹק הַבּוֹרֵחַ לִיבָּטֵל מִדִּבְרֵי תּוֹרָה וְכַנִּזְכָּר בַּמִּדְרָשׁ (יַלְקוּט שִׁמְעוֹנִי בְּהַעֲלוֹתְךָ תשכט) וֶהֱבִיאוֹ מָהַרְשָׁ"א זַ"ל, וְהַהֶפְסֵק שֶׁעָשָׂה בַּפָּרָשָׁה שֶׁאֵין כָּאן מְקוֹמָהּ הוּא שִׁינּוּי הַנִּרְגָּשׁ לַכֹּל, כְּדֵי שֶׁיַּרְגִּישׁוּ שֶׁיֵּשׁ בִּסְמִיכוּת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֵיזֶה דָּבָר לִדְרָשָׁה, וְלָכֵן פֻּרְעָנוּת דְּמִתְאוֹנְנִים הָיְתָה בְּאֵשׁ וּפֻרְעָנוּת דַּאֲסַפְסוּף הָיְתָה בְּבָשָׂר, לְלַמֶּדְךָ אִם הָיוּ אוֹהֲבִים הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת אֵשׁ וְנִקְרֵאת בָּשָׂר לֹא הָיָה לָהֶם פֻּרְעָנִיּוֹת אֵלּוּ!

'Ce passage est destiné à être arraché d'ici et écrit à sa place ; et pourquoi a-t-il été écrit ici ? Pour séparer la première punition de la deuxième.' On peut objecter : à quoi cela sert-il, et qu'importe s'ils sont écrits l'un après l'autre ? Et encore : après la punition des plaignants (mitonenim) vient la punition du ramassis (asafsouf) ; pourquoi n'a-t-on pas séparé entre celles-là ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'on a fait (la séparation) entre la première, 'ils se détournèrent de Hachem', et la punition des plaignants et du ramassis écrites après, pour t'enseigner que ces deux punitions leur vinrent à cause de la première, 'ils se détournèrent de Hachem'. Car la Torah les protégeait pour qu'ils n'en arrivent pas là ; mais puisqu'ils se détournèrent, c'est le signe qu'ils avaient méprisé la Torah, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, qu'ils partirent loin de Hachem comme un enfant qui s'enfuit pour se soustraire aux paroles de Torah, ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach (Yalkout Chimoni, Behaalotekha 729) et que l'a cité le Maharcha, de mémoire bénie. Et l'interruption faite par un passage qui n'est pas à sa place est un changement perceptible par tous, pour qu'ils sentent que la juxtaposition de ces choses contient un enseignement. C'est pourquoi la punition des plaignants fut par le feu et celle du ramassis par la viande : pour t'enseigner que s'ils avaient aimé la Torah, qui est appelée feu et appelée viande, ils n'auraient pas eu ces punitions !

💡 Explication

Rabban Chimon ben Gamliel est le Tana qui s'oppose à Rabbi : pour lui le passage n'est pas à sa place ; il a été inséré ici pour séparer deux punitions (poranouyot), afin qu'elles ne se suivent pas dans le texte. Sa vraie place, selon Rav Achi, est dans la description des degalim (Bamidbar 2).

Rachi et Tossefot divergent sur la première punition : pour Rachi, c'est le début de la convoitise de viande ; pour le Ri, c'est la fuite du Sinaï 'comme un enfant qui s'échappe de l'école'.

4

אִיבַּעְיָא לְהוּ: הַגִּלְיוֹנִין שֶׁל סֵפֶר תּוֹרָה, מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה אוֹ אֵין מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה? תָּא שְׁמַע: סֵפֶר תּוֹרָה שֶׁבִּלָּה, אִם יֵשׁ בּוֹ לְלַקֵּט שְׁמוֹנִים וְחָמֵשׁ אוֹתִיּוֹת, כְּגוֹן פָּרָשַׁת ״וַיְהִי בִּנְסֹועַ הָאָרוֹן״ — מַצִּילִין, וְאִם לָאו אֵין מַצִּילִין. וְאַמַּאי, תִּיפּוֹק לֵיהּ מִשּׁוּם גִּילָּיוֹן דִּידֵיהּ! בָּלָה שָׁאנֵי.

Ils ont demandé : les marges vierges (gilyonin) d'un Sefer Torah, les sauve-t-on de l'incendie ou ne les sauve-t-on pas de l'incendie ? Viens et entends : un Sefer Torah usé, s'il s'y trouve de quoi rassembler quatre-vingt-cinq lettres, comme le passage 'Vayehi binsoa ha-aron', on le sauve ; sinon, on ne le sauve pas.

Mais pourquoi ? Déduis-le (qu'on le sauve) à cause de ses propres marges !

Un (livre) usé est différent.

📜 Rachi (2)

הַגִּלְיוֹנִין קְלָפִים חֲלָקִים וקס"ד הַשְׁתָּא דִּבְכָל צְדָדִין שֶׁיְּהוּ חֲלָקִים קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ כְּגוֹן חָלָק שֶׁלְּמַעְלָה וְשֶׁלְּמַטָּה וְשֶׁנִּמְחַק כְּתָבוֹ וְנַעֲשָׂה חָלָק:

Les marges (gilyonin) : des parchemins vierges ; et on pense à présent que la question porte sur tous les cas où ils sont vierges, comme le blanc du haut et du bas, et (l'espace) dont l'écriture a été effacée et qui est devenu vierge.

בָּלָה שָׁאנֵי דְּכֵיוָן שֶׁבָּלָה אַף הַגִּלָּיוֹן בָּטֵל וְכִי מִיבַּעְיָא לֵיהּ שֶׁהַגִּלְיוֹנִין קַיָּימִים אֶלָּא שֶׁהַכְּתָב הָלַךְ:

Un (livre) usé est différent : puisqu'il est usé, la marge aussi est annulée ; et la question porte sur le cas où les marges subsistent, mais où l'écriture a disparu.

💡 Explication

Nouvelle question : les gilyonin, parties vierges du parchemin d'un Sefer Torah, ont-elles une sainteté propre qui justifie de les sauver de l'incendie le Chabbat ?

Première preuve : un Sefer Torah usé n'est sauvé que s'il reste 85 lettres (le nombre de lettres de Vayehi binsoa, le plus petit texte appelé 'livre'). Si les marges comptaient, on devrait le sauver en tout cas. Réponse : quand le livre est usé, les marges sont usées elles aussi.

5

תָּא שְׁמַע: סֵפֶר תּוֹרָה שֶׁנִּמְחַק, אִם יֵשׁ בּוֹ לְלַקֵּט שְׁמוֹנִים וְחָמֵשׁ אוֹתִיּוֹת, כְּגוֹן פָּרָשַׁת ״וַיְהִי בִּנְסֹועַ הָאָרוֹן״ — מַצִּילִין, וְאִם לָאו — אֵין מַצִּילִין, וְאַמַּאי? תִּיפּוֹק לֵיהּ מִשּׁוּם גִּילָּיוֹן דִּידֵיהּ! מְקוֹם הַכְּתָב לָא קָמִיבַּעְיָא לִי, דְּכִי קָדוֹשׁ — אַגַּב כְּתָב הוּא דְּקָדוֹשׁ, אָזַל כְּתָב — אָזְלָא לָהּ קְדֻושְׁתֵּיהּ. כִּי קָמִיבַּעְיָא לִי שֶׁל מַעְלָה וְשֶׁל מַטָּה, שֶׁבֵּין פָּרָשָׁה לְפָרָשָׁה, שֶׁבֵּין דַּף לַדַּף, שֶׁבִּתְחִלַּת הַסֵּפֶר, שֶׁבְּסוֹף הַסֵּפֶר. וְתִיפּוֹק לֵיהּ מִשּׁוּם הַהוּא! דְּגִיז וּשְׁדֵי.

Viens et entends : un Sefer Torah qui a été effacé, s'il s'y trouve de quoi rassembler quatre-vingt-cinq lettres, comme le passage 'Vayehi binsoa ha-aron', on le sauve ; sinon, on ne le sauve pas. Mais pourquoi ?

Déduis-le à cause de ses propres marges ! L'endroit de l'écriture ne fait pas question pour moi : quand il a été sanctifié, c'est en raison de l'écriture qu'il a été sanctifié ; l'écriture partie, sa sainteté s'en va.

Ma question porte sur (le blanc) du haut et du bas, entre un passage et un autre, entre une colonne et une autre, au début du livre, à la fin du livre. Mais déduis-le à cause de celui-là !

(Il s'agit d'un cas où) on l'a coupé et jeté.

📜 Rachi (6)

וְתִיפּוֹק לֵיהּ מִשּׁוּם גִּלָּיוֹן דִּידֵיהּ דְּהַייְנוּ כָּל הַסֵּפֶר תּוֹרָה:

Déduis-le à cause de sa propre marge : c'est-à-dire tout le Sefer Torah.

מְקוֹם הַכְּתָב שֶׁנִּמְחַק:

L'endroit de l'écriture : qui a été effacée.

לָא מִבָּעֲיָא לִי דְּוַדַּאי מִיגְרָע גָּרַע דְּכִי קַדֵּישׁ מֵעִיקָּרָא לָאו לְשֵׁם גִּלָּיוֹן חָלָק קַדֵּישׁ אֶלָּא אַדַּעְתָּא דְּכָתַב וְכֵיוָן דַּאֲזַל לֵיהּ כְּתָב פָּקַע מִקְּדֻושְׁתֵּיהּ:

Ne fait pas question pour moi : car il est certainement diminué ; lorsqu'il a été sanctifié à l'origine, il ne l'a pas été en tant que marge vierge mais en vue de l'écriture ; et puisque l'écriture est partie, il perd sa sainteté.

שֶׁל מַעְלָה וּמַטָּה דְּמִתְּחִלָּה לְשֵׁם חָלָק קַדִּישׁ וְהַשְׁתָּא כְּשֶׁנִּמְחַק כְּתַב הַסֵּפֶר נָמֵי חָלָק הוּא:

Du haut et du bas : qui ont été sanctifiés dès l'origine en tant que blanc ; et maintenant que l'écriture du livre est effacée, (le reste) aussi est blanc.

שֶׁבִּתְחִלַּת הַסֵּפֶר וְשֶׁבְּסוֹף הַסֵּפֶר שֶׁכֻּולָּן הָיוּ כְּתוּבִין כִּמְגִילָּה כס"ת וְאָמְרִי' בב"ב בפ"ק (דַּף יג:) רֹאשׁוֹ כְּדֵי לְגוֹל עֲמֹוד סוֹפוֹ כְּדֵי לְגוֹל הֶיקֵּף לְהַקִּיף כָּל הַכֶּרֶךְ:

Au début du livre et à la fin du livre : car tous (les livres) étaient écrits en rouleau, comme un Sefer Torah ; et nous disons dans Bava Batra, au premier chapitre (13b) : au début, de quoi enrouler une colonne ; à la fin, de quoi enrouler une circonférence, pour entourer tout le volume.

ה"ג וְתִיפּוֹק לֵיהּ מִשּׁוּם הַהוּא דְּגָיֵיז וְשָׁדֵי וְהָכִי פֵּירוּשָׁא וְתִיפּוֹק לִי' דְּאע"ג דְּאֵין בּוֹ כְּדֵי לְלַקֵּט פ"ה אוֹתִיּוֹת הֲוָה לֵיהּ לְמִיתְנֵי בַּבָּרַייְתָא מַצִּילִין מִשּׁוּם הַהוּא רִיוַּח שֶׁל מַעְלָה וּמַטָּה אֶלָּא לָאו פָּשׁוּט מִינֵּיהּ דְּאֵין מַצִּילִין וּמְשַׁנֵּי דְּגָייֵז וּשְׁדֵי שֶׁנֶּחְתְּכוּ הַגִּלְיוֹנִים וְלֹא נִשְׁתַּיֵּיר בּוֹ אֶלָּא מְקוֹם הַכְּתָב:

Telle est la version : 'Et déduis-le à cause de celui-là ! On l'a coupé et jeté.' Voici l'explication : déduis-le, car bien qu'il n'y ait pas de quoi rassembler 85 lettres, la baraita aurait dû enseigner qu'on le sauve à cause de cet espace du haut et du bas ; n'est-ce donc pas qu'on peut en conclure qu'on ne le sauve pas ? Et (la Guemara) répond : on a coupé et jeté, c'est-à-dire que les marges ont été coupées et qu'il ne reste que l'endroit de l'écriture.

🪔 Ben Yehoyada (1)

דְּכֻולֵּי עָלְמָא, בְּשַׁבָּת נִתְּנָה תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל. נִרְאֶה לִי בס"ד, לְכָךְ אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שַׁבָּת קטז) וַיְהִי בְּנָסַע הָאָרֹן (בַּמִּדְבָּר י, לה) סֵפֶר בִּפְנֵי עַצְמוֹ שֶׁבָּזֶה תִּהְיֶה הַתּוֹרָה 'שִׁבְעָה סְפָרִים' שֶׁעַל זֶה דָּרְשׁוּ פָּסוּק (מִשְׁלֵי ט, א) חָצְבָה עַמּוּדֶיהָ שִׁבְעָה, וּמֵאַחַר שֶׁהִיא 'שִׁבְעָה סְפָרִים' נִתְּנָה בְּשַׁבָּת שֶׁהוּא יוֹם הַשְּׁבִיעִי. וְלָכֵן דָּרְשׁוּ בַּתִּיקּוּנִים בְּרֵאשִׁית 'יְרֵא שַׁבָּת' שֶׁבּוֹ נִתְּנָה תּוֹרָה. גַּם נִבְחַר יוֹם הַשְּׁבִיעִי לְמַתַּן תּוֹרָה, כִּי מִסְפַּר הַשִּׁבְעָה בְּמִסְפַּר הֶקְדֵּמַיי [כְּלוֹמַר א+ב+ג+ ... ז = 28] הוּא מִסְפַּר כ"ח שֶׁבּוֹ הָאָדָם מוֹסִיף כֹּחַ בִּקְדֻושָּׁה, וּבָזֶה פֵּרַשְׁתִּי (דְּבָרִים ח, יח) וְזָכַרְתָּ אֶת ה' אֱ-לֹהֶיךָ כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל, שֶׁלֹּא נִתְּנוּ שַׁבָּתוֹת אֶלָּא לַעֲסֹוק בַּתּוֹרָה. וְנִמְצָא לְפִי זֶה הַתְחָלַת הַהֲכָנָה שֶׁל מַתַּן תּוֹרָה הָיָה בְּרֹאשׁ חֹודֶשׁ, דִּלְכֻולֵּי עָלְמָא בְּרֹאשׁ חֹודֶשׁ (שְׁמוֹת יט, ב) בָּאוּ מִדְבַּר סִינַי וַיִּחַן שָׁם יִשְׂרָאֵל נֶגֶד הָהָר, וְהַסּוֹף קִבְּלוּ הַתּוֹרָה עַל הָהָר בְּיוֹם שַׁבָּת, הֲרֵי הַהַתְחָלָה בְּרֹאשׁ חֹודֶשׁ וְהַגְּמָר בְּשַׁבָּת. וְנִרְאֶה לִי בס"ד טַעַם לָזֶה עַל פִּי מַה שֶּׁכָּתַב הָרַב מוהר"י עַנְתֶּבִּי זַ"ל [חָכָם יַעֲקֹב עַנְתֶּבִּי שֶׁהָיָה רֹאשׁ קְהִילַּת דַּמֶּשֶׂק] בְּסֵפֶר נָאוָה תְּהִלָּה, שֶׁכָּתוּב (בְּסֵפֶר שַׁעֲרֵי גַּן עֵדֶן דַּף עג) עַל פָּסוּק (תְּהִלִּים מה, ב) רָחַשׁ לִבִּי דָּבָר טוֹב, שֶׁיֵּשׁ שֵׁם קָדוֹשׁ וְנוֹרָא שְׁמוֹ 'רח"ש' וְהוּא מְגָרֵשׁ הַחִיצוֹנִים, וְצָרִיךְ לְכַוֵּין בּוֹ בְּסוֹפֵי תּוֹרָה (שְׁמוֹת ל, לָהּ) מֶמֶל ח טָהוּ ר קד ש בְּכָל יוֹם, וְהוּא טוֹב וּמְסֻוגָּל לִזְכִירָה עַייֵּן שָׁם. וְכָתַב עוֹד מִסֵּפֶר מְקוֹר הַשֵּׁמוֹת שֶׁשֵּׁם 'רח"ש' עִם שֵׁם 'תמ"ף' מְסָרוֹ יַעֲקֹב אָבִינוּ ע"ה לְבָנָיו בִּשְׁעַת פְּטִירָתוֹ, כְּדֵי לְהַזְכִּירוֹ בְּעֵת צָרָה וְיִוָּשְׁעוּ עַיֵּין שָׁם. וּבָזֶה מוּבָן הַטַּעַם בְּקַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁהַתְחָלָתָהּ הָיְתָה בְּרֹאשׁ חֹודֶשׁ וְהַגְּמָר בְּשַׁבָּת, כִּי רָאשֵׁי תֵּיבוֹת ר אֵשׁ ח דָּשׁ ש בַּת הוּא 'רח"ש' שֶׁהוּא אוֹתִיּוֹת שֵׁם הַקָּדוֹשׁ הַנִּזְכָּר, וְיִשְׂרָאֵל בְּקַבָּלַת הַתּוֹרָה הָיוּ צְרִיכִים לְהַשְׁפָּעַת שֵׁם הַנִּזְכָּר כְּדֵי לְגָרֵשׁ הַחִיצוֹנִים מֵעֲלֵיהֶם, וְגַם כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם זְכִירָה גְּדוֹלָה בַּתּוֹרָה. וּבָזֶה פֵּרַשְׁתִּי בס"ד טַעַם נָכוֹן לְמַה שֶׁנֶּאֱמַר בְּפִנְחָס (בַּמִּדְבָּר כו, מו) וְשֵׁם בַּת אָשֵׁר שָׂרַח , וְיֵשׁ לְהַקְשׁוֹת לָמָּה פֵּרֵט אוֹתָהּ דַּוְקָא? וְעוֹד הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר 'וּבַת אֲשֶׁר שָׂרַח'? וּבָזֶה מוּבָן שֶׁהִיא זָכְתָה זְכִיָּה גְּדוֹלָה לְהִקָּרֵא 'שָׂרַח ' שֶׁהוּא אוֹתִיּוֹת שֵׁם הַקָּדוֹשׁ הַנִּזְכָּר, וְלָכֵן חָלַק לָהּ הַכָּתוּב כָּבוֹד שֶׁהוּא אוֹתִיּוֹת שֵׁם הַקָּדוֹשׁ הַנִּזְכָּר, וְלָכֵן חָלַק לָהּ הַכָּתוּב כָּבוֹד מִצַּד שְׁמָהּ לִפְרֹוט אוֹתָהּ בִּפְנֵי עַצְמָהּ, וְלָזֶה אָמַר 'וְשָׁם' פֵּירוּשׁ תֵּדוּק בִּשְׁמָא! וּבָזֶה פֵּרַשְׁתִּי טַעַם בְּדִבְרֵי הַמִּדְרָשׁ (דְּבָרִים רַבָּה יא, ז) בְּעִנְיַן אֲרוֹנוֹ שֶׁל יוֹסֵף הַצַּדִּיק ע"ה בְּעֵת שֶׁבִּקְּשׁוּ מֹשֶׁה רַבֵּינוּ ע"ה וְלֹא מָצְאָה פָּגְעָה בּוֹ 'סְגֻולָּה' וְכוּ', וּמְפֹורָשׁ כִּי הִיא הָיְתָה שָׂרַח בַּת אָשֵׁר, וְצָרִיךְ לְפָרֵשׁ לָמָּה מְכַנֶּה אֶת שָׂרַח בְּשֵׁם 'סְגֻולָּה'? וּבָזֶה נִיחָא כִּי שְׁמָהּ הוּא 'סְגֻולָּה' לְעִנְיַן זְכִירָה וּלְעִנְיַן גֵּירוּשׁ הַחִיצוֹנִים כָּאָמוּר, וְהָיָה דַּרְכָּן שֶׁל חֲכָמֵינוּ זַ"ל לְכַוֵּין בַּשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ הָרָמוּז בִּשְׁמָהּ לְכָךְ קָרוּ אוֹתָהּ בְּשֵׁם 'סְגֻולָּה'.

Selon tous, la Torah a été donnée à Israël un Chabbat. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que c'est pour cela que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Chabbat 116) que 'Vayehi binsoa ha-aron' (Bamidbar 10, 35) est un livre en soi : ainsi la Torah est 'sept livres', et c'est sur cela qu'ils ont expliqué le verset (Michle 9, 1) 'elle a taillé ses sept colonnes' ; et puisqu'elle est 'sept livres', elle a été donnée le Chabbat, qui est le septième jour. C'est pourquoi on a expliqué dans les Tikounim le mot Berechit comme 'yera Chabbat' (il a craint le Chabbat), jour où fut donnée la Torah. De plus, le septième jour a été choisi pour le don de la Torah, car le nombre sept en valeur cumulative [c'est-à-dire 1+2+3+...+7 = 28] est le nombre 28, koah (force), par lequel l'homme ajoute de la force en sainteté ; et par là j'ai expliqué (Devarim 8, 18) 'Tu te souviendras de Hachem ton D.ieu, car c'est Lui qui te donne la force (koah) d'acquérir la puissance' : les Chabbatot n'ont été donnés que pour s'occuper de la Torah. Il en résulte que le début de la préparation du don de la Torah eut lieu à Roch Hodech, car selon tous c'est à Roch Hodech (Chemot 19, 2) qu'ils arrivèrent au désert du Sinaï et qu'Israël campa face à la montagne ; et à la fin, ils reçurent la Torah sur la montagne le jour du Chabbat : le début à Roch Hodech et l'achèvement le Chabbat. Il me semble, avec l'aide du Ciel, en donner une raison d'après ce qu'a écrit le Rav Yaakov Antebi, de mémoire bénie ['Hakham Yaakov Antebi, qui était à la tête de la communauté de Damas], dans le livre Nava Tehila : il est écrit (dans le livre Chaarei Gan Éden, page 73), sur le verset (Tehilim 45, 2) 'rahach libi davar tov' (mon cœur déborde d'une bonne parole), qu'il existe un Nom saint et redoutable, 'RHCh', qui chasse les forces extérieures (hitsonim), et qu'il faut y diriger son intention dans les lettres finales de (Chemot 30, 35) 'memoulah tahor kodech' chaque jour ; c'est bon et propice pour la mémoire, voir là-bas. Il a écrit encore, au nom du livre Mekor ha-Chemot, que le Nom 'RHCh', avec le Nom 'TMF', Yaakov notre père les transmit à ses fils au moment de sa mort, pour qu'ils le mentionnent en temps de détresse et soient sauvés, voir là-bas. Par là se comprend la raison pour laquelle la réception de la Torah commença à Roch Hodech et s'acheva le Chabbat : les initiales de Roch Hodech Chabbat forment 'RHCh', les lettres du Nom saint mentionné ; et Israël, en recevant la Torah, avait besoin de l'influence de ce Nom pour chasser d'eux les forces extérieures, et aussi pour avoir une grande mémoire dans la Torah. Par là j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, une raison juste de ce qui est dit dans Pinhas (Bamidbar 26, 46) : 'et le nom de la fille d'Acher, Serah'. On peut objecter : pourquoi la mentionne-t-il spécialement ? Et encore, il aurait dû dire 'et la fille d'Acher, Serah' ? Par là se comprend qu'elle eut le grand mérite d'être appelée 'Serah', qui a les lettres du Nom saint mentionné ; c'est pourquoi le verset lui a accordé l'honneur, à cause de son nom, de la mentionner à part. C'est pourquoi il dit 'et le nom' : sois attentif au nom ! Par là j'ai expliqué une raison dans les paroles du Midrach (Devarim Rabba 11, 7) au sujet du cercueil de Yossef le juste, lorsque Moche notre maître le chercha et ne le trouva pas : 'Segoula le rencontra', etc. ; et il est explicite qu'il s'agissait de Serah fille d'Acher. Il faut expliquer pourquoi (le Midrach) appelle Serah du nom de 'Segoula'. Cela se comprend : son nom est une 'segoula' (vertu) pour la mémoire et pour chasser les forces extérieures, comme nous l'avons dit ; et nos Sages, de mémoire bénie, avaient l'habitude de diriger leur intention vers le Nom saint évoqué dans son nom ; c'est pourquoi ils l'appelèrent 'Segoula'.

💡 Explication

Deuxième preuve : un Sefer Torah effacé. La Guemara précise alors la question. L'endroit où se trouvait l'écriture (makom ha-ktav) n'a été sanctifié qu'en vue de l'écriture ; une fois celle-ci effacée, il perd sa sainteté. La question porte sur les marges proprement dites, sanctifiées dès l'origine comme espaces blancs du livre : haut, bas, entre les passages, entre les colonnes, début et fin.

Objection : la baraita aurait dû dire qu'on sauve le livre à cause de ces marges. Réponse : il s'agit d'un livre dont les marges ont été coupées et jetées (gaiz ve-chadi).

🖼️ Schéma

Les six zones de gilyonin énumérées par la Guemara, distinctes du lieu de l'écriture.

6

תָּא שְׁמַע: הַגִּלְיוֹנִין שֶׁל מַעְלָה וְשֶׁל מַטָּה, שֶׁבֵּין פָּרָשָׁה לְפָרָשָׁה, שֶׁבֵּין דַּף לַדַּף, שֶׁבִּתְחִלַּת הַסֵּפֶר, שֶׁבְּסוֹף הַסֵּפֶר — מְטַמְּאִין אֶת הַיָּדַיִם! דִּילְמָא אַגַּב סֵפֶר תּוֹרָה שָׁאנֵי.

Viens et entends : les marges du haut et du bas, entre un passage et un autre, entre une colonne et une autre, au début du livre, à la fin du livre, rendent les mains impures ! Peut-être, (lorsqu'elles sont) avec le Sefer Torah, c'est différent.

📜 Rachi (2)

מְטַמֵּא אֶת הַיָּדַיִם אִם נָגַע בּוֹ וְנָגַע בִּתְרוּמָה פּוֹסְלָהּ דְּמִגְּזֵירַת י"ח דָּבָר הִיא (לְעֵיל שַׁבָּת דַּף יד.):

Rendent les mains impures : s'il les a touchées puis a touché de la terouma, il la rend invalide ; cela fait partie du décret des dix-huit choses (plus haut, Chabbat 14a).

דִּילְמָא אַגַּב ס"ת שֶׁלֹּא נִמְחַק כְּתַב הַסֵּפֶר אֶלָּא כֻּולּוֹ קַייָּם וְזֶה נָגַע בַּגִּלְיוֹנִים וְכִי מִבַּעְיָא לָן בְּנִמְחַק הַסֵּפֶר וְאֵין כָּאן קְדֻושָּׁה אֶלָּא מִשּׁוּם גִּלָּיוֹן שֶׁשִּׁמְּשׁוּ בְּעוֹדוֹ קַיָּים:

Peut-être avec le Sefer Torah : lorsque l'écriture du livre n'a pas été effacée, mais qu'il est entièrement intact, et que celui-ci a touché les marges ; alors que notre question porte sur un livre effacé, où il n'y a de sainteté qu'au titre de la marge qui a servi (au livre) quand il était intact.

💡 Explication

Troisième preuve : la Michna (Yadayim 3, 4) enseigne que les marges d'un Sefer Torah rendent les mains impures, décret rabbinique qui s'applique aux Écrits saints. Elles auraient donc une sainteté propre.

Réponse : cela vaut quand le livre est intact ; les marges tirent alors leur statut du texte qu'elles entourent. La question porte sur des marges dont le texte a disparu.

7

תָּא שְׁמַע: הַגִּילְיוֹנִין וְסִפְרֵי מִינִין אֵין מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה, אֶלָּא נִשְׂרָפִין בִּמְקוֹמָן הֵן וְאַזְכָּרוֹתֵיהֶן. מַאי לַָאו, גִּלְיוֹנִין דְּסֵפֶר תּוֹרָה? לֹא, גִּלְיוֹנִין דְּסִפְרֵי מִינִין. הַשְׁתָּא סִפְרֵי מִינִין גּוּפַיְיהוּ אֵין מַצִּילִין, גִּלְיוֹנִין מִבַּעְיָא? הָכִי קָאָמַר: וְסִפְרֵי מִינִין הֲרֵי הֵן כְּגִלְיוֹנִים.

Viens et entends : les marges et les livres des minim (hérétiques), on ne les sauve pas de l'incendie ; ils brûlent à leur place, eux et les Noms divins (azkarot) qu'ils contiennent. N'est-ce pas les marges d'un Sefer Torah ?

Non, les marges des livres des minim. Maintenant que les livres des minim eux-mêmes, on ne les sauve pas, faut-il le dire de leurs marges ?

Voici ce qu'il dit : et les livres des minim sont comme des marges.

📜 Rachi (3)

סִפְרֵי מִינִין מְשָׁרְתִים לַעַ"ז וְכָתְבוּ לָהֶן תּוֹרָה נְבִיאִים כְּתוּבִים כְּתָב אַשּׁוּרִית וּלְשׁוֹן הַקֹּודֶשׁ:

Les livres des minim : des serviteurs de l'idolâtrie qui se sont écrit la Torah, les Prophètes et les Écrits en écriture achourit et en langue sainte.

וְסִפְרֵי הַמִּינִין גּוּפַיְיהוּ מַצִּילִין בִּתְמִיהַּ:

Et les livres des minim eux-mêmes, les sauve-t-on ? : (question) sur le mode de l'étonnement.

סִפְרֵי הַמִּינִין הֲרֵי הֵן כְּגִלְיוֹנִים כִּקְלָפִים חֲלָקִים שֶׁלֹּא נִכְתַּב בָּהֶם מֵעוֹלָם:

Les livres des minim sont comme des marges : comme des parchemins vierges sur lesquels on n'a jamais rien écrit.

🗂️ Tossefot (1)

סִפְרֵי מִינִין כו' א"ר טִרְפוֹן כּוּ' אוֹמֵר רִ"י דְּמַייְרֵי בְּנִמְצְאוּ בְּיַד מִינִין דְּאִי כְּתָבָן מִין הָא אָמַר בְּפֶרֶק הַשּׁוֹלֵחַ (גִּיטִּין דַּף מה:) נִמְצָא בְּיַד מִין יִגָּנֵז כְּתָבוֹ מִין יִשָּׂרֵף וְדֹוחַק לוֹמַר דְּאָתֵי כר"ט וּדְלָא כְּרַבָּנָן וְרַבִּי יוֹסֵי:

Les livres des minim, etc. Rabbi Tarfon a dit, etc. : le Ri dit qu'il s'agit (de livres) trouvés entre les mains des minim ; car si un min les a écrits, il est dit au chapitre Ha-cholea'h (Guittin 45b) : trouvé entre les mains d'un min, on le met en gueniza ; écrit par un min, on le brûle. Et il est forcé de dire que (la baraita) suit Rabbi Tarfon, et non les Rabbanan et Rabbi Yossi.

💡 Explication

Quatrième preuve : une baraita enseigne que 'les marges et les livres des minim' ne sont pas sauvés. Si les 'marges' sont celles d'un Sefer Torah, la question est résolue.

La Guemara lit autrement : les livres des minim sont traités comme des marges vierges ; ils n'ont aucune sainteté, même s'ils contiennent des Noms divins. La preuve tombe et la question reste ouverte.

8

גּוּפָהּ: הַגִּלְיוֹנִים וְסִפְרֵי מִינִין אֵין מַצִּילִין אוֹתָם מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: בַּחוֹל קוֹדֵר אֶת הָאַזְכָּרוֹת שֶׁבָּהֶן וְגוֹנְזָן, וְהַשְּׁאָר — שׂוֹרְפָן. אָמַר רַבִּי טַרְפוֹן: אֲקַפַּח אֶת בָּנַי, שֶׁאִם יָבֹאוּ לְיָדִי שֶׁאֲנִי אֶשְׂרֹוף אוֹתָם וְאֶת הָאַזְכָּרוֹת שֶׁבָּהֶן. שֶׁאֲפִילּוּ אָדָם רוֹדֵף אַחֲרָיו לְהָורְגוֹ, וְנָחָשׁ רָץ לְהִכִּישׁוּ, נִכְנָס לְבֵית עֲבוֹדָה זָרָה וְאֵין נִכְנָס לְבָתֵּיהֶן שֶׁל אֵלּוּ, שֶׁהַלָּלוּ מַכִּירִין וְכוֹפְרִין, וְהַלָּלוּ אֵין מַכִּירִין וְכוֹפְרִין. וַעֲלֵיהֶן הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״אַחַר הַדֶּלֶת וְהַמְּזוּזָה שַׂמְתְּ זִכְרוֹנֵךְ״.

Le (texte) lui-même : les marges et les livres des minim, on ne les sauve pas de l'incendie. Rabbi Yossi dit : en semaine, on découpe les Noms divins qui s'y trouvent et on les met en gueniza, et le reste, on le brûle.

Rabbi Tarfon a dit : que je perde mes fils (formule de serment) si, s'ils venaient entre mes mains, je ne les brûlais pas, eux et les Noms divins qu'ils contiennent. Car même si un homme le poursuit pour le tuer, ou qu'un serpent court pour le mordre, il entre dans une maison d'idolâtrie et n'entre pas dans les maisons de ceux-là ; car ceux-là connaissent et renient, tandis que ceux-ci ne connaissent pas et renient.

Et c'est à leur sujet que le verset dit : 'Derrière la porte et le montant, tu as placé ton souvenir' (Yechaya 57, 8).

📜 Rachi (4)

קוֹדֵר חוֹתֵךְ חֲתִיכוֹת הַקְּלָף מְקוֹם הַשֵּׁם:

Découpe : il coupe les morceaux de parchemin à l'endroit du Nom.

שָׁאפֵי' רוֹדֵף אָדָם לְהָורְגוֹ עַל עַצְמוֹ קָאָמַר:

Car même si un homme le poursuit pour le tuer : il le dit de lui-même.

שֶׁהַלָּלוּ נָכְרִים הָעוֹבְדִים ע"ז אֵינָן מַכִּירִין שֶׁהֲרֵי בְּכָךְ גָּדְלוּ וְכָךְ לִמְּדוּם אֲבוֹתָם:

Car ceux-ci : les non-Juifs qui servent l'idolâtrie ne connaissent pas, car ils ont grandi ainsi et c'est ce que leurs pères leur ont enseigné.

וְאַחַר הַדֶּלֶת וְהַמְּזוּזָה שַׂמְתְּ זִכְרוֹנֵךְ זִכָּרוֹן הוּא בְּיָדְךָ וְאֵינָהּ שִׁכְחָה לְךָ אֶלָּא שֶׁהִשְׁלַכְתָּ אוֹתִי אַחֲרֵי הַדֶּלֶת:

Derrière la porte et le montant tu as placé ton souvenir : le souvenir est entre tes mains et tu n'as pas oublié, mais tu M'as jeté derrière la porte.

🪔 Ben Yehoyada (1)

שֶׁאֲפִלּוּ אָדָם רוֹדֵף אַחֲרָיו לְהָרְגוֹ, וְנָחָשׁ רָץ לְהִכִּישׁוּ. נִרְאֶה לִי בס"ד נָקֵיט תְּרֵי גַּוְנֵי מַזִּיקִין, אָדָם הַהוֹרֵג בִּבְחִירָתוֹ, וְנָחָשׁ שֶׁאֵינוֹ נוֹשֵׁךְ בְּלֹא לַחַשׁ, וּמַה שֶׁאָמַר עֲלֵיהֶם אָמַר דָּוִד (תְּהִלִּים קלט, כא) הֲלוֹא מְשַׂנְאֶיךָ ה' אֶשְׂנָא וּבִתְקוֹמְמֶיךָ אֶתְקוֹטָט, פֵּירוּשׁ בְּלָאו הָכִי הַפָּסוּק נִרְאֶה כָּפוּל אַךְ בָּזֶה יָבֹא נָכוֹן, מְשַׂנְאֶיךָ אֶשְׂנָא אֵלּוּ אַנְשֵׁי בָּתֵּי עֲבוֹדָה זָרָה, וּמִתְקוֹמְמָךְ אַנְשֵׁי דְּבֵי אֲבִידָן, וּלְכָךְ אָמַר אֶתְקוֹטֵט כִּי עִנְיָינָם הִיא עַל יְדֵי קְטָטוֹת שֶׁל וִיכּוּחַ. וְהָא דְּמִסְתַּפֵּק בְּסִפְרֵי דְּבֵי אֲבִידָן , הַיְינוּ מִשּׁוּם דְּלָא יִבָּצֵר מִהְיוֹת מְעֹורָבִין בְּסִפְרֵי הַקֹּדֶשׁ עִמָּהֶם, וְנִרְאֶה לִי כְּמוֹ שֵׁם בֵּי אֲבִידָן נֶאֱמַר לְרָעָתָם שֶׁיִּהְיוּ אַבּוֹדִין כֵּן שֵׁם 'נִצְרְפֵי' לְרָעָתָם, שֶׁהוּא בְּהִפּוּךְ אַתָּוָון 'פְּרָצִין' .

'Car même si un homme le poursuit pour le tuer, et qu'un serpent court pour le mordre.' Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il cite deux sortes d'agresseurs : l'homme, qui tue par son libre choix, et le serpent, qui ne mord pas sans chuchotement (d'en haut). Et ce que David a dit à leur sujet (Tehilim 139, 21) : 'Ceux qui Te haïssent, Hachem, ne les haïs-je pas, et ceux qui se lèvent contre Toi, ne m'en dispute-je pas ?' Autrement, le verset semble redondant ; mais ainsi il s'explique bien : 'ceux qui Te haïssent, je les hais', ce sont les gens des maisons d'idolâtrie ; 'ceux qui se lèvent contre Toi', les gens de Bei Avidan ; c'est pourquoi il dit 'je me dispute' (etkotat), car leur affaire se déroule par des disputes de débat. Et si (la Guemara) s'interroge sur les livres de Bei Avidan, c'est parce qu'il est impossible qu'ils ne soient pas mélangés chez eux avec des livres saints. Et il me semble que, de même que le nom Bei Avidan est dit à leur détriment, qu'ils soient perdus (avoudin), de même le nom 'Nitsrefei' est à leur détriment, car c'est l'inversion des lettres de 'partsin' (brèches).

⚖️ Rosh (1)

גְּמ' אִיתְּמַר הָיוּ כְּתוּבִין תַּרְגּוּם וְכָל לָשׁוֹן רַב הוּנָא אָמַר אֵין מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה וְרַב חִסְדָּא אָמַר מַצִּילִין אוֹתָן מַפָּצֵי הַדְּלֵיקָה. אַלִּיבָּא דְּמַאן דְּאָמַר נִיתְּנוּ לִקְרוֹת בָּהֶן כֻּולֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּמַצִּילִין. כִּי פְּלִיגִי אַלִּיבָּא דְּמַאן דְּאָמַר לֹא נִיתְּנוּ לִקְרוֹת בָּהֶן. רַב הוּנָא אָמַר אֵין מַצִּילִין דְּהָא לֹא נִיתְּנוּ לִקְרוֹת רַב חִסְדָּא אָמַר מַצִּילִין מִשּׁוּם בִּזְיוֹן דְּכִתְבֵי הַקֹּודֶשׁ. וְהִלְכְתָא כְּרַב הוּנָא דְּרַב חִסְדָּא תַּלְמִיד הֲוָה לְגַבֵּי רַב הוּנָא וְאֵין הֲלָכָה כְּתַלְמִיד בִּמְקוֹם הָרַב. וּמַאן דְּאָמַר לֹא נִיתְּנוּ לִקְרוֹת בָּהֶן פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י הַייְנוּ רַשְׁבָּ"ג דְּאָמַר בְּמָתְנֵי' בפ"ק דִּמְגִילָּה דַּף ח: דְּאַף סְפָרִים לֹא הִתִּירוּ לִכְתֹּוב אֶלָּא יְווָנִית וְכֵיוָן דְּלָא נִיתְּנוּ לִכְתֹּוב גַּם אֵין קוֹרִין בָּהֶן. וְהָנֵי מִילֵּי לְדִידְהוּ אֲבָל לְדִידַן שָׁרִי בֵּין לִקְרוֹת בָּהֶן בֵּין לְהַצִּיל מִשּׁוּם כֵּיוָן דְּלָא אֶפְשָׁר עֵת לַעֲשׂוֹת לַה' הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ כִּדְאָמְרִינַן בְּגִיטִּין דַּף ס. רַבָּה וְרַב יוֹסֵף דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ הַאי סִיפְרָא דְּאַפְטָרְתָּא אֲסִיר לְמִיקְרֵי בָּהּ בְּשַׁבְּתָא מ"ט לֹא נִיתְּנוּ לִיכָּתֵב. מָר בַּר רַב אָשֵׁי אָמַר אֲפִי' לְטַלְטֵל בְּשַׁבְּתָא נָמֵי אָסוּר מ"ט מִשּׁוּם דְּלָא חֲזִי לְמִיקְרֵי בָּהּ בְּשַׁבְּתָא וְלֹא הִיא שָׁרִי לְמִיקְרֵי בָּהּ בְּשַׁבְּתָא וְשָׁרִי לְטִלְטוּלֵי דְּרַבִּי יוֹחָנָן וְר"ל מְעַיְּינִי בְּסִיפְרָא דְּאַגַּדְתָּא בְּשַׁבְּתָא וְהָא לֹא נִיתְּנוּ לִכְתֹּוב אֶלָּא כֵּיוָן דְּלָא אֶפְשָׁר עֵת לַעֲשׂוֹת לַה' הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ ה"נ עֵת לַעֲשׂוֹת. הִלְכָּךְ הָאִידָּנָא שֶׁאָנוּ כּוֹתְבִין תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה מִשּׁוּם עֵת לַעֲשׂוֹת כֻּולָּם הֵם פֵּירוּשֵׁי הַמִּצְוֹת וְעִיקְּרֵי תּוֹרָה וּמַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה וְכֵן אִם הָיוּ כְּתוּבִים בְּסַם וּבְסִיקְרָא בְּקוֹמוֹס וּבְקַנְקַנְתּוֹם מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה. תָּנוּ רַבָּנַן הַבְּרָכוֹת וְהַקְּמֵיעִין אע"פ שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן אוֹתִיּוֹת שֶׁל שֵׁם וּמֵעִנְייָנוֹת הַרְבֵּה שֶׁל תּוֹרָה אֵין מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה אֶלָּא נִשְׂרָפִין בִּמְקוֹמָן. מִכָּאן אָמְרוּ כּוֹתְבֵי בְרָכוֹת כְּשׂוֹרְפֵי תוֹרָה. וּמַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁהָיָה כּוֹתֵב בְּרָכוֹת בְּצִידָּן וְהוֹדִיעוֹ אֶת ר' יִשְׁמָעֵאל וְהָלַךְ לְבָדְקוֹ וּכְשֶׁהָיָה עוֹלֶה בַּסֻּולָּם הִרְגִּישׁ בּוֹ נָטַל לְטִימּוּס שֶׁל בְּרָכוֹת וְשָׁקְעוּ לְסֵפֶל שֶׁל מַיִם וּבַלָּשׁוֹן הַזֶּה אָמַר לוֹ גָּדוֹל עֹונֶשׁ הָאַחֲרוֹן יוֹתֵר מֵעֹונֶשׁ הָרִאשׁוֹן וְהָאִידָּנָא דִּנְהִיגִי לִכְתֹּוב סֵדֶר הַבְּרָכוֹת וְיֵשׁ בָּהֶן הַרְבֵּה מֵעִנְיָינוֹת שֶׁל תּוֹרָה הוֹאִיל וְנָתְנוּ לִכְתֹּוב מִשּׁוּם עֵת לַעֲשׂוֹת וְגוֹ' וְנִיתְּנוּ לִקְרוֹת בָּהֶן גַּם מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה: סֵפֶר תּוֹרָה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ לְלַקֵּט שְׁמָנִים וְחָמֵשׁ אוֹתִיּוֹת מִתּוֹךְ תֵּיבוֹת שְׁלֵימוֹת וְגַם מִכְּלָלוֹ יְגַר שָׂהֲדוּתָא א"נ פָּרָשָׁה שֶׁאֵין בָּהּ שְׁמָנִים וְחָמֵשׁ אוֹתִיּוֹת אֶלָּא שֶׁיֵּשׁ בָּהּ אַזְכָּרוֹת מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה. תַּרְגּוּם שֶׁכְּתָבוֹ מִקְרָא וּמִקְרָא שֶׁכְּתָבוֹ תַּרְגּוּם וּכְתָב עִבְרִי מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה. וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר תַּרְגּוּם שֶׁבַּתּוֹרָה וְתַרְגּוּם שֶׁבְּדָנִיֵּאל: תָּנוּ רַבָּנַן הַגִּלְיוֹנִים וְסִפְרֵי צָדוֹקִים אֵין מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה ר' יוֹסֵי אוֹמֵר אַף בַּחוֹל קוֹדֵר אֶת הָאַזְכָּרוֹת שֶׁבָּהֶן וְגוֹנְזָן וְהֵן יִשָּׂרְפוּ. אָמַר ר' טַרְפוֹן אֲקַפֵּחַ אֶת בָּנַי שֶׁאִם יָבֹואוּ לְיָדִי שֶׁאֲנִי שׂוֹרֵף אוֹתָן וְאֶת הָאַזְכָּרוֹת שֶׁבָּהֶן שֶׁאֲפִילּוּ אָדָם רוֹדֵף אַחֲרָיו לְהָורְגוֹ וְנָחָשׁ רוֹדֵף אַחֲרָיו לְנָשְׁכוֹ נִכְנָס לְבֵית נָכְרִי וְאֵינוֹ נִכְנָס לְבָתֵּיהֶם שֶׁל אֵלּוּ. שֶׁהַלָּלוּ מַכִּירִין וְכוֹפְרִין וְהַלָּלוּ אֵין מַכִּירִין וְכוֹפְרִין וַעֲלֵיהֶם הַכָּתוּב אוֹמֵר אַחַר הַדֶּלֶת וְהַמְּזוּזָה שַׂמְתְּ זִכְרוֹנֵךְ. אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל וּמַה לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם בֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ אָמְרָה תּוֹרָה שְׁמִי שֶׁנִּכְתַּב בִּקְדֻושָּׁה יִמָּחֶה עַל הַמַּיִם. הַלָּלוּ שֶׁמְּטִילִין אֵיבָה וְתַחֲרוּת בֵּין יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה וַעֲלֵיהֶם אָמַר דָּוִד הֲלֹא מְשַׂנְאֶיךָ ה' אֶשְׂנָא וְגוֹ'. וּכְשֵׁם שֶׁאֵין מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה כָּךְ אֵין מַצִּילִין אוֹתָן לֹא מִן הַמַּפֹּולֶת וְלֹא מִן הַמַּיִם וְלֹא מִכָּל דָּבָר הַמְּאַבְּדָן:

Guemara. Il a été dit : s'ils étaient écrits en traduction (targoum) ou en toute langue, Rav Houna dit : on ne les sauve pas de l'incendie ; et Rav Hisda dit : on les sauve de l'incendie. Selon celui qui dit qu'ils ont été donnés pour être lus, tous s'accordent qu'on les sauve ; ils divergent selon celui qui dit qu'ils n'ont pas été donnés pour être lus : Rav Houna dit qu'on ne les sauve pas, puisqu'ils n'ont pas été donnés pour être lus ; Rav Hisda dit qu'on les sauve, à cause du mépris des Écrits saints. Et la halakha suit Rav Houna, car Rav Hisda était un élève par rapport à Rav Houna, et la halakha ne suit pas l'élève face au maître. Et celui qui dit qu'ils n'ont pas été donnés pour être lus, Rachi a expliqué que c'est Rabban Chimon ben Gamliel, qui dit dans la Michna du premier chapitre de Meguila (8b) que même pour les livres, on n'a permis de les écrire qu'en grec ; et puisqu'ils n'ont pas été donnés pour être écrits, on n'y lit pas non plus. Mais cela vaut pour eux ; pour nous, en revanche, il est permis aussi bien d'y lire que de les sauver, puisqu'il n'est pas possible (de faire autrement) : 'il est temps d'agir pour Hachem, ils ont annulé Ta Torah' (Tehilim 119, 126), comme nous le disons dans Guittin (60a) : Rabba et Rav Yossef disent tous deux : ce livre de haftarot, il est interdit d'y lire le Chabbat ; pourquoi ? parce qu'il n'a pas été donné pour être écrit. Mar bar Rav Achi dit : même le déplacer le Chabbat est interdit ; pourquoi ? parce qu'il n'est pas apte à y lire le Chabbat. Mais il n'en est rien : il est permis d'y lire le Chabbat et permis de le déplacer, car Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich étudiaient dans un livre d'aggada le Chabbat, alors qu'il n'avait pas été donné pour être écrit ; mais puisqu'il n'est pas possible (autrement), 'il est temps d'agir pour Hachem, ils ont annulé Ta Torah' ; ici aussi, il est temps d'agir. C'est pourquoi aujourd'hui, où nous écrivons la Torah orale en vertu de 'il est temps d'agir', (ces écrits) sont tous des explications des mitsvot et des fondements de la Torah, et on les sauve de l'incendie. De même, s'ils étaient écrits avec du sam, du sikra, du komos ou du kankantom (sortes de teintures et d'encres), on les sauve de l'incendie. Les Rabbanan ont enseigné : les bénédictions et les amulettes, bien qu'elles contiennent des lettres du Nom et de nombreux passages de la Torah, on ne les sauve pas de l'incendie, mais elles brûlent à leur place. De là on a dit : ceux qui écrivent les bénédictions sont comme ceux qui brûlent la Torah. Il arriva qu'un homme écrivait des bénédictions à Tsaidan ; on le fit savoir à Rabbi Yichmael, qui alla l'examiner. Lorsqu'il montait l'échelle, (l'homme) le sentit ; il prit la liasse de bénédictions et la plongea dans un bassin d'eau ; et c'est en ces termes que (Rabbi Yichmael) lui dit : la punition de la dernière (faute) est plus grande que celle de la première. Et aujourd'hui, où l'on a coutume d'écrire l'ordre des bénédictions, qui contiennent de nombreux passages de la Torah, puisqu'on a permis de les écrire en vertu de 'il est temps d'agir', etc., et qu'on a permis d'y lire, on les sauve aussi de l'incendie. Un Sefer Torah dans lequel il y a de quoi rassembler quatre-vingt-cinq lettres à partir de mots complets, et même si parmi elles se trouve 'yegar sahadouta' ; ou encore un passage qui n'a pas quatre-vingt-cinq lettres mais qui contient des Noms divins : on les sauve de l'incendie. Une traduction écrite en (langue du) texte biblique, un texte biblique écrit en traduction, et l'écriture ivrit (ancienne écriture hébraïque) : on les sauve de l'incendie ; et à plus forte raison la traduction qui se trouve dans la Torah et la traduction qui se trouve dans Daniel. Les Rabbanan ont enseigné : les marges et les livres des Tsedoukim, on ne les sauve pas de l'incendie. Rabbi Yossi dit : même en semaine, on découpe les Noms divins qui s'y trouvent et on les met en gueniza, et eux (le reste) seront brûlés. Rabbi Tarfon a dit : que je perde mes fils si, s'ils venaient entre mes mains, je ne les brûlais pas, eux et les Noms qu'ils contiennent ; car même si un homme le poursuit pour le tuer et qu'un serpent le poursuit pour le mordre, il entre dans la maison d'un non-Juif et n'entre pas dans leurs maisons ; car ceux-là connaissent et renient, et ceux-ci ne connaissent pas et renient ; et à leur sujet le verset dit : 'Derrière la porte et le montant tu as placé ton souvenir'. Rabbi Yichmael a dit : si, pour faire la paix entre un homme et sa femme, la Torah a dit : que Mon Nom écrit en sainteté soit effacé dans l'eau, ceux-ci, qui jettent l'inimitié et la rivalité entre Israël et leur Père céleste, à plus forte raison ! Et à leur sujet David a dit : 'Ceux qui Te haïssent, Hachem, ne les haïs-je pas', etc. Et de même qu'on ne les sauve pas de l'incendie, on ne les sauve ni de l'éboulement, ni de l'eau, ni de toute chose qui les détruit.

💡 Explication

La Guemara cite la baraita en entier. Trois positions sur les livres des minim (hérétiques issus d'Israël) : le Tana kama les laisse brûler le Chabbat ; Rabbi Yossi exige, en semaine, de découper les azkarot (Noms divins) pour les mettre en gueniza avant de brûler le reste ; Rabbi Tarfon brûlerait le tout, Noms compris.

Sa raison : l'idolâtre ne connaît pas Hachem et le renie par ignorance ; le min connaît et renie. Le Roch, placé ici, reprend en halakha la controverse de 115a sur les livres en traduction (la halakha suit Rav Houna) et l'adapte à son époque par le principe 'il est temps d'agir pour Hachem'.

🖼️ Schéma

Les trois positions sur le traitement des livres des minim et de leurs Noms divins.

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אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, קַל וָחֹומֶר: וּמַה לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם בֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ אָמְרָה תּוֹרָה: שְׁמִי שֶׁנִּכְתַּב בִּקְדֻושָּׁה יִמָּחֶה עַל הַמַּיִם, הַלָּלוּ שֶׁמְּטִילִין קִנְאָה וְאֵיבָה וְתַחֲרוּת בֵּין יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶן שֶׁבַּשָּׁמַיִם — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. וַעֲלֵיהֶם אָמַר דָּוִד: ״הֲלֹא מְשַׂנְאֶיךָ ה׳ אֶשְׂנָא וּבִתְקוֹמְמֶיךָ אֶתְקוֹטָט תַּכְלִית שִׂנְאָה שְׂנֵאתִים לְאוֹיְבִים הָיוּ לִי״. וּכְשֵׁם שֶׁאֵין מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה, כָּךְ אֵין מַצִּילִין אוֹתָן לֹא מִן הַמַּפֹּולֶת וְלֹא מִן הַמַּיִם וְלֹא מִדָּבָר הַמְאַבְּדָן.

Rabbi Yichmael a dit : (c'est) un kal va-homer : si, pour faire la paix entre un homme et sa femme, la Torah a dit : que Mon Nom, écrit en sainteté, soit effacé dans l'eau, ceux-ci, qui jettent la jalousie, l'inimitié et la rivalité entre Israël et leur Père céleste, à plus forte raison. Et c'est à leur sujet que David a dit : 'Ceux qui Te haïssent, Hachem, ne les haïs-je pas, et ceux qui se lèvent contre Toi, ne m'en dispute-je pas ?

D'une haine totale je les hais, ils sont devenus pour moi des ennemis' (Tehilim 139, 21-22). Et de même qu'on ne les sauve pas de l'incendie, on ne les sauve ni de l'éboulement, ni de l'eau, ni de toute chose qui les détruit.

📜 Rachi (1)

כָּךְ אֵין מַצִּילִין אוֹתָן אַפֵּי' בְּחוֹל:

De même on ne les sauve pas : même en semaine.

🗂️ Tossefot (1)

כָּךְ אֵין מַצִּילִין אוֹתָן לֹא מִן הַמַּיִם כו' דְּלָא תֵּימָא דַּוְקָא מִן הַדְּלֵיקָה אֵין מַצִּילִין מִשּׁוּם דְּאִי שָׁרֵית לֵיהּ אָתֵי לְכַבּוֹיֵי אֶלָּא אֲפִילּוּ הֵיכָא דְּלֵיכָּא לְמִיגְזַר מִידִי אָסוּר לְטַלְטְלָן וּלְהוֹצִיאָן וְהַךְ סֵיפָא כְּרַבָּנָן דִּלְרַבִּי טִרְפוֹן לָא אִיצְטְרִיךְ:

De même on ne les sauve ni de l'eau, etc. : pour que tu ne dises pas que c'est seulement de l'incendie qu'on ne les sauve pas, parce que si on le lui permettait il en viendrait à éteindre ; plutôt, même là où il n'y a rien à décréter, il est interdit de les déplacer et de les sortir. Et cette fin (de la baraita) suit les Rabbanan, car pour Rabbi Tarfon elle n'était pas nécessaire.

💡 Explication

Rabbi Yichmael appuie Rabbi Tarfon par un kal va-homer tiré de la sota : pour rétablir la paix dans un couple, la Torah ordonne d'effacer dans l'eau le Nom écrit sur le rouleau de la sota. À plus forte raison peut-on détruire les Noms écrits par ceux qui éloignent Israël de Hachem.

Tossefot : la fin de la baraita montre que l'interdit ne tient pas seulement au risque d'éteindre le feu ; même en semaine, on ne sauve pas ces livres.

10

בָּעֵי מִינֵּיהּ יוֹסֵף בַּר חָנִין מֵרַבִּי אֲבָהוּ: הָנֵי סִפְרֵי דְבֵי אֲבִידָן, מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה אוֹ אֵין מַצִּילִין? אִין וְלָאו וְרַפְיָא בִּידֵיהּ. רַב לָא אָזֵיל לְבֵי אֲבִידָן, וְכָל שֶׁכֵּן לְבֵי נִצְרְפֵי. שְׁמוּאֵל לְבֵי נִצְרְפֵי לָא אָזֵיל, לְבֵי אֲבִידָן אָזֵיל. אָמְרוּ לֵיהּ לְרָבָא: מַאי טַעְמָא לָא אָתֵית לְבֵי אֲבִידָן? אֲמַר לְהוּ: דִּיקְלָא פְּלָנְיָא אִיכָּא בְּאוֹרְחָא, וְקָשֵׁי לִי. נֶיעְקְרֵיהּ. דֻּוכְתֵּיהּ קָשֵׁי לִי. מָר בַּר יוֹסֵף אָמַר: אֲנָא מִינַּייְהוּ אֲנָא, וְלָא מִסְתְּפֵינָא מִינַּייְהוּ. זִימְנָא חֲדָא אֲזַל, בָּעוּ לְסִכּוּנֶיהָ. רַבִּי מֵאִיר הֲוָה קָרֵי לֵיהּ ״אָווֶן גִּלְיוֹן״. רַבִּי יוֹחָנָן הֲוָה קָרֵי לֵיהּ ״עֲווֹן גִּלָּיוֹן״.

Yossef bar Hanin demanda à Rabbi Abbahou : ces livres de Bei Avidan, les sauve-t-on de l'incendie ou ne les sauve-t-on pas ? (Il répondit) oui et non, et la chose était incertaine pour lui.

Rav n'allait pas à Bei Avidan, et à plus forte raison pas à Bei Nitsrefei. Chemouel n'allait pas à Bei Nitsrefei, (mais) allait à Bei Avidan.

On dit à Rava : pourquoi n'es-tu pas venu à Bei Avidan ? Il leur dit : il y a un certain palmier sur le chemin, et il m'est pénible.

Nous l'arracherons. Son emplacement me sera pénible.

Mar bar Yossef dit : moi, je suis des leurs, et je ne les crains pas. Une fois il y alla, et ils voulurent le mettre en danger.

Rabbi Meir l'appelait 'aven guilayon' (feuille de mensonge) ; Rabbi Yo'hanan l'appelait 'avon guilayon' (feuille de faute).

📜 Rachi (6)

דְּבֵי אֲבִידָן סְפָרִים שֶׁכָּתְבוּ לָהֶם הַמִּינִין לְהִתְוַוכֵּחַ עִם יִשְׂרָאֵל וּמָקוֹם שֶׁמִּתְוַוכְּחִים שָׁם קָרֵי לֵיהּ בֵּי אֲבִידָן:

Bei Avidan : des livres que les minim ont écrits pour débattre avec Israël ; et l'endroit où ils débattent est appelé Bei Avidan.

אִין וְלֹא זִימְנִין אֲמַר לֵיהּ אִין זִימְנִין א"ל לָא:

Oui et non : parfois il lui disait oui, parfois il lui disait non.

לִבִּי נִצְרְפֵי ע"ז וְכָךְ שְׁמָהּ:

À Bei Nitsrefei : une idolâtrie, et tel est son nom.

וְקָשֶׁה לִי שֶׁשָּׁורְשָׁן נַעֲשׂוּ גַּבְשׁוּשִׁית וְלִדְחוֹתָם בְּקַשׁ בָּא:

Et il m'est pénible : car ses racines ont formé des bosses ; et il cherchait à les éconduire avec de la paille (un prétexte).

אָמְרִי לֵיהּ נֶיעְקְרֵיהּ קָשֶׁה לִי דֻּוכְתֵּיהּ שֶׁתְּהֵא שָׁם גֻּומָּא אִי נָמֵי נִסִּיתִיו וְקָשֶׁה לִי רֵיחוֹ וְכָל זֶה שֶׁהָיוּ מִתְיָירְאִין רַב וְרָבָא מִלֶּכֶת לְבֵי אֲבִידָן שֶׁמָּא מִתּוֹךְ שֶׁיִּתְוַוכְּחוּ יַעַמְדוּ עֲלֵיהֶם וְיַהַרְגוּם:

Ils lui dirent : nous l'arracherons. Son emplacement me sera pénible : qu'il y aura là une fosse ; ou bien : je l'ai éprouvé, et son odeur m'est pénible. Et tout cela parce que Rav et Rava craignaient d'aller à Bei Avidan, de peur que, au cours du débat, on ne se lève contre eux et qu'on ne les tue.

מִינַּייְהוּ אֲנָא מַכִּירַי הֵם:

Je suis des leurs : ils me connaissent.

🪔 Ben Yehoyada (1)

מָר בַּר יוֹסֵף אָמַר אֲנָא מִינַּיְהוּ אֲנָא. נִרְאֶה לִי הַכַּוָּנָה כִּי מֵחֲמַת שֶׁהָיוּ רוֹאִין אוֹתוֹ חָכָם גָּדוֹל הָיוּ מְמַנִּים אוֹתוֹ לְהִתְוַוכֵּחַ בִּשְׁבִילָם עִם שְׁאָר בְּנֵי דָּתוֹת אֲחֵרִים, כִּי שָׁם הָיוּ מִתְוַוכְּחִים עִם כָּל בַּעֲלֵי דָּתוֹת, וְלָכֵן אָמַר אֲנָא מִינַּיְהוּ אֲנָא , דְּאָמַר עוֹד 'אֲנָא' פַּעַם שֵׁנִית לוֹמַר אַף עַל גַּב דַּאֲנָא מִנַּייְהוּ עִם כָּל זֶה אֵין אֲנִי חָס וְחָלִילָה נוֹטֶה לֶאֱמוּנָתָם, אֶלָּא אֲנָא הוּא עוֹמֵד חָזָק בֶּאֱמוּנָתִי.

Mar bar Yossef dit : 'ana minayhou ana' (moi, je suis des leurs, moi). Il me semble que le sens est le suivant : comme ils voyaient qu'il était un grand sage, ils le désignaient pour débattre en leur nom avec les gens d'autres religions, car là on débattait avec tous les tenants de religions ; c'est pourquoi il dit 'ana minayhou ana'. Il dit 'ana' une seconde fois pour dire : bien que je sois des leurs, malgré tout je ne penche pas, D.ieu préserve, vers leur foi ; au contraire, moi, je tiens ferme dans ma foi.

💡 Explication

Bei Avidan : selon Rachi, lieu de débat où les minim confrontaient les Sages d'Israël, avec des livres écrits à cet effet. Rabbi Abbahou reste indécis sur le sauvetage de ces livres.

Les Amoraim y vont plus ou moins : Rav jamais, Chemouel oui (mais pas au temple Bei Nitsrefei), Rava s'excuse par un prétexte, Mar bar Yossef y va et manque d'y perdre la vie. Le daf note enfin les jeux de mots de Rabbi Meir et Rabbi Yo'hanan sur le nom de l'évangile (aven / avon guilayon).

11

אֵימָא שָׁלוֹם, דִּבְיַתְהוּ דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, אֲחָתֵיהּ דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל הֲוַאי. הֲוָה הָהוּא פִילוֹסְפָא בְּשִׁבָבוּתֵיהּ

Imma Chalom, l'épouse de Rabbi Eliezer, était la sœur de Rabban Gamliel. Il y avait un certain philosophe dans leur voisinage

📜 Rachi (1)

פִילוֹסוֹפָא מִין:

Philosophe : un min.

🗂️ Tossefot (1)

פִילוֹסוֹפָא מִין כִּדְפֵי' בַּקּוּנְטְרֵס וְרַבֵּינוּ שָׁמַע [מִיְּהוּדִי אֶחָד שֶׁבָּא מֵאֶרֶץ יָוָן וְאָמַר] דְּבִלְשׁוֹן יָוָן פִּלוֹסְפוּס הוּא דָּוִד הַחָכְמָה וְאִית דְּגָרְסִי פִּילָא סָבָא וְהוּא לְשׁוֹן לָצוֹן שְׂחוֹק כִּדְאָמַר בְּאִיְּכָה רַבָּתִי דְּפָלֵי בִּיהוּדָאֵי פֵּירוּשׁ שֶׁשָּׂחַק וְנִתְלוֹצֵץ:

Philosophe : un min, comme Rachi l'a expliqué. Et notre maître a entendu [d'un Juif venu du pays de Grèce, qui a dit] qu'en grec 'philosophos' signifie : ami de la sagesse. Et certains lisent 'pila saba', expression de moquerie et de dérision, comme il est dit dans Eikha Rabbati : 'qui se moquait (pali) des Juifs', c'est-à-dire qu'il riait et se moquait.

🪔 Ben Yehoyada (1)

אֵימָא שָׁלוֹם, דִּבְיַתְהוּ דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְכוּ'. נִרְאֶה לִי בס"ד מַעֲשֶׂה זוֹ נִזְכְּרָה בַּתַּלְמוּד לִרְמֹוז בָּהּ עִנְיָן גָּדוֹל שֶׁיֵּשׁ בֵּין יִשְׂרָאֵל וּבֵין אוּמוֹת הָעוֹלָם, דְּיִשְׂרָאֵל נִקְרָאִים בְּרָא וְאֻומּוֹת הָעוֹלָם בְּרַתָּא, וּכְמוֹ שֶׁכָּתַב רַבֵּינוּ מָהָרָ"ם אַלְשֵׁיךְ זַ"ל עַל פָּסוּק (שִׁיר הַשִּׁירִים א, ה) בְּנוֹת יְרוּשָׁלִַ‍ם, עַייֵּן שָׁם. וְיִשְׂרָאֵל אוֹמְרִים בִּמְקוֹם בְּרָא , בְּרַתָּא לָא תֵּירוֹת וְכֵן הָאֱמֶת דְּבֵן יִתְקַיֵּים לֶעָתִיד, שֶׁלּוֹקְחִים יִשְׂרָאֵל אֶרֶץ וּמְלֹואָהּ וְכָל ע' אֻומּוֹת! וְהִנֵּה שָׂרֵי אוּמוֹת הָעוֹלָם אַף עַל פִּי כִּי בַּתְּחִלָּה אוֹמְרִים בְּרָא וּבְרַתָּא, כַּחֲדָא יֵירְתוּן שֶׁרוֹצִים לְהַשְׁווֹת הָאֻומּוֹת שֶׁלָּהֶם עִם יִשְׂרָאֵל, עִם כָּל זֶה לַסּוֹף יִהְיוּ מוֹדִים בִּמְקוֹם בְּרָא, בְּרַתָּא לָא תֵּירוֹת וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (מַלְאָכִי א, ה) וְעֵינֵיכֶם תִּרְאֶינָה וְאַתֶּם תֹּאמְרוּ יִגְדַּל ה' מֵעַל לִגְבוּל יִשְׂרָאֵל. עַל כֵּן תִּמְצָא דְּאוֹתוֹ פִּלְסוֹף שֶׁהוּא מִנַּיְיהוּ הָוֵי תְּחִלָּה אָמַר בְּרָא וּבְרַתָּא כַּחֲדָא ייִרְתוּן, וְסוֹף הוֹדָה בִּמְקוֹם בְּרָא, בְּרַתָּא לָא תֵּירוֹת. וְהִנֵּה הַשְּׁרָגָא רֶמֶז לִשְׁלִיטַת אוּמוֹת הָעוֹלָם בָּעוֹלָם הַזֶּה שֶׁיֵּשׁ לָזֶה סוֹף וְקֵץ, דְּאֵין הַשְּׁרָגָא דּוֹלֶקֶת אֶלָּא עַל יְדֵי שֶׁמֶן שֶׁבָּהּ וּכְכַלּוֹת הַשֶּׁמֶן נִכְבֵּית, כֵּן הֵם קַיָּימִים עַתָּה בָּעוֹלָם מִכֹּחַ נְצוּצוֹת קְדֻושָּׁה בִּקְלִיפָּתָם, וְאַחַר בֵּירוּר כָּל נְצוּצוֹת קְדֻושָּׁה מִקְּלִיפָּתָם יֹאבְדוּ מֵאֲלֵיהֶם, וְחַמְרָא רֶמֶז לְתַלְמִיד חָכָם שֶׁעוֹסֵק בַּתּוֹרָה כַּחֲמוֹר לְמַשּׂוֹי, וכמ"ש (בְּרֵאשִׁית מט, יד) יִשָּׂשכָר חֹמֶר גָּרַם, וְלָכֵן כְּתִיב בְּמָשִׁיחַ (זְכַרְיָה ט, ט) עָנִי וְרֹכֵב עַל חֲמוֹר, רְצוֹנוֹ לוֹמַר רוֹכֵב עַל זְכוּת תַּלְמִידֵי חֲכָמִים! וְלָזֶה אָמַר אֲתָא חַמְרָא זְכוּת תַּלְמִידֵי חֲכָמִים וּבְטַשׁ לִשְׁרָגָא שְׁלִיטַת אוּמוֹת הָעוֹלָם וְגֶבֶר יִשְׂרָאֵל! וְעוֹד נִרְאֶה לִי בס"ד בִּפְשַׁט הַמַּאֲמָר עִילָא לֵיהּ שְׁרָגָא, דְּהָאִשָּׁה נִקְרֵאת נֵר כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל בִּגְזֵירַת הַחֻרְבָּן שֶׁהָיָה עַל שְׁנֵי פְּתִילוֹת בְּנֵר אֶחָד, רְצוֹנוֹ לוֹמַר אֵשֶׁת אִישׁ מְזַנָּה עִם אֲחֵרִים, דְּהַשְּׁרָגָא כְּלִי קִבּוּל שֶׁתְּקַבֵּל בְּתוֹכָהּ אֵבֶר הַתַּשְׁמִישׁ הַדּוֹמֶה לִפְתִילָה, וְהַזֶּרַע הַדּוֹמֶה לְשֶׁמֶן, וְהַשְּׁרָגָא מְאִירָה אֶת הַבַּיִת, כֵּן הָאִשָּׁה מְאִירָה לַבַּיִת דְּבִלְעֲדָהּ יַחְשֹׂךְ הַבַּיִת , וְלָכֵן עִילָּא לֵיהּ שְׁרָגָא הָרוֹמֶזֶת לָאִשָּׁה, לוֹמַר לָמָּה תִּגְרַע מִן הַזָּכָר? הֲלֹא הִיא מְאִירָה כְּנֵר הַמֵּאִיר בַּחֲשׁוּכָה! וְרַבָּן גַּמְלִיאֵל עָייֵל חַמְרָא לוּבָא, שֶׁהַחֲמוֹר זָן אֶת בְּעָלָיו עַל יְדֵי הַמַּשּׂוֹי שֶׁנּוֹשֵׂא עָלָיו, כֵּן הַזָּכָר הוּא נוֹשֵׂא מַשּׂוֹי עוֹל הַפַּרְנָסָה לְהָבִיא לְבֵיתוֹ וּמַזִּין אֶת אִשְׁתּוֹ, עַל כֵּן הַזָּכָר הוּא הָעִיקָּר דְּהַכֹּל צְרִיכִין לְמָארֵי חַטְיָיא!

'Imma Chalom, l'épouse de Rabbi Eliezer', etc. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que ce récit est mentionné dans le Talmud pour faire allusion à une grande chose qui existe entre Israël et les nations du monde : Israël est appelé fils (bera) et les nations du monde fille (berata), comme l'a écrit notre maître le Maharam Alchikh, de mémoire bénie, sur le verset (Chir ha-Chirim 1, 5) 'filles de Jérusalem', voir là-bas. Israël dit : là où il y a un fils, là fille n'hérite pas ; et c'est la vérité, car (le droit du) fils se réalisera dans l'avenir, quand Israël prendra la terre et ce qu'elle contient, et toutes les soixante-dix nations. Or les princes (célestes) des nations du monde, bien qu'au début ils disent 'fils et fille hériteront ensemble', car ils veulent égaler leurs nations à Israël, finiront malgré tout par reconnaître que là où il y a un fils, là fille n'hérite pas, comme il est dit (Malakhi 1, 5) : 'Vos yeux le verront et vous direz : Hachem est grand au-delà de la frontière d'Israël'. C'est pourquoi tu trouves que ce philosophe, qui était des leurs, dit d'abord 'fils et fille hériteront ensemble', et à la fin reconnut que là où il y a un fils, là fille n'hérite pas. La lampe (chraga) fait allusion à la domination des nations du monde en ce monde-ci, qui a une fin et un terme : la lampe ne brûle que grâce à l'huile qu'elle contient, et quand l'huile s'épuise elle s'éteint ; de même, ils subsistent maintenant dans le monde par la force des étincelles de sainteté qui sont dans leur écorce (kelipa), et après le tri (berour) de toutes les étincelles de sainteté de leur écorce, ils disparaîtront d'eux-mêmes. L'âne (hamra) fait allusion au talmid 'hakham qui s'occupe de la Torah comme l'âne porte le fardeau, comme il est écrit (Berechit 49, 14) : 'Issakhar est un âne robuste' ; c'est pourquoi il est écrit au sujet du Machia'h (Zekharia 9, 9) : 'pauvre et monté sur un âne', c'est-à-dire monté sur le mérite des talmidei hakhamim. C'est ce qu'il dit : 'l'âne est venu', le mérite des talmidei hakhamim, 'et a renversé la lampe', la domination des nations du monde, et Israël l'a emporté ! Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, selon le sens simple du propos, 'la lampe est entrée pour lui' : la femme est appelée lampe, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, au sujet du décret de la destruction, qui portait sur 'deux mèches dans une seule lampe', c'est-à-dire une femme mariée qui se conduit mal avec d'autres. Car la lampe est un récipient qui reçoit en elle l'organe, semblable à la mèche, et la semence, semblable à l'huile ; et la lampe éclaire la maison, de même la femme éclaire la maison, car sans elle la maison s'assombrit. C'est pourquoi 'la lampe est entrée pour lui' fait allusion à la femme, pour dire : pourquoi aurait-elle moins que l'homme ? N'éclaire-t-elle pas comme la lampe qui éclaire dans l'obscurité ? Et Rabban Gamliel fit entrer un âne libyen, car l'âne nourrit son maître par le fardeau qu'il porte ; de même l'homme porte le fardeau du joug de la subsistance pour l'apporter à sa maison, et nourrit sa femme ; c'est pourquoi l'homme est le principal, car tous ont besoin du propriétaire du blé !

💡 Explication

Début d'un récit qui se poursuit en 116b : Imma Chalom, sœur de Rabban Gamliel et épouse de Rabbi Eliezer, et un philosophe (un min selon Rachi) de leur voisinage, juge réputé incorruptible. Le Ben Yehoyada commente déjà la suite du récit (la lampe, l'âne libyen, l'héritage du fils et de la fille).