Shabbat 125b — La pierre sur le tonneau, les pierres de Rabbi, le sarment attaché et le bouchon de la fenêtre

Michna. La pierre qui est dans la gourde (keroua) : si l'on puise avec elle et qu'elle ne tombe pas, on puise avec elle ; sinon, on ne puise pas avec elle. Un sarment attaché à une cruche : on puise avec lui le Chabbat. Attaché, oui ; non attaché, non : décret de peur qu'il ne le coupe (yiktom).

Rabbi Eliezer dit : le bouchon de la fenêtre, lorsqu'il est attaché et suspendu, on bouche avec ; sinon, on ne bouche pas avec. Et les Sages disent : dans un cas comme dans l'autre, on bouche avec.

Guemara. La pierre qui est sur l'ouverture du tonneau, etc. Rava a dit : on ne l'a enseigné que pour celui qui oublie, mais pour celui qui pose, [le tonneau] devient support (bassis) pour une chose qui lui est interdite. Et la halakha est comme Rava, car Rabbi Yo'hanan et Rabbi Ami se tiennent selon lui au chapitre Kol hakelim (Chabbat 125b). S'il se trouvait parmi les tonneaux, etc. Il est enseigné : Rabbi Yossi dit : si le tonneau était posé dans un entrepôt, ou si des ustensiles de verre étaient posés dessous, on le soulève vers un autre endroit, on le penche sur le côté et elle tombe ; on prend ce dont on a besoin et on le remet à sa place. Les pièces de monnaie sur le coussin : Rav Hiya bar Achi a dit au nom de Rav : on ne l'a enseigné que pour celui qui oublie, mais pour celui qui pose, [le coussin] devient support pour une chose qui lui est interdite. Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : on ne l'a enseigné que pour l'usage de l'objet lui-même (tsorekh goufo) ; mais pour l'usage de sa place (tsorekh mekomo), on le déplace alors qu'elles sont encore dessus.

Guemara. Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : tous reconnaissent qu'on ne fait pas de tente provisoire au départ à Yom Tov, et inutile de dire le Chabbat. Ils ne divergent que sur l'ajout : Rabbi Eliezer dit : on n'ajoute pas à Yom Tov, et inutile de dire le Chabbat ; et les Sages disent : on ajoute le Chabbat, et inutile de dire à Yom Tov. Rachi a expliqué qu'on n'appelle tente provisoire que la fabrication du toit, en haut ; la fabrication des parois ne s'appelle pas tente provisoire. Il en a apporté une preuve du chapitre Kol gaggot (Erouvin 93b), où il a été dit : le mur d'une cour qui s'est effondre, Rav dit : on ne déplace que dans quatre coudées ; Chmouel dit : celui-ci déplace jusqu'à la base de la cloison et celui-là déplace jusqu'à la base de la cloison. Et l'avis de Rav n'a pas été dit explicitement, etc. : Rav et Chmouel étaient assis dans une cour, le mur mitoyen tomba ; Chmouel dit : prenez un manteau et tendons-le là. Rav détourna son visage, etc. Et Chmouel, pourquoi avait-il besoin de faire ainsi ? Il dit bien : celui-ci déplace jusqu'à la base de la cloison, etc. Chmouel l'a fait seulement pour la pudeur. Il en ressort que la tente des parois est permise ; et Rav, qui fut contrarié, l'était par le déplacement du manteau sur quatre coudées dans la cour, et non par la fabrication de la cloison. Pour cette raison, Rachi a effacé la version des livres au chapitre Keitsad michtatfin (Erouvin 86b), à propos de ce qui y est dit : une fois, on oublia d'apporter le Sefer Torah la veille du Chabbat ; le lendemain on étendit des draps sur les colonnes, on apporta le Sefer Torah et on y lut. [La Guemara] objecte : étendre au départ, est-ce permis ? Rabbi Yo'hanan n'a-t-il pas dit : tous reconnaissent qu'on ne fait pas de tente provisoire, etc. Rachi l'a effacé là, parce que la fabrication de parois ne s'appelle pas fabrication d'une tente ; il lit seulement : est-ce permis ?, c'est-à-dire : comment ont-ils apporté les draps dans la cour ou dans l'impasse, tant qu'il n'y avait là aucune cloison ? Rabbenou Tam a objecté à cette explication : que demande-t-il, est-ce permis ? Ne pouvaient-ils pas les apporter en les portant comme vêtement ? De plus, l'interdit de tente s'applique forcément aussi aux parois, car dans Erouvin, chapitre Mi chehotsiouhou (Erouvin 44a), à propos de la fabrication d'une paroi de souka, [la Guemara] objecte : Rabba bar bar Hana n'a-t-il pas dit au nom de Rabbi Yo'hanan : tous reconnaissent qu'on ne fait pas de tente provisoire au départ ? Et elle répond : ici, pour la troisième paroi ; là, pour la quatrième paroi. C'est pourquoi il semble à Rabbenou Tam, de mémoire bénie, que l'interdit de tente s'applique bien à la fabrication de parois lorsqu'on a besoin de la cloison pour permettre le déplacement ou pour valider la souka ; quand on n'en a pas besoin, ce n'est qu'un simple ajout, et c'est permis. Voilà pourquoi on distingue, pour la souka, entre la troisième et la quatrième paroi. Et dans Erouvin, [la Guemara] objecte à juste titre : au départ, est-ce permis ?, puisque la cloison a été faite pour permettre le déplacement. Dans le cas de Kol gaggot, Rav fut contrarié par la fabrication de la cloison, car selon lui elle était faite essentiellement pour permettre le déplacement ; selon Chmouel, elle n'était pas faite pour permettre le déplacement. L'essentiel de la divergence de Rabbi Eliezer et des Sages porte ici sur la tente que constitue la fabrication d'une paroi, car bouchon de la fenêtre désigne une fenêtre dans le mur ; s'il s'agissait du toit, il aurait dû dire lucarne (arouba), comme dans : on fait tomber des fruits par la lucarne. Toutefois, pour la tente du toit aussi ils divergent, comme le prouve plus loin le chapitre Tolin (Chabbat 137b), qui cite cette divergence à propos de la suspension du filtre (michmeret), qui est comme un toit ; et on le déduit aussi du dernier chapitre d'Erouvin (102a), à propos des béliers qui étaient chez Rav Houna : de jour ils avaient besoin d'ombre et de nuit d'air. Il vint devant Rav, qui lui dit : va, enroule la natte en laissant un tefah, et le lendemain ce sera un ajout à une tente provisoire, ce qui est permis. Cela implique que c'est aussi l'ajout à une tente provisoire sur lequel divergent Rabbi Eliezer et les Sages. Et les Sages disent : dans un cas comme dans l'autre on bouche avec. Que signifie dans un cas comme dans l'autre ? Rabbi Abba bar Kahana a dit : qu'il soit attaché ou non, à condition qu'il soit préparé (metoukan). La halakha est comme les Sages ; et bien que le Tanna ait énoncé anonymement une michna selon Rabbi Eliezer au sujet du verrou traîne (néguer hanigrar), nous tenons selon cette autre michna anonyme, apprise plus loin (Chabbat 157a) : de leurs paroles nous avons appris qu'on bouche et qu'on attache le Chabbat, car un fait rapporté à valeur d'enseignement (maasse rav). Il est étonnant que Rav Alfas ait tranché ici selon Rabbi Abba bar Kahana, qui n'exige pas que le bouchon soit attaché mais seulement préparé ; or ce préparé ne désigne pas une préparation par un acte, mais la simple pensée, comme l'a démontré Rabbenou Tam d'après ce qui est dit : moi, qui dis comme Rabban Chimon ben Gamliel, qui dit : préparé, même s'il n'est pas attaché ; et pour Rabban Chimon ben Gamliel la pensée suffit. Il en ressort qu'il pense entièrement comme lui, car c'est seulement à propos de Rabbi Yo'hanan qu'il est dit qu'il pense comme lui sur un point et diverge de lui sur un autre. Or dans Erouvin, [Rav Alfas] a tranché comme Rabbi Yehouda au sujet du verrou traîne, qui exige qu'il soit attaché, d'après ce que Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabbi Yehouda ; Rava a dit : à condition qu'il soit attaché à la porte. Il me semble qu'il ne retient pas ce que dit Rabbi Yo'hanan : telle la divergence ici, telle la divergence sur le verrou traîne. Il pense que le verrou qu'on enfonce dans le sol ressemble quelque peu à une construction ; c'est pourquoi il faut l'attacher, pour sortir de l'interdit de construire. Au bouchon de la fenêtre, la construction ne s'applique pas du tout, et la pensée suffit pour sortir de l'interdit de déplacer. Ses paroles sont soutenues par Chmouel, qui a tranché pour le verrou traîne selon Rabbi Yehouda, alors que plus haut, au chapitre Bameh tomnin (Chabbat 50a), Chmouel pense comme Rabban Chimon ben Gamliel au sujet des palmes de palmier coupées pour le bois, où la pensée suffit ; il faut donc forcément distinguer comme je l'ai expliqué. Il faut encore distinguer selon les paroles de Rav Alfas, qui ici a tranché comme Rabbi Yo'hanan, lequel diverge de Rabban Chimon ben Gamliel sur un point et exige le statut d'ustensile pour le roseau préparé pour ouvrir et fermer, et qui plus haut, au chapitre Bameh tomnin, a tranché la halakha selon Rabban Chimon ben Gamliel pour les palmes, où la pensée suffit. La raison en est que le roseau sert à fermer la maison et ressemble quelque peu au verrou traîne : il est plus sévère et exige une préparation d'ustensile. Il y a donc maintenant trois distinctions dans ce psak selon Rav Alfas : pour le bouchon de la fenêtre, la pensée suffit, comme pour les palmes ; pour le verrou traîne, il faut l'attacher, pour sortir de l'interdit de construire ; pour le roseau avec lequel on ouvre et ferme, il faut une préparation d'ustensile. Rabbi Yo'hanan, lui, assimile le bouchon de la fenêtre et le verrou traîne l'un à l'autre, et pense que la halakha est comme Rabbi Yehouda, puisqu'il interprète les Sages selon Rabbi Yehouda. Dans le Yerouchalmi aussi, il est tranché explicitement comme Rabbi Yehouda ; et pour le roseau, la préparation d'ustensile suffit ; ou peut-être pense-t-il que préparation d'ustensile et fait d'attacher sont équivalents, et que la préparation d'ustensile est efficace même pour le verrou traîne.