Shabbat 127a — Dégager la réserve pour les invités ; la grandeur de l'hospitalité

Shabbat 127a

Sougya : Le daf achève l'explication de la michna qui permet, le Chabbat, de dégager quatre ou cinq paniers de produits pour faire place aux invités ou à l'étude. Selon Chmouel, le chiffre est approximatif et l'interdit porte sur l'achèvement de la réserve ; la michna suit Rabbi Chimon, qui ne retient pas l'interdit de mouktse.

Le Talmud pose ensuite trois questions : faut-il réduire les trajets ou la charge, le nombre de paniers dépend-il des invités, un seul peut-il dégager pour tous. Il passe enfin à l'aggada sur la grandeur de l'hospitalité (Rabbi Yo'hanan, Rav Dimi, Rav) et aux six choses dont on mange les fruits dans ce monde.

Rav Hisda et Chmouel lisent différemment la michna ; notre daf achève la lecture de Chmouel.

Les trois questions (ibaya) sur les paniers et les invités, et leur issue.

La place de l'hospitalité selon Rabbi Yohanan, Rav Dimi et Rav.

כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי, וְאִי בָּעֵי אֲפִילּוּ טוּבָא נָמֵי מְפַנִּין. וּמַאי ״אֲבָל לֹא אֶת הָאוֹצָר״ — שֶׁלֹּא יִגְמֹור כֻּולּוֹ, דִּילְמָא אָתֵי לְאַשְׁווּיֵי גֻּומּוֹת. אֲבָל אַתְחוֹלֵי מַתְחִיל. וּמַנִּי — רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, דְּלֵית לֵיהּ מֻוקְצֶה.

... comme disent les gens ("quatre ou cinq"), et s'il le veut, on peut dégager même davantage. Et que signifie "mais pas la réserve (otsar)" ?

Qu'il ne l'achève pas entièrement, de peur qu'il en vienne à niveler les creux (du sol). Mais commencer, il peut commencer.

Et de qui est cette michna ? De Rabbi Chimon, qui ne retient pas (l'interdit de) mouktse.

📜 Rachi (2)

כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי חֶשְׁבּוֹן קָטָן תְּחִילָּה וְאִם יִצְטָרֵךְ לְיוֹתֵר יִפְנֶה יוֹתֵר מִשּׁוּם הָכִי נְקַט ד' בְּרֵישָׁא וַהֲדַר חֲמִשָּׁה וה"ה אֲפִילּוּ טוּבָא:

Comme disent les gens : on commence par un petit compte, et s'il faut davantage on dégagera davantage ; c'est pourquoi on dit d'abord quatre puis cinq, et il en est de même même pour beaucoup.

שֶׁלֹּא יִגְמֹור מִשּׁוּם אַשְּׁווּיֵי גֻּומּוֹת:

Qu'il ne l'achève pas : à cause du nivellement des creux.

⚖️ Rosh (1)

גְּמָ' הַשְׁתָּא חָמֵשׁ מְפַנִּין אַרְבַּע מִבַּעְיָא. אָמַר רַב חִסְדָּא אַרְבַּע מֵחָמֵשׁ וְחָמֵשׁ מֵאוֹצָר גָּדוֹל. וּמַאי אֲבָל לֹא אֶת הָאוֹצָר שֶׁלֹּא יַתְחִיל בָּאוֹצָר תְּחִלָּה. וּמַנִּי ר' יְהוּדָה הִיא דְּאִית לֵיהּ מֻוקְצֶה. וּשְׁמוּאֵל אָמַר אַרְבַּע וְחָמֵשׁ כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי וְאִי בָּעֵי אֲפִילּוּ טוּבָא. וּמַאי אֲבָל לֹא אֶת הָאוֹצָר שֶׁלֹּא יִגְמֹור אֶת הָאוֹצָר דִּלְמָא אָתֵי לְאַשְׁווֹיֵי גֻּומּוֹת אֲבָל אַתְחוֹלֵי מַתְחֲלִינַן. וּמַנִּי רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא דְּלֵית לֵיהֲמוּקְצָהּ. וְהָא מִילְּתָא חָזֵינָא בֵּיהּ פְּלֻוגְתָּא בֵּינֵי רַבְּווָתָא אִיכָּא מַאן דְּפָסַק כְּרַב חִסְדָּא מִשּׁוּם דְּסֻוגְיָא דִּשְׁמַעְתָּא אָזְלָא כְּוָותֵיהּ וּסְתָם מַתְנִיתִין נָמֵי כְּוָותֵיהּ וּגְמָרָא דְּשָׁקִיל וְטָרֵי לְפָרוֹשֵׁי טַעְמָא דְּמַתְנִיתִין. וְאִיכָּא מַאן דִּפְסִיק כִּשְׁמוּאֵל מִשּׁוּם דְּמוּקֵי מַתְנִיתִין כַּר' שִׁמְעוֹן דְּלֵית לֵיהּ מֻוקְצֶה וקי"ל כְּוָותֵיהּ. והר"ז הַלֵּוִי זַ"ל כָּתַב דקי"ל כְּרַב חִסְדָּא מִשּׁוּם דְּסֻוגְיָא דִּשְׁמַעְתָּא כְּרַב חִסְדָּא. וּבְפֵירוּשׁ אֲבָל לֹא אֶת הָאוֹצָר קַיְימָא לַן כִּשְׁמוּאֵל שֶׁלֹּא יִגְמֹור אֶת הָאוֹצָר. וְרַב חִסְדָּא לְטַעְמֵיהּ דְּאִית לֵיהּ מֻוקְצֶה דְּאָמַר בָּשָׂר תַּפּוּחַ אָסוּר לְטַלְטְלוֹ וְלָא קי"ל כְּוָותֵיהּ אֶלָּא כר"ש קי"ל בְּמֻוקְצֶה בֵּין לַאֲכִילָה בֵּין לְטִלְטוּל. וְלֹא תִּקְשֶׁה לָךְ חֲדָא כְּרַב חִסְדָּא וַחֲדָא כִּשְׁמוּאֵל מִשּׁוּם דְּלָא הָא בְּהָא תַּלְיָא עַד כָּאן דְּבָרָיו. וַאֲנִי אוֹמֵר דְּוַדַּאי כֵּן מַשְׁמַע פֶּרֶק מַשִּׁילִין (בֵּיצָה דַּף לה:) דְּהִלְכְתָא כְּרַב חִסְדָּא וְכִשְׁמוּאֵל דְּקָאָמַר הָתָם עַל מַשִּׁילִין פֵּירוֹת דֶּרֶךְ אֲרֻובָּה בְּיוֹם טוֹב עַד כַּמָּה וְכוּ' עַד כְּאוֹתָהּ שֶׁשָּׁנִינוּ מְפַנִּין ד' וְחָמֵשׁ קֻופּוֹת ד' וָהּ' אִין טְפֵי לָא וְהַייְנוּ כְּרַב חִסְדָּא וּבָתַר הָכִי קָאָמַר תְּנַן אֲבָל לֹא אֶת הָאוֹצָר שֶׁלֹּא יִגְמֹור אֶת הָאוֹצָר וְהַייְנוּ כִּשְׁמוּאֵל. וּמַה שֶׁנִּסְתַּלֵּק רַב אִלְפָּס בְּלֹא הֶכְרֵעַ לְפִי שֶׁאִם נְפָרֵשׁ הַמִּשְׁנָה כְּרַב חִסְדָּא אִם כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְפָרֵשׁ אֲבָל לֹא אֶת הָאוֹצָר אֶלָּא שֶׁלֹּא יַתְחִילוּ אֶת הָאוֹצָר תְּחִלָּה דְּאִי שֶׁלֹּא יִגְמֹור אֶת הָאוֹצָר מִשּׁוּם אַשְּׁווּיֵי גֻּומּוֹת הַייְנוּ רֵישָׁא אַרְבַּע מֵחָמֵשׁ. וְאִי פָּסְקִינַן כְּרַב חִסְדָּא הֲוָה צָרְכִינַן לְמֵימַר דְּהַךְ סְתָמָא כְּרַבִּי יְהוּדָה דְּלָא קי"ל כְּוָותֵיהּ בְּמֻוקְצֶה וְקַשְׁיָא לָן בְּסוֹף מְכִילְתִּין דַּף קָנוּ: גַּבֵּי הָא דְּקָאָמַר וְאַף ר' יוֹחָנָן סָבַר כר"ש וּפָרִיךְ מִי א"ר יוֹחָנָן הָכִי וְהָא א"ר יוֹחָנָן הִלְכְתָא כִּסְתַם מִשְׁנָה וּתְנַן אֵין מְבַקְּעִין עֵצִים מִן הַקּוֹרָה וְכוּ' וְאַמַּאי לָא פָּרֵיךְ לֵיהּ מִמַּתְנִיתִין דְּהָכָא. וְכֵן בְּרֵישׁ מַסֶּכֶת יוֹם טוֹב דְּקָאָמַר גַּבֵּי שַׁבָּת דִּסְתַם לַן תְּנָא כר"ש דִּתְנַן מְחַתְּכִין אֶת הַדִּלּוּעִין וְכוּ' וְגַבֵּי יוֹם טוֹב סָתַם לַן תַּנָּא כְּרַבִּי יְהוּדָה דִּתְנַן אֵין מְבַקְּעִין עֵצִים מִן הַקּוֹרָה וְכוּ' וְאִי מִיפָּרְשָׁא מַתְנֵי' כְּרַב חִסְדָּא הָא אִיכָּא הַךְ סְתָמָא כְּרַבִּי יְהוּדָה לְעִנְיַן שַׁבָּת. וּלְכָךְ נִסְתַּפֵּק רַב אִלְפָּס בִּפְסַק זֶה דְּוַדַּאי סֻוגְיָא דִּשְׁמַעְתִּין הָכָא וּבְיוֹם טוֹב כְּרַב חִסְדָּא וְהָיָה קָשֶׁה לוֹ לְפָרֵשׁ סְתָם מַתְנִיתִין כְּרַבִּי יְהוּדָה: רַב אִלְפָּס הֵבִיא שְׁתֵּי בָּרָיְיתוֹת אַחַת אֵין מַתְחִילִין בָּאוֹצָר תְּחִלָּה וְהַשְּׁנִיָּה תְּבוּאָה צְבוּרָה וְכוּ' וְתַרְוַוייְהוּ אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה דְּאִית לֵיהּ מֻוקְצֶה וְלֹא יָכֹולְתִּי לַעֲמֹוד עַל דַּעְתּוֹ לָמָּה כְּתָבָן: אִיבַּעְיָא לְהוּ הָנֵי אַרְבַּע וְחָמֵשׁ קֻופּוֹת דְּקָאָמַר בְּאַרְבַּע וְחָמֵשׁ אִין טְפֵי לָא אַלְמָא מִעוּטֵי בְּהִלּוּכָא עָדִיף אוֹ דִּלְמָא מִעוּטֵי בְּמַשּׂוֹי עָדִיף. וְלָא אִיפְּשִׁיטָא וְעָבְדִינַן כִּפְשָׁטָא דְּמַתְנִיתִין אַרְבַּע וְחָמֵשׁ קֻופּוֹת אִין טְפֵי לָא: אִיבַּעְיָא לְהוּ הָנֵי אַרְבַּע וְחָמֵשׁ קֻופּוֹת דְּקָאָמַר אַף עַל גַּב דְּאִיכָּא אוֹרְחִים טוּבָא אוֹ דִּילְמָא הַכֹּל לְפִי הָאוֹרְחִין ואת"ל הַכֹּל לְפִי הָאוֹרְחִין חַד גַּבְרָא מְפַנֵּי לְכֻולְּהוּ אוֹ דִּלְמָא כָּל חַד וְחַד מְפַנֵּי לְנַפְשֵׁיהּ. וּפָשְׁטִינַן לָהּ הַכֹּל לְפִי הָאוֹרְחִין אֲבָל אִי כָּל חַד וְחַד מְפַנֵּי לְנַפְשֵׁיהּ לָא אִיפְּשׁוּט. וְכֵיוָן דְּאִיסּוּרָא הוּא עָבְדִינַן לְחוּמְרָא וְכָל חַד וְחַד מְפַנֵּי לְנַפְשֵׁיהּ. וְדַווְקָא מִפְּנֵי הָאוֹרְחִין וּמִפְּנֵי בִּיטּוּל בֵּית הַמִּדְרָשׁ דְּמִצְוֹת נִינְהוּ דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן גְּדוֹל הַכְנָסַת אוֹרְחִים כְּהַשְׁכָּמַת בֵּית הַמִּדְרָשׁ דְּקָתָנֵי מִפְּנֵי הָאוֹרְחִין וּמִפְּנֵי בִּיטּוּל בהמ"ד וְרַב דִּימִי אָמַר גְּדוֹלָה הַכְנָסַת אוֹרְחִים מֵהַשְׁכָּמַת בהמ"ד מִדְּקָתָנֵי מִפְּנֵי הָאוֹרְחִים וַהֲדַר תָּנֵי מִפְּנֵי בִּיטּוּל בהמ"ד אֲבָל שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם מִצְוָה לֹא:

Guemara. Si l'on dégage cinq, faut-il le dire de quatre ? Rav Hisda a dit : quatre sur cinq, et cinq d'une grande réserve. Et que signifie "mais pas la réserve" ? Qu'il ne commence pas une réserve en premier. Et de qui est-ce ? De Rabbi Yehouda, qui retient le mouktse. Et Chmouel a dit : quatre et cinq, comme disent les gens, et s'il le veut même beaucoup. Et que signifie "mais pas la réserve" ? Qu'il n'achève pas la réserve, de peur qu'il en vienne à niveler les creux ; mais commencer, on commence. Et de qui est-ce ? De Rabbi Chimon, qui ne retient pas le mouktse. Sur ce point, j'ai vu une divergence entre les maîtres. Certains tranchent comme Rav Hisda, parce que le déroulement de la sougya suit son avis, que la michna anonyme (setam mishna) va aussi dans son sens, et que la Guemara discute pour expliquer la raison de la michna. D'autres tranchent comme Chmouel, parce qu'il établit la michna selon Rabbi Chimon, qui ne retient pas le mouktse, et nous tenons comme lui. Le Rav Zerahya Halevi (Baal Hamaor) a écrit que nous tenons comme Rav Hisda, parce que la sougya suit Rav Hisda ; et quant à l'explication de "mais pas la réserve", nous tenons comme Chmouel : qu'il n'achève pas la réserve. Rav Hisda suit sa propre ligne, lui qui retient le mouktse, puisqu'il a dit que la viande devenue avariée est interdite au déplacement ; or nous ne tenons pas comme lui, mais comme Rabbi Chimon en matière de mouktse, tant pour la consommation que pour le déplacement. Et ne t'étonne pas (de trancher) un point comme Rav Hisda et un point comme Chmouel, car l'un ne dépend pas de l'autre. Fin de ses propos. Et moi je dis que c'est certainement ainsi qu'il ressort du chapitre Machilin (Beitsa 35b), que la halakha est comme Rav Hisda et comme Chmouel. Il y est dit, au sujet de "on fait descendre des fruits par la lucarne le jour de fête" : jusqu'à combien ? ... jusqu'à ce que nous avons appris : "on dégage quatre ou cinq paniers" ; quatre et cinq, oui, davantage, non, et c'est l'avis de Rav Hisda. Ensuite il dit : nous avons appris "mais pas la réserve", qu'il n'achève pas la réserve, et c'est l'avis de Chmouel. Si Rav Alfas (le Rif) s'est retiré sans trancher, c'est que, si l'on explique la michna comme Rav Hisda, on ne peut expliquer "mais pas la réserve" que comme "qu'on ne commence pas la réserve en premier" ; car si c'était "qu'il n'achève pas la réserve, à cause du nivellement des creux", ce serait déjà le début (de la michna), quatre sur cinq. Et si nous tranchions comme Rav Hisda, il faudrait dire que cette michna anonyme suit Rabbi Yehouda, que nous ne suivons pas en matière de mouktse. Et cela nous fait difficulté à la fin de notre traité (156b) : il y est dit "Rabbi Yo'hanan aussi pense comme Rabbi Chimon", et l'on objecte : Rabbi Yo'hanan a-t-il dit cela ? N'a-t-il pas dit que la halakha suit la michna anonyme, et nous avons appris "on ne fend pas de bois d'une poutre"... ; pourquoi ne lui objecte-t-on pas notre michna-ci ? De même au début du traité Yom Tov (Beitsa), il est dit que pour le Chabbat, le Tanna a énoncé une michna anonyme selon Rabbi Chimon, puisque nous avons appris "on coupe les courges...", et pour le jour de fête il a énoncé une michna anonyme selon Rabbi Yehouda, puisque nous avons appris "on ne fend pas de bois d'une poutre..." ; or si notre michna s'expliquait comme Rav Hisda, il y aurait là une michna anonyme selon Rabbi Yehouda à propos du Chabbat. C'est pourquoi Rav Alfas est resté dans le doute sur cette décision : la sougya, ici et dans Yom Tov, suit certainement Rav Hisda, et il lui était difficile d'expliquer la michna anonyme selon Rabbi Yehouda. Rav Alfas a cité deux baraitot : l'une "on ne commence pas une réserve en premier", l'autre "du grain entassé..." ; toutes deux selon Rabbi Yehouda, qui retient le mouktse, et je n'ai pas pu saisir sa pensée, pourquoi il les a écrites. Il a été demandé : ces quatre ou cinq paniers dont il parle, quatre et cinq oui, davantage non, donc réduire les trajets vaut mieux ; ou peut-être réduire la charge vaut-il mieux ? Cela n'a pas été résolu, et nous agissons selon le sens simple de la michna : quatre et cinq paniers, oui, davantage, non. Il a été demandé : ces quatre ou cinq paniers dont il parle, (est-ce) même s'il y a beaucoup d'invités, ou peut-être tout dépend-il des invités ? Et si tu dis que tout dépend des invités, un seul homme dégage-t-il pour tous, ou peut-être chacun dégage-t-il pour lui-même ? Nous avons résolu que tout dépend des invités ; mais (la question) "chacun dégage-t-il pour lui-même" n'a pas été résolue. Et puisqu'il s'agit d'un interdit, nous agissons avec rigueur : chacun dégage pour lui-même. Et cela seulement pour les invités et pour éviter l'interruption du beit hamidrach, qui sont des mitsvot, comme l'a dit Rabbi Yo'hanan : l'accueil des invités est aussi grand que de se rendre tôt au beit hamidrach, puisqu'il est enseigné "à cause des invités et à cause de l'interruption du beit hamidrach" ; et Rav Dimi a dit : l'accueil des invités est plus grand que de se rendre tôt au beit hamidrach, puisqu'il enseigne "à cause des invités" et ensuite "à cause de l'interruption du beit hamidrach". Mais hors du cadre d'une mitsva, non.

💡 Explication

Fin de l'explication de Chmouel (débutée en 126b). Le chiffre "quatre ou cinq" est une façon de parler ; l'interdit porte sur le fait d'achever la réserve (otsar), car une fois le sol dégagé on risque d'en niveler les creux (achvouyé goumot), geste interdit le Chabbat.

Pour Chmouel la michna suit Rabbi Chimon, qui n'applique pas l'interdit de mouktse (objet mis de côté, exclu de l'usage du Chabbat) aux produits entreposés. Le Roch rapporte le débat des décisionnaires : il tranche comme Rav Hisda sur le nombre (4 ou 5, pas plus) et comme Chmouel sur le sens de "pas la réserve", en s'appuyant sur Beitsa 35b.

תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין מַתְחִילִין בָּאוֹצָר תְּחִילָּה, אֲבָל עוֹשֶׂה בּוֹ שְׁבִיל כְּדֵי שֶׁיִּכָּנֵס וְיֵצֵא. עוֹשֶׂה בּוֹ שְׁבִיל?! וְהָא אָמְרַתְּ אֵין מַתְחִילִין! הָכִי קָאָמַר: עוֹשֶׂה בּוֹ שְׁבִיל בְּרַגְלָיו בִּכְנִיסָתוֹ וּבִיצִיאָתוֹ.

Nos Maîtres ont enseigné : on ne commence pas une réserve en premier, mais on y fait un chemin pour pouvoir entrer et sortir. On y fait un chemin ?!

Tu viens de dire qu'on ne commence pas ! Voici ce qu'il veut dire : on y fait un chemin avec ses pieds en entrant et en sortant.

📜 Rachi (1)

בְּרַגְלוֹ מְפַנֶּה בְּרַגְלוֹ לְכָאן וּלְכָאן דֶּרֶךְ הֲלִיכָתוֹ דְּלָא הָוֵי טִלְטוּל:

Avec son pied : il écarte (les produits) avec son pied de-ci de-là sur son passage, ce qui ne constitue pas un déplacement (tiltoul).

💡 Explication

Cette baraita suit la lecture de Rav Hisda (on ne commence pas une réserve intacte). Le Talmud résout la contradiction interne : le chemin se fait avec les pieds. Rachi explique qu'écarter du pied est un déplacement indirect, qui ne compte pas comme tiltoul (déplacement à la main) d'un objet mouktse.

תָּנוּ רַבָּנַן: תְּבוּאָה צְבוּרָה, בִּזְמַן שֶׁהִתְחִיל בָּהּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת — מֻותָּר לְהִסְתַּפֵּק מִמֶּנָּה בְּשַׁבָּת, וְאִם לָאו — אָסוּר לְהִסְתַּפֵּק מִמֶּנָּה בְּשַׁבָּת, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן. רַבִּי אֲחָא מַתִּיר: כְּלַפֵּי לְיָיא! אֶלָּא אֵימָא: דִּבְרֵי רַבִּי אֲחָא, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מַתִּיר.

Nos Maîtres ont enseigné : du grain entassé, s'il a commencé à y puiser la veille du Chabbat, il est permis d'y puiser pendant le Chabbat ; sinon, il est interdit d'y puiser pendant le Chabbat. Ce sont les paroles de Rabbi Chimon.

Rabbi Aha permet. C'est à l'envers !

Dis plutôt : ce sont les paroles de Rabbi Aha, et Rabbi Chimon permet.

📜 Rachi (4)

תְּבוּאָה צְבוּרָה מוֹכְחָא מִילְּתָא דְּהֻוקְצָה לְאוֹצָר:

Du grain entassé : il est évident qu'il a été mis de côté (hou'ktsa) pour la réserve.

לְהִסְתַּפֵּק לְהַאֲכִיל לִבְהֶמְתּוֹ אָסוּר דִּבְרֵי ר"ש וְר' אֲחָא כו':

Y puiser : pour nourrir son bétail ; c'est interdit selon les paroles de Rabbi Chimon, et Rabbi Aha etc.

כְּלַפֵּי לְיָיא כְּנֶגֶד הֵיכָן פּוֹנֶה הַדָּבָר הַזֶּה הָאָמוּר לְהֵיפֶךְ ר"ש מַתִּיר מֻוקְצֶה בְּכָל מָקוֹם וְכָאן הוּא מַחְמִיר:

Kélapei laya (vers où ?) : vers où se tourne cette chose qui est dite à l'envers ? Rabbi Chimon permet le mouktse partout, et ici il serait sévère !

לְיָיא הֵיכָן כְּגוֹן חַצְבֵי לְנַהְרָא כַּגְנֵי לְיָיא דִּבְרָכוֹת (דַּף נח.):

Laya : où, comme "(ceux qui) creusent vers le fleuve, (vers) où ?" dans Berakhot (58a).

💡 Explication

Le Talmud corrige une baraita : attribuer la position stricte à Rabbi Chimon contredit sa doctrine connue, lui qui n'applique pas le mouktse. L'expression kelapei laya ("vers où ?") signale une attribution inversée : on échange les noms.

תְּנָא: כַּמָּה שִׁיעוּר תְּבוּאָה צְבוּרָה — לֶתֶךְ. בְּעָא מִינֵּיהּ רַב נְחוּמִי בַּר זְכַרְיָה מֵאַבָּיֵי: שִׁיעוּר תְּבוּאָה צְבוּרָה בְּכַמָּה? אֲמַר לֵיהּ הֲרֵי אָמְרוּ: שִׁיעוּר תְּבוּאָה צְבוּרָה — לֶתֶךְ.

Il a été enseigné : quelle est la mesure du grain entassé ? Un letekh.

Rav Néhoumi bar Zekharia demanda à Abaye : la mesure du grain entassé, combien ? Il lui dit : on a déjà dit que la mesure du grain entassé est un letekh.

📜 Rachi (2)

לֶתֶךְ אֲבָל בְּצִיר מֵהָכִי לָאו אוֹצָר הוּא:

Un letekh : mais moins que cela n'est pas une réserve.

לֶתֶךְ חֲצִי כּוּר הוּא ט"ו סְאִין:

Un letekh : c'est un demi-kor, soit quinze sea.

💡 Explication

Seuil à partir duquel un tas de grain a le statut de réserve (otsar) : un letekh, demi-kor, soit 15 sea. En dessous, le tas n'est pas considéré comme mis de côté.

אִיבַּעְיָא לְהוּ: הָנֵי אַרְבַּע וְחָמֵשׁ קֻופּוֹת דְּקָאָמַר, בְּאַרְבַּע וְחָמֵשׁ קֻופּוֹת — אִין, טְפֵי — לָא, אַלְמָא לְמַעוֹטֵי בְּהִילּוּכָא עֲדִיף, אוֹ דִּילְמָא לְמַעוֹטֵי מַשּׂוֹי עֲדִיף.

Il a été demandé : ces quatre ou cinq paniers dont il parle, (veut-il dire) quatre ou cinq paniers, oui, davantage, non ? Donc réduire les trajets vaut mieux.

Ou peut-être réduire la charge vaut-il mieux ?

📜 Rachi (3)

בַּד' וָהּ' קֻופּוֹת אִין טְפֵי לָא בַּקֻּופּוֹת עַצְמָן הוּא יִפְנֶה וִימַלְּאֵם אִם יִרְצֶה אוֹ שַׂק בִּכְתֵפוֹ שִׁיעוּר קֻופָּה בְּפַעַם אַחַת אֲבָל טְפֵי לְהַלֵּךְ יוֹתֵר מָה' פְּעָמִים כְּגוֹן לְפַנּוֹת בְּכֵלִים קְטַנִּים וְיַרְבֶּה בְּהִילּוּךְ לֹא:

Avec quatre ou cinq paniers, oui, davantage, non : il dégagera avec les paniers eux-mêmes et les remplira s'il le veut, ou (portera) un sac sur l'épaule de la mesure d'un panier à chaque fois ; mais davantage, marcher plus de cinq fois, par exemple dégager avec de petits récipients en multipliant les trajets, non.

לִמְעוּטֵי בְּהִילּוּכָא עָדִיף ואע"ג דְּאַפּוֹשֵׁי מַשּׂוֹי הוּא:

Réduire les trajets vaut mieux : bien que ce soit augmenter la charge.

אוֹ דִּילְמָא מִעוּטֵי מַשּׂוֹי עָדִיף וְאִם בָּא לְפַנּוֹת בְּכֵלִים קְטַנִּים כְּשִׁיעוּר ה' קֻופּוֹת מֻותָּר וּלְרַב חִסְדָּא קָבָעֵי לָהּ דְּאָמַר ה' דַּוְקָא:

Ou peut-être réduire la charge vaut mieux : et s'il vient dégager avec de petits récipients l'équivalent de cinq paniers, c'est permis. La question se pose selon Rav Hisda, qui a dit : cinq exactement.

🗂️ Tossefot (1)

דְּכֻולֵּי עָלְמָא לִמְעוּטֵי בְּהִלּוּכָא עָדִיף לָא מָצֵי לְמֵימַר לִמְעוּטֵי בְּמַשּׂוֹי עָדִיף דְּהַהִיא דְּקָתָנֵי ד' וָהּ' קֻופּוֹת לָא מָצֵי סָבַר הָכִי דא"כ הֲוָה לֵיהּ לְמִיתְנֵי בְּעֶשֶׂר וט"ו כְּשִׁיעוּר ה' קֻופּוֹת וא"ת וְהָא תְנַן בְּפֶרֶק אֵין צָדִין (בֵּיצָה דַּף כֹּה.) שְׁחָטָהּ בַּשָּׂדֶה לֹא יְבִיאֶנָּה בְּמוֹט וּבְמוֹטָה אֶלָּא מְבִיאָה לָאֵיבָרִים אַף עַל גַּב דְּמִפִּישׁ בְּהִילּוּכָא הָתָם שָׁאנֵי דְּאִיכָּא טִירְחָא יוֹתֵר מִדַּאי לַהֲבִיאָהּ שְׁלֵימָה א"נ מִשּׁוּם דְּמִיחְזֵי כְּמוֹלִיכָהּ לִמְכֹּור בַּשּׁוּק וְהָא דְּאָמְרִינַן בְּרֵישׁ שׁוֹאֵל (לְקַמָּן שַׁבָּת דַּף קֶמַח.) הֵיכִי לֶיעֱבֵד דְּמַלְיָא בְּחַצְבָּא רַבָּא תִּימְלֵי בְּחַצְבָּא זוּטָא קָא מַפְּשָׁא בְּהִילּוּכָא דְּמַלְיָא בְּחַצְבָּא זוּטָא תְּמַלֵּא בְּחַצְבָּא רַבָּא קָא מַפְּשָׁא בְּמַשּׂוֹי הָתָם כֵּיוָן שֶׁנָּהֲגוּ לְמַלֹּאות הַמַּיִם בְּחַצְבָּא רַבָּא אוֹ בְּחַצְבָּא זוּטָא קָשֶׁה לָהֶם לְשַׁנּוֹת מִכְּמוֹת שֶׁנָּהֲגוּ:

Tous admettent que réduire les trajets vaut mieux : il ne peut pas dire que réduire la charge vaut mieux, car celui qui enseigne "quatre ou cinq paniers" ne peut pas penser ainsi ; sinon il aurait dû enseigner "dix ou quinze", équivalant à cinq paniers. Et si tu objectes : nous avons appris au chapitre Ein tsadin (Beitsa 25a) : "s'il l'a abattue dans le champ, il ne l'apportera pas sur une perche ou sur un brancard, mais l'apportera morceau par morceau", bien que cela multiplie les trajets. Là-bas c'est différent, car apporter la bête entière demande un effort excessif ; ou bien parce que cela a l'air de la porter pour la vendre au marché. Et ce que nous disons au début du chapitre Choel (plus loin, Chabbat 148a) : "comment faire ? Celui qui remplit d'ordinaire avec une grande jarre, qu'il remplisse avec une petite jarre ? Il multiplie les trajets. Celui qui remplit d'ordinaire avec une petite jarre, qu'il remplisse avec une grande ? Il augmente la charge" : là-bas, puisqu'ils ont l'habitude de puiser l'eau avec une grande jarre ou une petite, il leur est difficile de changer leur habitude.

💡 Explication

Première question (ibaya) : quel est le souci de la michna en limitant à 4 ou 5 paniers ? Soit réduire le nombre de trajets (on accepte des paniers lourds), soit réduire la charge (on peut alors porter la même quantité en petits récipients, en plus de trajets). La nafka mina : dégager l'équivalent de 5 paniers avec de petits récipients.

תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי חֲדָא: מְפַנִּין אֲפִילּוּ אַרְבַּע וְחָמֵשׁ קֻופּוֹת שֶׁל כַּדֵּי שֶׁמֶן וְשֶׁל כַּדֵּי יַיִן. וְתַנְיָא אִידָךְ: בְּעֶשֶׂר וּבְחָמֵשׁ עֲשָׂרָה. מַאי לַָאו בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּמָר סָבַר מַעוֹטֵי בְּהִילּוּכָא עָדִיף, וּמָר סָבַר מַעוֹטֵי בְּמַשּׂוֹי עֲדִיף?

Viens et entends : il a été enseigné dans une baraita : on dégage même quatre ou cinq paniers de cruches d'huile et de cruches de vin. Et il a été enseigné dans une autre : dix ou quinze.

N'est-ce pas sur ce point qu'ils divergent : l'un pense que réduire les trajets vaut mieux, et l'autre pense que réduire la charge vaut mieux ?

🗂️ Tossefot (1)

שֶׁל כַּדֵּי שֶׁמֶן וְשֶׁל כַּדֵּי יַיִן וְהָא דִּתְנַן בְּפֶ' הַמֵּבִיא (בֵּיצָה דַּף כט:) כַּדֵּי יַיִן לֹא יְבִיאֵם בְּסַל וּבְקֻופָּה הַייְנוּ מִמָּקוֹם רָחוֹק דְּמִיחְזֵי כְּעוֹבָדִין דְּחוֹל אֲבָל הָכָא בְּבֵיתוֹ:

De cruches d'huile et de cruches de vin : et ce que nous avons appris au chapitre Hamevi (Beitsa 29b) : "des cruches de vin, on ne les apportera pas dans un panier ni dans une corbeille", il s'agit d'un endroit éloigné, ce qui a l'air d'une activité profane (de semaine) ; mais ici, c'est dans sa maison.

💡 Explication

Tentative de preuve : deux baraitot semblent diverger, 4-5 contre 10-15. On suppose que "10-15" désigne des paniers plus petits, ce qui refléterait la position "réduire la charge".

לֹא, דְּכֻולֵּי עָלְמָא מִעוּטֵי בְּהִילּוּכָא עָדִיף, וּמִי סְבָרַת ״בְּעֶשֶׂר וּבְחָמֵשׁ עֲשָׂרָה״ אַקֻּופּוֹת קָאֵי? אַכַּדִּין קָאֵי, וְלָא קַשְׁיָא: הָא דְּמִשְׁתַּקְלִי חַד חַד בְּקֻופָּה, וְהָא דְּמִישְׁתַּקְלִי תְּרֵי תְּרֵי, וְהָא דְּמִשְׁתַּקְלִי תְּלָתָא תְּלָתָא — וּבִדְקוּרֵי דְּהַרְפַּנְיָא.

Non : tous admettent que réduire les trajets vaut mieux. Et penses-tu que "dix ou quinze" se rapporte aux paniers ?

Il se rapporte aux cruches, et il n'y a pas de difficulté : ici, quand on les porte une par une dans le panier ; là, quand on les porte deux par deux ; et là, quand on les porte trois par trois, comme les petites cruches de Harpanya.

📜 Rachi (4)

בִּי' ובט"ו קס"ד אַקֻּופּוֹת קָאֵי לוֹמַר שֶׁמְּפַנֶּה בְּקֻופּוֹת קְטַנּוֹת וְיַרְבֶּה בְּהִילּוּךְ:

Dix ou quinze : on pensait d'abord que cela se rapporte aux paniers, pour dire qu'il dégage avec de petits paniers et multiplie les trajets.

אַכַּדִּין קָאֵי וְלָא פְּלִיגִי וְהָכִי קָאָמַר בִּי' בט"ו יִפְנֶה בְּאוֹתָן ה' קֻופּוֹת:

Cela se rapporte aux cruches : et ils ne divergent pas ; voici ce qu'il dit : dix ou quinze (cruches), il les dégagera dans ces mêmes cinq paniers.

הָא דְּמִשְׁתַּקְלִי חֲדָא חֲדָא בְּקֻופָּה הַךְ דְּתַנְיָא ד' וָהּ' וְלָא נַחַת לְמִנְיָינָא דְּכַדִּין אַייְרֵי בְּכַדִּין גְּדוֹלִים דְּמִשְׁתַּקְלִי חֲדָא בְּקֻופָּה וְהַךְ דִּתְנָא בִּי' וט"ו אַייְרֵי בְּכַדִּים בֵּינוֹנִים וּבְכַדִּין קְטַנִּים עָשָׂר כִּדְמִשְׁתַּקְלִי תְּרֵי תְּרֵי בְּקֻופָּה ט"ו כִּדְמִשְׁתַּקְלִי תְּלָתָא תְּלָתָא בְּקֻופָּה דִּקְטַנִּים:

Quand on les porte une par une dans le panier : celle qui enseigne quatre ou cinq et ne donne pas de nombre de cruches parle de grandes cruches, qu'on porte une par panier ; et celle qui enseigne dix ou quinze parle de cruches moyennes et de petites cruches : dix, quand on les porte deux par deux dans le panier ; quinze, quand on les porte trois par trois dans un panier, (ce sont) les petites.

כִּי דְּקוּרֵי דְּהַרְפַּנְיָא בְּכַדִּין שֶׁל הַרְפַּנְיָא:

Comme les petites cruches de Harpanya : des cruches de Harpanya.

💡 Explication

Le Talmud rejette la preuve : le nombre 10-15 désigne des cruches, pas des paniers. On fait toujours cinq trajets ; seule la taille des cruches change combien un panier en contient. Les deux baraitot s'accordent donc, et la question 1 reste ouverte.

🖼️ Schéma

Cinq paniers dans tous les cas ; 5, 10 où 15 cruches selon leur taille.

אִיבַּעְיָא לְהוּ: הָנֵי אַרְבַּע וְחָמֵשׁ דְּקָאָמַר, אַף עַל גַּב דְּאִית לֵיהּ אוֹרְחִין טוּבָא, אוֹ דִּילְמָא הַכֹּל לְפִי הָאוֹרְחִין? וְאִם תִּמְצֵי לוֹמַר הַכֹּל לְפִי הָאוֹרְחִין, חַד גַּבְרָא מְפַנֵּי לְכֻולְּהוּ, אוֹ דִּילְמָא גַּבְרָא גַּבְרָא מְפַנֵּי לְנַפְשֵׁיהּ?

Il a été demandé : ces quatre ou cinq dont il parle, (est-ce) même s'il a beaucoup d'invités, ou peut-être tout dépend-il des invités ? Et si tu dis que tout dépend des invités, un seul homme dégage-t-il pour tous, ou peut-être chaque homme dégage-t-il pour lui-même ?

📜 Rachi (1)

אִיבַּעְיָא לְהוּ אַלִּיבָּא דְּרַב חִסְדָּא:

Il a été demandé : selon Rav Hisda.

🗂️ Tossefot (1)

אע"ג דְּאִית לֵיהּ אוֹרְחִין טוּבָא אוֹ דִּילְמָא הַכֹּל לְפִי הָאוֹרְחִין מִכָּאן יֵשׁ לְהוֹכִיחַ דְּהָא דִּתְנַן בְּמַתְנִיתִין ד' וָהּ' קֻופּוֹת הָוֵי אַפֵּי' בִּשְׁבִיל אָדָם אֶחָד דְּאִי הָוֵי נָמֵי לְפִי הָאוֹרְחִין אַמַּאי נְקַט ד' וָהּ' וְעוֹד מִדְּלָא מְסַפְּקָא לֵיהּ אִי חַד מִפְּנֵי כּוּלְּהוּ אוֹ כָּל חַד לְנַפְשֵׁיהּ אֶלָּא באת"ל הַכֹּל לְפִי הָאוֹרְחִין מַשְׁמַע הָא אִם אָמַר אַף עַל גַּב דְּאִיתְרְמוּ לֵיהּ אוֹרְחִין טוּבָא לֵיכָּא לְאִיסְתַּפּוֹקֵי וְאִי אָמְרִינַן דַּד' וָהּ' קֻופּוֹת הָוֵי לְפִי הָאוֹרְחִין אַכַּתִּי אִיכָּא לְסַפּוּקֵי אִי חַד גַּבְרָא מְפַנֵּי לְכֻולְּהוּ אוֹ כָּל חַד מִפְּנֵי לְנַפְשֵׁיהּ אֶלָּא מַשְׁמַע דִּפְשִׁיטָא דַּד' וָהּ' אֵינָן לְפִי הָאוֹרְחִין אֶלָּא אֲפִילּוּ לְצֹורֶךְ אָדָם אֶחָד:

Même s'il a beaucoup d'invités, ou peut-être tout dépend-il des invités : on peut prouver d'ici que les quatre ou cinq paniers de notre michna valent même pour une seule personne. Car si cela dépendait aussi des invités, pourquoi mentionner quatre ou cinq ? De plus, il ne se demande si un seul dégage pour tous ou chacun pour soi que dans le cas où "si tu dis que tout dépend des invités" ; cela implique que, si l'on dit "même s'il lui arrive beaucoup d'invités", il n'y a pas de doute. Or si l'on disait que les quatre ou cinq paniers sont en fonction des invités, il resterait à se demander si un seul dégage pour tous ou chacun pour soi. Il en ressort donc clairement que quatre ou cinq ne sont pas en fonction des invités, mais (valent) même pour les besoins d'une seule personne.

💡 Explication

Deuxième et troisième questions, dans le cadre de Rav Hisda (pour qui 4-5 est un nombre précis) : la limite est-elle fixe quel que soit le nombre d'invités, ou augmente-t-elle avec eux ? Et dans ce cas, un seul peut-il dégager pour tous, ou chacun dégage-t-il sa propre part ?

Tossefot en déduit que les 4-5 paniers valent déjà pour une seule personne.

תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבָּה אָמַר רַבִּי חִייָּא: פַּעַם אַחַת הָלַךְ רַבִּי לְמָקוֹם אֶחָד, וְרָאָה מָקוֹם דָּחוּק לַתַּלְמִידִים, וְיָצָא לַשָּׂדֶה וּמָצָא שָׂדֶה מְלֵאָה עֳומָרִים, וְעִימֵּר רַבִּי כָּל הַשָּׂדֶה כֻּולָּהּ. (שְׁמַע מִינָּה: הַכֹּל לְפִי הָאוֹרְחִין.)

Viens et entends, car Rabba a dit au nom de Rabbi Hiya : une fois Rabbi alla en un certain lieu et vit que la place était étroite pour les élèves ; il sortit dans un champ et trouva un champ plein de gerbes, et Rabbi dégagea les gerbes du champ tout entier. (Déduis-en : tout dépend des invités.)

📜 Rachi (2)

דָּחוּק לַתַּלְמִידִים שֶׁאֵין מָקוֹם לַתַּלְמִידִים לְהוֹשִׁיב:

Étroit pour les élèves : il n'y avait pas de place pour faire asseoir les élèves.

וְעִימֵּר פָּנָה אֶת הָעֳומָרִים וְכַרְמְלִית הֲוַאי וּבְפָחוֹת פָּחוֹת מִד' אַמּוֹת:

Et il dégagea : il écarta les gerbes ; c'était un karmelit, et (il les déplaçait) chaque fois de moins de quatre coudées.

💡 Explication

Récit sur Rabbi (Rabbi Yehouda Hanassi) : pour installer ses élèves il fait dégager tout un champ couvert de gerbes (omarim). Rachi précise la licite : le champ est un karmelit (domaine intermédiaire) et chaque déplacement est inférieur à 4 amot. La quantité suit donc le nombre d'invités.

וְרַב יוֹסֵף אָמַר רַבִּי הוֹשַׁעְיָא: פַּעַם אַחַת הָלַךְ רַבִּי חִייָּא לְמָקוֹם אֶחָד וְרָאָה מָקוֹם דָּחוּק לַתַּלְמִידִים, וְיָצָא לַשָּׂדֶה וּמָצָא שָׂדֶה מְלֵאָה עֳומָרִים, וְעִימֵּר רַבִּי חִייָּא כָּל הַשָּׂדֶה כֻּולָּהּ. שְׁמַע מִינָּה: הַכֹּל לְפִי הָאוֹרְחִין.

Et Rav Yossef a dit au nom de Rabbi Hochaya : une fois Rabbi Hiya alla en un certain lieu et vit que la place était étroite pour les élèves ; il sortit dans un champ et trouva un champ plein de gerbes, et Rabbi Hiya dégagea les gerbes du champ tout entier. Déduis-en : tout dépend des invités.

💡 Explication

Deuxième version du même récit, attribué à Rabbi Hiya. Conclusion commune : tout dépend des invités. La deuxième question est résolue.

וַעֲדַייִן תִּבָּעֵי לָךְ: חַד גַּבְרָא מִפְּנֵי (לֵיהּ) לְכוּלְּהוּ, אוֹ דִּילְמָא כָּל גַּבְרָא וְגַבְרָא מְפַנֵּי לְנַפְשֵׁיהּ?

Et il te reste encore à demander : un seul homme dégage-t-il pour tous, ou peut-être chaque homme dégage-t-il pour lui-même ?

💡 Explication

La troisième question reste posée : la permission est-elle collective (un seul dégage pour tout le groupe) ou individuelle (chacun dégage la part qui correspond à sa place) ?

תָּא שְׁמַע: וְעִימֵּר רַבִּי. וּלְטַעְמִיךְ, רַבִּי בִּדְנַפְשֵׁיהּ עִימֵּר?! אֶלָּא צִוָּה וְעִימֵּר, וּלְעוֹלָם כָּל חַד וְחַד מְפַנֵּי לְנַפְשֵׁיהּ.

Viens et entends : "et Rabbi dégagea". Et selon ton raisonnement, Rabbi aurait dégagé lui-même ?!

Il a plutôt donné l'ordre, et on a dégagé ; et en réalité, chacun dégage pour lui-même.

📜 Rachi (2)

ת"ש וְעִימֵּר רַבִּי אַלְמָא חַד גַּבְרָא פַּנִּינְהוּ:

Viens et entends : "et Rabbi dégagea" : donc un seul homme les a dégagées.

רַבִּי בְּנַפְשֵׁיהּ עִימֵּר בִּתְמִיהַּ וְכִי אוֹרְחֵיהּ דְּנָשִׂיא בְּהָכִי:

Rabbi aurait dégagé lui-même : question étonnée ; est-ce la conduite d'un Nassi ?

🗂️ Tossefot (1)

וּלְטַעְמִיךְ רַבִּי בְּנַפְשֵׁיהּ עִימֵּר פִּי' כָּל הַשָּׂדֶה כֻּולָּהּ:

Et selon ton raisonnement, Rabbi aurait dégagé lui-même : c'est-à-dire le champ tout entier.

💡 Explication

La preuve tirée de "Rabbi dégagea" est écartée : il est invraisemblable que le Nassi ait porté lui-même les gerbes (Tossefot : tout le champ). Il a donné l'ordre, et chacun a pu dégager pour soi. Le Roch en conclut que la question n'est pas tranchée et qu'on agit avec rigueur : chacun dégage pour lui-même.

מִפְּנֵי הָאוֹרְחִין וְכוּ׳. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: גְּדוֹלָה הַכְנָסַת אוֹרְחִין כְּהַשְׁכָּמַת בֵּית הַמִּדְרָשׁ, דְּקָתָנֵי: ״מִפְּנֵי הָאוֹרְחִין וּמִפְּנֵי בִּטּוּל בֵּית הַמִּדְרָשׁ״. וְרַב דִּימִי מִנְּהַרְדְּעָא אָמַר: יוֹתֵר מֵהַשְׁכָּמַת בֵּית הַמִּדְרָשׁ, דְּקָתָנֵי ״מִפְּנֵי הָאוֹרְחִין״, וַהֲדַר ״וּמִפְּנֵי בִּטּוּל בֵּית הַמִּדְרָשׁ״. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: גְּדוֹלָה הַכְנָסַת אוֹרְחִין מֵהַקְבָּלַת פְּנֵי שְׁכִינָה, דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמַר ה׳ אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אַל נָא תַעֲבֹר וְגוֹ׳״. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: בֹּא וּרְאֵה שֶׁלֹּא כְּמִדַּת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִדַּת בָּשָׂר וָדָם. מִדַּת בָּשָׂר וָדָם, אֵין קָטָן יָכוֹל לוֹמַר לַגָּדוֹל ״הַמְתֵּן עַד שֶׁאָבֹא אֶצְלְךָ״, וְאִילּוּ בְּהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כְּתִיב ״וַיֹּאמַר ה׳ אִם נָא מָצָאתִי וְגוֹ׳״.

"À cause des invités", etc. Rabbi Yo'hanan a dit : l'accueil des invités (hakhnassat orhim) est aussi grand que de se rendre tôt au beit hamidrach, puisqu'il est enseigné : "à cause des invités et à cause de l'interruption du beit hamidrach".

Et Rav Dimi de Néhardé'a a dit : plus grand que de se rendre tôt au beit hamidrach, puisqu'il enseigne "à cause des invités" et ensuite "et à cause de l'interruption du beit hamidrach". Rav Yehouda a dit au nom de Rav : l'accueil des invités est plus grand que l'accueil de la Présence divine (Chekhina), comme il est écrit : "Il dit : Seigneur, si j'ai trouvé grâce à Tes yeux, ne passe pas, etc." (Berechit 18,3).

Rabbi Elazar a dit : viens et vois que la mesure de l'homme de chair et de sang n'est pas comme la mesure du Saint béni soit-Il. Selon la mesure de l'homme de chair et de sang, un petit ne peut pas dire à un grand : "attends que je vienne auprès de toi" ; alors qu'à propos du Saint béni soit-Il, il est écrit : "Il dit : Seigneur, si j'ai trouvé, etc."

📜 Rachi (3)

כְּהַשְׁכָּמַת ביהמ"ד מִדְּשַׁוִּי לְהוּ בְּמָתְנֵי' כִּי הֲדָדֵי:

Comme se rendre tôt au beit hamidrach : puisque (le Tanna) les met sur le même plan dans la michna.

מֵהַשְׁכָּמַת בֵּית הַמִּדְרָשׁ דְּתַנָּא דִּידַן אַקְדְּמָהּ בְּרֵישָׁא:

Que se rendre tôt au beit hamidrach : puisque notre Tanna l'a mise en premier.

אַל נָא תַּעֲבֹור וְהִנִּיחוֹ וְהָלַךְ לְקַבֵּל הָאוֹרְחִים:

Ne passe pas : il Le laissa et alla accueillir les invités.

🗂️ Tossefot (1)

דִּכְתִיב וַיֹּאמַר ה' אִם נָא מָצָאתִי חֵן וְגוֹ' קָסָבַר כְּמַאן דְּאָמַר בִּשְׁבוּעוֹת (דַּף לה:) דְּהַאי הַשֵּׁם קֹדֶשׁ דְּאִיכָּא מַאן דְּאָמַר הָתָם שֶׁהוּא חוֹל שֶׁלַּמַּלְאָכִים הָיָה מְדַבֵּר שֶׁהָיָה מַזְמִינָם:

Comme il est écrit : "Il dit : Seigneur (Ado-naï), si j'ai trouvé grâce, etc." : il pense comme l'avis (rapporté) dans Chevouot (35b) selon lequel ce Nom est saint ; car il y a là un avis selon lequel il est profane : il parlait aux anges, qu'il invitait.

🪔 Ben Yehoyada (3)

וְרַב דִּימִי מִנְּהַרְדְּעָא אָמַר: יוֹתֵר מֵהַשְׁכָּמַת בֵּית הַמִּדְרָשׁ. יֵשׁ לְהַקְשׁוֹת אֵיךְ דִּיֵּיק כֵּן, וַהֲלֹא כָּל הֵיכָא דְּנָקֵיט שְׁנֵי דְּבָרִים בְּזֶה אַחַר זֶה אֵין הוֹכָחָה מִן הַקְּדִימָה, דְּיֵשׁ לוֹמַר שָׁוִים הֵם וּמַאי הֲוָה לֵיהּ לְמֶעְבַּד? וְנִרְאֶה לִי בס"ד אִם תֹּאמַר שֶׁהֵם שָׁוִים עַל כָּל פָּנִים הָיָה לוֹ לְהַקְדִּים בֵּית הַמִּדְרָשׁ מִשּׁוּם כְּבוֹד תּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בַּגְּמָרָא (כְּתֻובּוֹת קו.) אָמַר רַב נַחְמָן הַאי עֲשֵׂה וְהַאי עֲשֵׂה, עֲשֵׂה דִּכְבוֹד תּוֹרָה עֲדִיף שֶׁיֵּשׁ לָהּ דִּין קְדִימָה, וְהָכִי נָמֵי הָכָא אִם הָיוּ הֵם שָׁוִים, אֶלָּא וַדַּאי שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לְמִצְוָה זוֹ וּלְכָךְ הִקְדִּימָהּ. אִי נָמֵי נִרְאֶה לִי בס"ד דְּאִם הֵם שָׁוִים הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר מִפְּנֵי הָאוֹרְחִים וּבִטּוּל בֵּית הַמִּדְרָשׁ וְלָמָּה אָמַר 'מִפְּנֵי' פַּעַם שֵׁנִית לַעֲשׂוֹתָם שְׁתֵּי חֲלוּקוֹת? אֶלָּא וַדַּאי רָצָה לִרְמֹוז לְפִי דַּרְכּוֹ שֶׁל אוֹרְחִים עָדִיף, וּלְהָכִי עֲשָׂאָם שְׁנֵי חֲלוּקוֹת וְהִקְדִּים הָאוֹרְחִים.

Et Rav Dimi de Néhardé'a a dit : plus grand que de se rendre tôt au beit hamidrach. On peut demander comment il déduit cela : chaque fois qu'on énonce deux choses l'une après l'autre, l'ordre ne prouve rien, car on peut dire qu'elles sont égales ; et qu'aurait-il du faire ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que si elles étaient égales, il aurait en tout cas du mettre le beit hamidrach en premier, par honneur pour la Torah, comme il est dit dans la Guemara (Ketoubot 106a) : Rav Nahman a dit, celui-ci est un précepte positif et celui-là est un précepte positif ; le précepte positif de l'honneur de la Torah l'emporte, car il a un droit de priorité. Ici aussi, si elles étaient égales (il aurait mis le beit hamidrach en premier) ; il y a donc certainement un avantage à cette mitsva, et c'est pourquoi il l'a mise en premier. Ou bien il me semble, avec l'aide du Ciel, que si elles étaient égales, il aurait dû dire "à cause des invités et de l'interruption du beit hamidrach" ; pourquoi a-t-il dit "à cause de" une seconde fois, pour en faire deux catégories ? Il a donc certainement voulu indiquer, selon sa méthode, que les invités l'emportent, et c'est pourquoi il en a fait deux catégories et a mis les invités en premier.

מִפְּנֵי בִּטּוּל בֵּית הַמִּדְרָשׁ. קַשָּׁא הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר מִפְּנֵי הַתַּלְמִידִים? וְנִרְאֶה לִי בס"ד דְּלָא הֻוצְרַךְ הַתַּנָּא לְלַמְּדֵנוּ בַּעֲבוּר תַּלְמִידִים שֶׁבָּאוּ לִלְמֹוד וְאֵין לָהֶם מָקוֹם לְייַשֵּׁב דְּצָרִיךְ לְפַנּוֹת לָהֶם, דְּזֶה פְּשִׁיטָה דְּלָא גָּרְעִי מֵאוֹרְחִים, אַךְ כַּוָּנָתוֹ לוֹמַר הֵיכָא דְּהָרַב קֹודֶם שֶׁהִתְחִיל לְלַמֵּד וְרָאָה שֶׁהַמָּקוֹם נִתְמַלֵּא וְאִם יָבוֹאוּ עוֹד תַּלְמִידִים לֹא יִמְצְאוּ מָקוֹם פָּנוּי, מֻותָּר לְפַנּוֹת קֹודֶם שֶׁיָּבוֹאוּ עַל הַסָּפֵק שֶׁמָּא יָבוֹאוּ אַחַר שֶׁהִתְחִיל לְלַמֵּד וְאָז יִצְטָרֵךְ לִפְסֹוק הַלִּימּוּד כְּדֵי לִפְנוֹת. נִמְצָא דְּבָא לְלַמְּדֵנוּ חִידּוּשׁ בָּזֶה דְּלָא שָׁמְעִינַן לֵיהּ מִדִּין הָאוֹרְחִים, דְּהָכָא מַתִּיר לְפַנּוֹת קֹודֶם שֶׁיָּבוֹאוּ הַתַּלְמִידִים הַחֲדָשִׁים אַחַר שֶׁנִּתְמַלֵּא הַמָּקוֹם, עַל הַסָּפֵק שֶׁמָּא יָבוֹאוּ עוֹד תַּלְמִידִים וְאָז יִהְיֶה בִּיטּוּל בֵּית הַמִּדְרָשׁ, שֶׁצָּרִיךְ לִפְסֹוק הַלִּימּוּד עַד שֶׁיִּפְנוּ לָהֶם מָקוֹם לָחֳדָשִׁים הַבָּאִים.

À cause de l'interruption du beit hamidrach. Difficulté : il aurait dû dire "à cause des élèves" ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que le Tanna n'avait pas besoin de nous enseigner qu'il faut dégager pour des élèves venus étudier qui n'ont pas de place pour s'asseoir, car il est évident qu'ils ne valent pas moins que des invités. Son intention est de dire : lorsque le maître, avant de commencer à enseigner, voit que la salle est pleine et que, si d'autres élèves viennent, ils ne trouveront pas de place libre, il est permis de dégager avant qu'ils ne viennent, sur le doute qu'ils viendront peut-être après qu'il a commencé à enseigner ; il devrait alors interrompre l'étude pour dégager. Il vient donc nous enseigner une nouveauté que nous ne tirerions pas de la règle des invités : ici il permet de dégager avant que les nouveaux élèves ne viennent, une fois la salle pleine, sur le doute que d'autres élèves viennent peut-être ; il y aurait alors interruption du beit hamidrach, car il faudrait suspendre l'étude jusqu'à ce qu'on fasse place aux nouveaux arrivants.

בוא וראה, שלא כמדת הקדוש ברוך הוא מדת בשר־ודם. קשא אומרו בוא להיכן יבא, ומאיזה מקום יצא? ונראה לי בס"ד דבתורה יש ד' חלקים פרד"ס [פשט, רמז, דרש, סוד] , וכפי חלק הפשט אין מכאן הוכחה לכך, דכפי פשט המקרא יתפרש (בראשית יח, ג) אדני אם נא מצאתי חן בעיניך הוא שם חול, וכמו שכתב רש"י בחומש דלהגדול שבהם היה אומר כן. אך בחלק הדרשה דורשין שם זה קודש, ולהקב"ה היה אומר כן, לזה אמר בוא וראה רצונו לומר צא מחלק הפשט ובא לחלק הדרש, ואז תראה שלא כמדת הקדוש ברוך הוא מדת בשר־ודם.

Viens et vois que la mesure de l'homme de chair et de sang n'est pas comme la mesure du Saint béni soit-Il. Difficulté de l'expression "viens" : venir où, et sortir de quel lieu ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la Torah comporte quatre parties, PaRDeS (pchat, remez, drach, sod). Selon la partie du pchat (sens simple), il n'y a ici aucune preuve de cela, car selon le sens simple du verset (Berechit 18,3), "Seigneur, si j'ai trouvé grâce à tes yeux" est un nom profane, comme l'a écrit Rachi dans le Houmach : il parlait ainsi au plus grand d'entre eux. Mais dans la partie du drach, on interprète ce Nom comme saint, et c'est au Saint béni soit-Il qu'il parlait ainsi. C'est pourquoi il dit "viens et vois" : sors de la partie du pchat et viens à la partie du drach, et alors tu verras que la mesure de l'homme de chair et de sang n'est pas comme la mesure du Saint béni soit-Il.

⚖️ Rosh (1)

אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב גְּדוֹלָה הַכְנָסַת אוֹרְחִים מֵהַקְבָּלַת פְּנֵי שְׁכִינָה דִּכְתִיב בְּרֵאשִׁית יח אֲדֹנָי אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ וְגוֹ'. א"ר אֶלְעָזָר בֹּא וּרְאֵה שֶׁלֹּא כְּמִדַּת הקב"ה מִדַּת ב"ו מִדַּת ב"ו אֵין הַקָּטָן יָכוֹל לוֹמַר לַגָּדוֹל הַמְתֵּן עַד שֶׁאָבֹוא אֶצְלְךָ וְאִילּוּ אַבְרָהָם אָמַר להקב"ה אֲדֹנָי אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ. אָמַר רַב יְהוּדָה בַּר שֵׁילָא אָמַר רַב אַסִּי א"ר יוֹחָנָן שִׁשָּׁה דְּבָרִים אָדָם עוֹשֶׂה אוֹתָן וְאוֹכֵל פֵּירוֹתֵיהֶן בָּעוֹלָם הַזֶּה וְהַקֶּרֶן קַייֶּמֶת לָעוֹלָם הַבָּא וְאֵלּוּ הֵן הַכְנָסַת אוֹרְחִים וּבִקּוּר חוֹלִים וְעִיּוּן תְּפִלָּה וְהַשְׁכָּמַת בֵּית הַמִּדְרָשׁ וְהַמְגַדֵּל בָּנָיו לְתַלְמוּד תּוֹרָה וְהַדָּן אֶת חֲבֵירוֹ לְכַף זְכוּת: ת"ר הַדָּן אֶת חֲבֵירוֹ לְכַף זְכוּת דָּנִין אוֹתוֹ לְכַף זְכוּת וּמַעֲשֶׂה בְּאָדָם אֶחָד שֶׁיָּרַד מִגָּלִיל הָעֶלְיוֹן שֶׁהָיָה שָׂכִיר ג' שָׁנִים אֵצֶל אָדָם אֶחָד בַּדָּרוֹם. כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ עֶרֶב הָרֶגֶל אָמַר לוֹ תֵּן לִי שְׂכָרִי וְאֵלֵךְ וַאֲפַרְנֵס אֶת אִשְׁתִּי וְאֶת בָּנָי אָמַר לוֹ אֵין לִי מָעוֹת שֶׁאֶתֵּן לְךָ. א"ל תֵּן לִי בְּהֵמוֹת אֵין לִי. תֵּן לִי קַרְקַע אִין לִי. תֵּן לִי פֵּירוֹת אֵין לִי. תֵּן לִי כָּרִים וּכְסָתוֹת אֵין לִי. הִפְשִׁיל טַלִּיתוֹ לַאֲחוֹרָיו וְהָלַךְ לְבֵיתוֹ בְּפַחֵי נֶפֶשׁ. לְאַחַר הָרֶגֶל נָטַל בַּעַל הַבַּיִת שְׂכָרוֹ וְנָטַל מַשּׂוֹי שְׁלֹשָׁה חֲמוֹרִים אֶחָד שֶׁל מַאֲכָל וְאֶחָד שֶׁל מִשְׁתֶּה וְאֶחָד שֶׁל מִינֵי מְגָדִים. לְאַחַר שֶׁאָכְלוּ וְשָׁתוּ נָתַן לוֹ שְׂכָרוֹ. א"ל כְּשֶׁאָמַרְתָּ לִי תֵּן לִי שְׂכָרִי וְאָמַרְתִּי אֵין לִי מָעוֹת בַּמֶּה חֲשַׁדְתַּנִי. אָמַר שֶׁמָּא מָצָאתָ פְּרַקְמַטְיָא בְּזוֹל וְלָקַחְתָּ בָּהֶם. וּכְשֶׁאָמַרְתָּ לִי תֵּן לִי בְּהֵמָה וְאָמַרְתִּי לְךָ אֵין לִי בַּמֶּה חֲשַׁדְתַּנִי. שֶׁמָּא מֻושְׂכֶּרֶת הִיא בְּיַד אֲחֵרִים. וּכְשֶׁאָמַרְתָּ לִי תֵּן לִי קַרְקַע וְאָמַרְתִּי לְךָ אֵין לִי בַּמֶּה חֲשַׁדְתַּנִי. שֶׁמָּא מֻוחְכֶּרֶת בְּיַד אֲחֵרִים. וּכְשֶׁאָמַרְתָּ לִי תֵּן לִי פֵּירוֹת וְאָמַרְתִּי לְךָ אֵין לִי בַּמֶּה חֲשַׁדְתַּנִי. אָמַרְתִּי שֶׁמָּא אֵינָן מְעֻושָּׂרוֹת. וּכְשֶׁאָמַרְתָּ לִי תֵּן לִי כָּרִים וּכְסָתוֹת וְאָמַרְתִּי אֵין לִי בַּמֶּה חֲשַׁדְתַּנִי. אָמַרְתִּי שֶׁמָּא הִקְדִּישׁ רַבִּי כָּל נְכָסָיו לַשָּׁמַיִם. א"ל הָעֲבוֹדָה כָּךְ הָיָה שֶׁהִקְדַּשְׁתִּי כָּל נְכָסַי לַשָּׁמַיִם בִּשְׁבִיל הוּרְקָנוֹס בְּנִי שֶׁלֹּא עָסַק בַּתּוֹרָה וּכְשֶׁבָּאתִי אֵצֶל חֲבֵירַי בַּדָּרוֹם הִתִּירוּ לִי נִדְרִי. וְאַתָּה כְּשֵׁם שֶׁדַּנְתַּנִי לְכַף זְכוּת כָּךְ יָדִין הַמָּקוֹם אוֹתְךָ לְכַף זְכוּת: ת"ר מַעֲשֶׂה בְּחָסִיד אֶחָד שֶׁפָּדָה רִיבָה אַחַת בַּת יִשְׂרָאֵל כְּשֶׁהִגִּיעַ לַמָּלוֹן הִשְׁכִּיבָהּ תַּחַת מַרְגְּלוֹתָיו לְמָחָר הִשְׁכִּים וְטָבַל וְשָׁנָה לְתַלְמִידָיו. א"ל כְּשֶׁהִשְׁכַּבְתִּיהָ אֵצֶל מַרְגְּלוֹתַי בַּמֶּה חֲשַׁדְתּוּנִי. אָמְרוּ לוֹ שֶׁמָּא יֵשׁ בָּנוּ תַּלְמִיד שֶׁאֵינוֹ בָּדוּק לְרַבִּי. וּכְשֶׁטָּבַלְתִּי בַּמֶּה חֲשַׁדְתּוּנִי. אָמְרוּ שֶׁמָּא מִטֹּורַח הַדֶּרֶךְ רָאָה רַבִּי קֶרִי. אָמַר לָהֶם הָעֲבוֹדָה כָּךְ הָיָה. וּכְשֵׁם שֶׁדַּנְתּוּנִי לְכַף זְכוּת כָּךְ הַמָּקוֹם יָדִין אֶתְכֶם לְכַף זְכוּת: ת"ר פַּעַם אַחַת הֻוצְרַךְ דָּבָר לַחֲכָמִים אֵצֶל מַטְרוֹנִיתָא אַחַת שֶׁכָּל גְּדוֹלֵי הָעִיר מִצָּוְיִין אֶצְלָהּ. אָמְרוּ מִי יֵלֵךְ א"ר יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָא אֲנִי אֵלֵךְ הָלַךְ הוּא וְתַלְמִידָיו כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ לְבֵיתָהּ חָלַץ תְּפִילִּין בְּרִחוּק ד' אַמּוֹת. וּכְשֶׁנִּכְנַס נָעַל הַדֶּלֶת אַחֲרָיו וּכְשֶׁיָּצָא יָרַד וְטָבַל וְשָׁנָה לְתַלְמִידָיו. אָמַר לָהֶם בְּשָׁעָה שֶׁחָלַצְתִּי תְּפִילִּין בַּמֶּה חֲשַׁדְתּוּנִי. אָמְרוּ כְּסָבוּר רַבֵּינוּ אַל יִכָּנְסוּ דִּבְרֵי קְדֻושָּׁה בִּמְקוֹם טֻומְאָה. כְּשֶׁנָּעַלְתִּי הַדֶּלֶת בִּפְנֵיכֶם בַּמֶּה חֲשַׁדְתּוּנִי. אָמְרוּ שֶׁמָּא דְּבַר מַלְכוּת בֵּינוֹ לְבֵינָהּ. וּכְשֶׁיָּרַדְתִּי וְטָבַלְתִּי בַּמֶּה חֲשַׁדְתּוּנִי. אָמְרוּ שֶׁמָּא נִתְּזָה צִינּוֹרָא מִפִּיהָ עַל בְּגָדָיו שֶׁל רַבֵּינוּ. אָמַר לָהֶם הָעֲבוֹדָה כָּךְ הָיָה וּכְשֵׁם שֶׁדַּנְתּוּנִי לְכַף זְכוּת הַמָּקוֹם יָדִין אֶתְכֶם לְכַף זְכוּת. ת"ר מְטַלְטְלִין אֶת הֶחָצָב מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַאֲכָל לָעוֹרְבִים וְאֶת הַחַרְדָּל מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַאֲכָל לְיוֹנִים. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר אַף מְטַלְטְלִין שִׁבְרֵי זְכוּכִית מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַאֲכָל לְנַעֲמִיּוֹת אֲמַר לֵיהּ ר' נָתָן אֶלָּא מֵעַתָּה חֲבִילֵי זְמוֹרוֹת יְטַלְטְלוּ מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַאֲכָל לְפִילִין. וְרַשְׁבָּ"ג נַעֲמִיּוֹת שְׁכִיחִי פִּילִין לָא שְׁכִיחִי. אָמֵימָר אָמַר וְהוּא דְּאִית לֵיהּ נַעֲמִיּוֹת. א"ל רַב אָשֵׁי לְאַמֵּימָר אֶלָּא הָא דא"ל ר' נָתָן לְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אֶלָּא מֵעַתָּה חֲבִילֵי זְמוֹרוֹת יְטַלְטְלוּ מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַאֲכָל לְפִילִין אִי דְּאִית לֵיהּ פִּילִין אַמַּאי לָא אֶלָּא רָאוּי הָכָא נָמֵי רָאוּי. אָמַר אַבַּיֵּי רַשְׁבָּ"ג ור"ש וְר' יִשְׁמָעֵאל וְר' עֲקִיבָא כֻּולְּהוּ סְבִירָא לְהוּ כָּל יִשְׂרָאֵל בְּנֵי מְלָכִים הֵם. רַשְׁבָּ"ג הָא דַּאֲמָרָן. ר' שִׁמְעוֹן דִּתְנַן בְּנֵי מְלָכִים סָכִין בְּשֶׁמֶן וֶרֶד ר' שִׁמְעוֹן אוֹמֵר כָּל יִשְׂרָאֵל בְּנֵי מְלָכִים הֵם. ר' יִשְׁמָעֵאל וְר' עֲקִיבָא דְּתַנְיָא הֲרֵי שֶׁהָיוּ נוֹשִׁין בּוֹ אֶלֶף זוּז וְהָיָה לָבוּשׁ אִיצְטְלָא בַּת מֵאָה מָנֶה מַפְשִׁיטִין אוֹתָהּ מִמֶּנּוּ וּמַלְבִּישִׁין אוֹתוֹ הָרְאוּיָה לוֹ רַבִּי יִשְׁמָעֵאל וְר"ע אוֹמְרִים כָּל יִשְׂרָאֵל רְאוּיִן לְאוֹתָהּ אִיצְטְלָא. וְקַייְמָא לָן דְּכֹל כִּי הַאי גַווְנָא שִׁיטָה הִיא וְלֵית הִלְכְתָא כְּחַד מִינַּייְהוּ וְאֵין מְטַלְטְלִין אֶת הַחַרְדָּל כִּסְתָם מַתְנֵי'. חֲבִילֵי קַשׁ וַחֲבִילֵי עֵצִים וַחֲבִילֵי זְרָדִין אִם הִתְקִינָן לְמַאֲכַל בְּהֵמָה מְטַלְטְלִין אוֹתָן וְאִם לָאו אֵין מְטַלְטְלִין אוֹתָן רַשְׁבָּ"ג אוֹמֵר חֲבִילָה הַנִּיטֶּלֶת בְּיָד אַחַת מֻותָּר לְטַלְטְלָהּ בִּשְׁתֵּי יָדַיִם אָסוּר לְטַלְטְלָהּ. חֲבִילֵי פֵּיאָה סִיאָה אֵזוֹב וְקוֹרָנִית אִם הִכְנִיסָן לְעֵצִים אֵין מִסְתַּפְּקִין מֵהֶן בְּשַׁבָּת. לְמַאֲכַל בְּהֵמָה מִסְתַּפְּקִין מֵהֶן בְּשַׁבָּת. וְקוֹטֵם וְאוֹכֵל וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִקְטֹום בִּכְלִי. וּמוֹלֵל וְאוֹכֵל וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִמְלֹול בִּכְלִי. וחכ"א מוֹלֵל בְּרָאשֵׁי אֶצְבְּעוֹתָיו וְאוֹכֵל וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִמְלֹול הַרְבֵּה בְּיָדוֹ כְּדֶרֶךְ שֶׁהוּא עוֹשֶׂה בַּחֹול. וְכֵן בְּאַמִּיתָא וְכֵן בְּפֵיגָם וְכֵן בִּשְׁאָר מִינֵי תַּבְלִין. גָּרְסִינַן בְּמַסֶּכֶת יוֹם טוֹב דַּף יב: הַמּוֹלֵל מְלִילוֹת מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְמָחָר מְנַפֵּחַ עַל יָד עַל יָד וְאוֹכֵל אֲבָל לֹא בַּקָּנוֹן וְתַמְחוּי. וּמַסְּקָנָא שָׁם יג: אִם בָּא לִמְלֹול בְּשַׁבָּת כֵּיצַד מוֹלֵל אַבָּיֵי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף אָמַר חֲדָא אַחֲדָא. וְרַב אֲחָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף אָמַר חֲדָא אַתַּרְתֵּי. רָבָא אָמַר כֵּיוָן דְּקָמְשָׁנָה אַפֵּי' טוּבָא. וּכְשֶׁהוּא מְנַפֵּחַ מְנַפֵּחַ בְּיָדוֹ אַחַת וּבְכָל כֹּחוֹ. וְהִלְכְתָא כְּרָבָא דְּקָאֵי כַּחֲכָמִים דְּהָכָא דְּאָמְרִי מוֹלֵל בְּרָאשֵׁי אֶצְבְּעוֹתָיו. מַאי אַמִּיתָא נִינְיָא. פֵּיאָה סִיאָה צִתְרִי. אֵזוֹב אַבְרָתָא. קֻורְנִיתָא חָשֵׁי. וְלֵית הִלְכְתָא כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל דְּקַיְימָא לָן כִּסְתָם מַתְנֵי':

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : l'accueil des invités est plus grand que l'accueil de la Présence divine, comme il est écrit (Berechit 18) : "Seigneur, si j'ai trouvé grâce à Tes yeux", etc. Rabbi Elazar a dit : viens et vois que la mesure de l'homme de chair et de sang n'est pas comme la mesure du Saint béni soit-Il : selon la mesure de l'homme de chair et de sang, le petit ne peut pas dire au grand "attends que je vienne auprès de toi", alors qu'Avraham a dit au Saint béni soit-Il : "Seigneur, si j'ai trouvé grâce à Tes yeux". Rav Yehouda bar Chila a dit au nom de Rav Assi, au nom de Rabbi Yo'hanan : il y a six choses que l'homme accomplit et dont il mange les fruits dans ce monde, tandis que le capital demeure pour le monde futur ; les voici : l'accueil des invités, la visite des malades, la concentration dans la prière, se rendre tôt au beit hamidrach, celui qui élève ses fils à l'étude de la Torah, et celui qui juge son prochain favorablement. Nos Maîtres ont enseigné : celui qui juge son prochain favorablement, on le juge favorablement. Il arriva qu'un homme descendit de Haute-Galilée et fut salarié trois ans chez un homme dans le Sud. Quand arriva la veille de la fête, il lui dit : donne-moi mon salaire, j'irai nourrir ma femme et mes enfants. Il lui dit : je n'ai pas d'argent à te donner. Il lui dit : donne-moi des bêtes. - Je n'en ai pas. - Donne-moi une terre. - Je n'en ai pas. - Donne-moi des fruits. - Je n'en ai pas. - Donne-moi des coussins et des couvertures. - Je n'en ai pas. Il jeta son manteau sur son dos et rentra chez lui, déçu. Après la fête, le maître de maison prit son salaire, avec la charge de trois ânes, l'un de nourriture, l'un de boisson et l'un de friandises. Après qu'ils eurent mangé et bu, il lui donna son salaire. Il lui dit : quand tu m'as dit "donne-moi mon salaire" et que j'ai dit "je n'ai pas d'argent", de quoi m'as-tu soupçonné ? Il dit : peut-être as-tu trouvé une marchandise bon marché et l'as-tu achetée avec. - Et quand tu m'as dit "donne-moi une bête" et que je t'ai dit "je n'en ai pas", de quoi m'as-tu soupçonné ? - Peut-être est-elle louée à d'autres. - Et quand tu m'as dit "donne-moi une terre" et que je t'ai dit "je n'en ai pas", de quoi m'as-tu soupçonné ? - Peut-être est-elle affermée à d'autres. - Et quand tu m'as dit "donne-moi des fruits" et que je t'ai dit "je n'en ai pas", de quoi m'as-tu soupçonné ? - J'ai pensé : peut-être ne sont-ils pas prélevés (des dîmes). - Et quand tu m'as dit "donne-moi des coussins et des couvertures" et que j'ai dit "je n'en ai pas", de quoi m'as-tu soupçonné ? - J'ai pensé : peut-être mon maître a-t-il consacré tous ses biens au Ciel. Il lui dit : par le Service (du Temple), c'est ainsi que cela s'est passé : j'avais consacré tous mes biens au Ciel à cause de mon fils Hourkenos, qui ne s'occupait pas de Torah ; et quand je suis venu auprès de mes collègues dans le Sud, ils ont annulé mes vœux. Et toi, de même que tu m'as jugé favorablement, que le Lieu (Hachem) te juge favorablement. Nos Maîtres ont enseigné : il arriva qu'un homme pieux racheta une jeune fille juive. Quand il arriva à l'auberge, il la fit coucher à ses pieds. Le lendemain il se leva tôt, s'immergea et enseigna à ses élèves. Il leur dit : quand je l'ai fait coucher à mes pieds, de quoi m'avez-vous soupçonné ? Ils lui dirent : peut-être y a-t-il parmi nous un élève dont le maître n'est pas sur. - Et quand je me suis immergé, de quoi m'avez-vous soupçonné ? Ils dirent : peut-être, à cause de la fatigue du chemin, le maître a-t-il eu une pollution (keri). Il leur dit : par le Service, c'est ainsi que cela s'est passé. Et de même que vous m'avez jugé favorablement, que le Lieu vous juge favorablement. Nos Maîtres ont enseigné : une fois les Sages eurent besoin de quelque chose auprès d'une matrone chez qui tous les grands de la ville se rendaient. Ils dirent : qui ira ? Rabbi Yehochoua ben Hanania dit : j'irai. Il alla avec ses élèves. Quand il arriva à sa maison, il ôta ses tefillin à quatre coudées de distance ; en entrant il ferma la porte derrière lui ; en sortant il descendit s'immerger et enseigna à ses élèves. Il leur dit : au moment où j'ai ôté les tefillin, de quoi m'avez-vous soupçonné ? Ils dirent : notre maître pensait que des paroles saintes ne doivent pas entrer en un lieu d'impureté. - Quand j'ai fermé la porte devant vous, de quoi m'avez-vous soupçonné ? Ils dirent : peut-être y a-t-il une affaire du royaume entre lui et elle. - Et quand je suis descendu m'immerger, de quoi m'avez-vous soupçonné ? Ils dirent : peut-être de la salive de sa bouche a-t-elle jailli sur les vêtements de notre maître. Il leur dit : par le Service, c'est ainsi que cela s'est passé. Et de même que vous m'avez jugé favorablement, que le Lieu vous juge favorablement. Nos Maîtres ont enseigné : on déplace le hatsav (scille) parce que c'est une nourriture pour les corbeaux, et la moutarde parce que c'est une nourriture pour les colombes. Rabban Chimon ben Gamliel dit : on déplace aussi des éclats de verre, parce que c'est une nourriture pour les autruches. Rabbi Natan lui dit : s'il en est ainsi, qu'on déplace des bottes de sarments parce que c'est une nourriture pour les éléphants ! Et Rabban Chimon ben Gamliel (répond) : les autruches sont courantes, les éléphants ne le sont pas. Amemar a dit : et cela, quand il a des autruches. Rav Achi dit à Amemar : mais ce que Rabbi Natan a dit à Rabban Chimon ben Gamliel, "qu'on déplace alors des bottes de sarments parce que c'est une nourriture pour les éléphants" : s'il a des éléphants, pourquoi pas ? Il s'agit donc de ce qui est apte ; ici aussi, de ce qui est apte. Abaye a dit : Rabban Chimon ben Gamliel, Rabbi Chimon, Rabbi Yichmael et Rabbi Akiva pensent tous que tous les Juifs sont des fils de rois. Rabban Chimon ben Gamliel : ce que nous venons de dire. Rabbi Chimon : comme nous avons appris, "les fils de rois s'oignent d'huile de rose (le Chabbat sur leurs plaies) ; Rabbi Chimon dit : tous les Juifs sont des fils de rois". Rabbi Yichmael et Rabbi Akiva : comme il est enseigné, "s'il devait mille zouz et portait un manteau de cent mane, on le lui ôte et on l'habille d'un vêtement qui lui convient ; Rabbi Yichmael et Rabbi Akiva disent : tous les Juifs sont dignes de ce manteau". Nous tenons que, dans tout cas de ce genre, c'est une opinion propre (chita) et la halakha ne suit aucun d'eux ; et on ne déplace pas la moutarde, selon la michna anonyme. (Michna :) Des bottes de paille, des bottes de bois et des bottes de broussailles (zardin) : s'il les a préparées comme nourriture pour le bétail, on les déplace ; sinon, on ne les déplace pas. Rabban Chimon ben Gamliel dit : une botte qui se porte d'une main, il est permis de la déplacer ; de deux mains, il est interdit de la déplacer. Des bottes de pia, de sia (origan), d'hysope et de koranit (thym) : s'il les a rentrées comme bois, on n'y puise pas le Chabbat ; comme nourriture pour le bétail, on y puise le Chabbat. On en détache (à la main) et on mange, à condition de ne pas détacher avec un instrument ; on en frotte (des grains) et on mange, à condition de ne pas frotter avec un instrument ; et les Sages disent : on frotte du bout des doigts et on mange, à condition de ne pas frotter beaucoup dans la main comme on le fait en semaine. De même pour l'amita, de même pour la rue (pigam), et de même pour les autres épices. Nous lisons dans le traité Yom Tov (Beitsa 12b) : celui qui frotte des épis la veille du Chabbat, le lendemain il souffle (la balle) peu à peu et mange, mais pas avec un panier ni un plat. Et la conclusion là-bas (13b) : s'il vient frotter le Chabbat, comment frotte-t-il ? Abaye, au nom de Rav Yossef, dit : un (épi) contre un ; Rav Aha, au nom de Rav Yossef, dit : un contre deux ; Rava dit : puisqu'il change (sa manière habituelle), même beaucoup. Et quand il souffle, il souffle d'une seule main et de toute sa force. La halakha suit Rava, qui s'accorde avec les Sages d'ici, qui disent : on frotte du bout des doigts. Qu'est-ce que l'amita ? La ninya. Pia, sia : tsatre. Hysope : avarta. Koranit : hachei. Et la halakha ne suit pas Rabban Chimon ben Gamliel, car nous tenons selon la michna anonyme.

💡 Explication

Passage à l'aggada. De l'ordre des mots de la michna on tire la valeur de l'hospitalité (hakhnassat orhim) : égale (Rabbi Yo'hanan) ou supérieure (Rav Dimi) au fait de se rendre tôt au beit hamidrach. Rav va plus loin : elle dépasse l'accueil de la Chekhina, puisque Avraham demande à D.ieu d'attendre pendant qu'il reçoit ses hôtes.

Tossefot : cette lecture suppose que le mot "Seigneur" du verset est un Nom saint (Chevouot 35b). Le Ben Yehoyada explique le "viens et vois" de Rabbi Elazar comme un passage du pchat (où le mot est profane) au drach (où il est saint).

🖼️ Schéma

L'hospitalité comparée à l'étude et à l'accueil de la Chekhina.

אָמַר רַב יְהוּדָה בַּר שֵׁילָא אָמַר רַבִּי אַסִּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שִׁשָּׁה דְּבָרִים אָדָם אוֹכֵל פֵּירוֹתֵיהֶן בָּעוֹלָם הַזֶּה וְהַקֶּרֶן קַייֶּמֶת לוֹ לָעוֹלָם הַבָּא, וְאֵלּוּ הֵן: הַכְנָסַת אוֹרְחִין, וּבִיקּוּר חוֹלִים, וְעִיּוּן תְּפִלָּה, וְהַשְׁכָּמַת בֵּית הַמִּדְרָשׁ, וְהַמְגַדֵּל בָּנָיו לְתַלְמוּד תּוֹרָה, וְהַדָּן אֶת חֲבֵרוֹ לְכַף זְכוּת.

Rav Yehouda bar Chila a dit au nom de Rabbi Assi, au nom de Rabbi Yo'hanan : il y a six choses dont l'homme mange les fruits dans ce monde, tandis que le capital demeure pour lui pour le monde futur ; les voici : l'accueil des invités, la visite des malades, la concentration dans la prière, se rendre tôt au beit hamidrach, celui qui élève ses fils à l'étude de la Torah, et celui qui juge son prochain favorablement.

📜 Rachi (1)

וְעִיּוּן תְּפִלָּה לְכַוֵּין בִּתְפִלָּתוֹ:

La concentration dans la prière : diriger son intention dans sa prière.

🗂️ Tossefot (1)

אוֹכֵל מִפֵּירוֹתֵיהֶן בָּעוֹלָם הַזֶּה בפ"ק דְּקִדּוּשִׁין (דַּף לט:) מְפָ' דְּהַייְנוּ אִם הָיְתָה שְׁקוּלָה מַכְרַעַת דִּשְׂכַר מִצְוֹת בְּהַאי עָלְמָא לֵיכָּא:

Il mange de leurs fruits dans ce monde : au premier chapitre de Kiddouchin (39b), on explique qu'il s'agit du cas où (cette mitsva) fait pencher la balance quand (les mérites et les fautes) sont équilibrés ; car la récompense des mitsvot n'existe pas dans ce monde.

💡 Explication

Image financière : les fruits (intérêts) se perçoivent dans ce monde, le capital (keren) reste intact pour le monde futur. Iyoun tefila : selon Rachi, la concentration (kavana) dans la prière. Tossefot concilie avec le principe "la récompense des mitsvot n'est pas dans ce monde" (Kiddouchin 39b).

🖼️ Schéma

La liste de Rabbi Yo'hanan confrontée à celle de la michna de Pea.

אֵינִי?! וְהָא אֲנַן תְּנַן: אֵלּוּ דְּבָרִים שֶׁאָדָם עוֹשֶׂה אוֹתָם וְאוֹכֵל פֵּירוֹתֵיהֶן בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְהַקֶּרֶן קַייֶּמֶת לוֹ לָעוֹלָם הַבָּא, וְאֵלּוּ הֵן: כִּיבּוּד אָב וָאֵם, וּגְמִילוּת חֲסָדִים, וַהֲבָאַת שָׁלוֹם שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, וְתַלְמוּד תּוֹרָה כְּנֶגֶד כֻּולָּם [הָנֵי — אִין, מִידִּי אַחֲרִינָא — לָא]!

Est-ce vrai ? Nous avons pourtant appris : voici les choses que l'homme accomplit et dont il mange les fruits dans ce monde, tandis que le capital demeure pour lui pour le monde futur ; les voici : honorer son père et sa mère, les actes de bonté (guemilout hassadim), faire la paix entre un homme et son prochain, et l'étude de la Torah vaut toutes.

[Celles-ci, oui ; d'autres choses, non !]

💡 Explication

Objection tirée de la michna de Pea (1,1), qui ne compte que quatre éléments et semble exclure les autres. La réponse du Talmud vient au amud suivant (127b).

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).