Shabbat 12b — La visite du malade le Chabbat et la lecture à la lumière de la lampe

"Quand nous allions à la suite de Rabbi Eliezer pour prendre des nouvelles d'un malade (téfiha), parfois il lui disait : Que le Makom se souvienne de toi pour la paix." Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison pour laquelle on appelle le malade téfiha repose sur ce qu'ont écrit nos Maîtres dans le Chaar Hapessoukim sur le verset (Tehilim 41, 4) "Hachem le soutiendra sur le lit (ères) de douleur (devaï) ; tout son lit, Tu l'as retourné dans sa maladie" : la 'Hokhma (Sagesse), qui est le yod du Nom, lorsqu'elle se retire de l'homme, devient pour lui devaï (dalet-vav-yod), qui est l'inverse du yod (yod-vav-dalet) qui le faisait vivre ; c'est pourquoi il est tombé malade. De même yod, dont la valeur est dix (esser), s'est retourné et est devenu ères (lit), allusion au lit sur lequel il est couché dans sa maladie. C'est pourquoi, pour qu'il guérisse, "Hachem le soutiendra sur le lit de douleur" : alors "tout son lit", c'est-à-dire ères et devaï, "Tu l'as retourné dans sa maladie" en bien, et ils redeviennent esser et yod ; par cela il guérit, voir là-bas. Or il est connu que la voyelle patah se rattache à la 'Hokhma ; c'est pourquoi, pour le malade dont la maladie vient de ce que la lumière de la 'Hokhma s'est retirée de lui, et pour qui le yod, qui est la 'Hokhma, s'est retourné en lettres devaï et esser en ères, de même le patah, qui est en sod (secret) la 'Hokhma, s'est retourné en lettres tafah. C'est pourquoi on appelle le malade téfiha, et on ajoute les lettres yod-hé à l'intérieur de tafah comme bon signe, car les lettres yod-hé sont 'Hokhma et Bina, et il est connu que la 'Hokhma se diffuse revêtue de la Bina. On ne l'appelle donc pas du nom de tafah, qui est l'inverse explicite de patah, de peur qu'il ne soit englouti, D.ieu préserve, par le nom qu'on prononce sur lui-même ; on insère dans ce nom les lettres yod-hé, qui sont 'Hokhma et Bina, comme bon signe, pour indiquer que la lumière de la 'Hokhma se diffusera vers lui revêtue de la Bina et qu'il guérira.

"Il lui disait : Que le Makom se souvienne de toi pour la paix." Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il visait par les initiales de ces mots un Nom saint : le 44e des soixante-douze Noms (issus des versets) "Vayissa", "Vayavo", "Vayet", appelé Yod-Lamed-Hé, initiales de haMakom, Yifkedékha, leChalom. Et quand il disait parfois "Rahmana Yidkérinakh liChlam", il visait par là les initiales de Rahel, Yaakov, Leah, dont est sorti tout Israël, afin que leur mérite le protège.

"Car les anges du service ne connaissent pas la langue araméenne." Tossefot ont objecté : ils connaissent même la pensée dans le cœur de l'homme, comment ne connaîtraient-ils pas la langue araméenne ? Et le Rav Petah Einayim a objecté qu'il ressort des versets et des paroles de nos Maîtres que nul ne connaît les pensées sinon le Saint béni soit-Il seul. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la pensée de l'homme portant sur les paroles qu'il prononce de sa bouche, les anges du service la connaissent : puisqu'il prononce ces paroles, ils peuvent saisir par leur sainteté ce qu'il pense dans son cœur au sujet de ces paroles. Mais une pure pensée, qu'il pense dans son cœur sans prononcer les paroles de sa bouche, seul le Saint béni soit-Il la connaît ; c'est une distinction juste et droite. Par là se résout aussi la difficulté contre notre maître le Maharam Alchikh sur le verset (Berechit 32, 3) "Yaakov envoya des anges devant lui vers Essav son frère", qu'il a expliqué : il envoya des anges, qui reconnaissent si, dans les paroles que dira Essav, sa bouche et son cœur sont d'accord ou non. Contre ce Rav aussi la question du Rav Petah Einayim se fait forte, et par cette distinction tout s'explique bien.

"Le malade est différent, car la Chekhina est avec lui." Difficulté : et alors ? S'il avait parlé en langue sainte, ce serait à plus forte raison préférable ; quelle nécessité avait-il de parler en langue du targoum ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il parlait la langue du targoum pour faire savoir au malade que la Chekhina est avec lui, et c'est pour cela qu'il prie en langue du targoum ; et lorsqu'il deviendra clair au malade que la Chekhina est avec lui, son cœur se renforcera, car il comprendra que "Hachem le soutiendra sur le lit de douleur". Ou bien il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il parlait dans cette langue que comprenaient sa femme, ses enfants et les gens de sa maison, afin qu'ils aient satisfaction et joie de cette bénédiction et répondent Amen ; car il semble qu'à l'époque des Amoraim on parlait la langue du targoum même en Terre d'Israël, et de même le Talmud de Jérusalem est en langue du targoum, ce qui n'est pas le cas de la Michna.

"Comment faisait-il ainsi ? Rav Yehouda n'a-t-il pas dit : jamais un homme ne demandera ses besoins en langue araméenne." Or, selon cette inquiétude qu'éprouve le Chass au sujet de Rabbi Eliezer, "comment faisait-il ainsi", la chose est étonnante pour nombre de prières et de supplications que nous avons en langue du targoum. Selon cela, on objecte : pourquoi Rabbi Chimon bar Yohai a-t-il institué une prière au moment de la sortie du Sefer Torah, "Berikh chemei demara alma", en langue du targoum ? De même on peut s'étonner de la formule "Rahmana" [Rahmana, souviens-Toi pour nous de l'alliance d'Avraham le bien-aimé, à cause de ... etc.] que les hommes de la Grande Assemblée ont instituée dans les Selihot selon l'ordre alphabétique, en langue du targoum ; or cette formule Rahmana est plus grande que toutes les autres Selihot, car elle se situe dans Atik, comme il est mentionné dans le Siddour du Rachach, et sa place indique aussi son rang, car elle est dite la première de toutes. Et on a encore institué à la fin des Selihot "Marana di-vchmaya" et "Mahei oumassei" en langue du targoum. En plus de cela, on peut aussi objecter sur la langue du saint Zohar, des Tikounim et de l'Idra : pourquoi y a-t-on parle en langue du targoum, alors que toutes les paroles des Tannaim dans la Michna et la Baraita sont dites en langue sainte ? À ce sujet, il me semble, avec l'aide du Ciel, (répondre) selon ce qu'a écrit notre maître le Ari dans le Sefer Hakavanot au sujet du Kaddich : la raison pour laquelle il est dit en langue du targoum est que les kelipot (forces d'impureté) comprennent la langue du targoum ; et lorsque nous disons cette grande et sainte louange dans une langue qu'elles comprennent, elles sont soumises et ne montent pas, etc., voir là-bas. Selon cela, Rabbi Chimon bar Yohai a dit tous les secrets et mystères supérieurs (razin ilain) en langue du targoum, que comprennent les kelipot, afin de soumettre les kelipot : car la force des mystères supérieurs est très grande, et en entendant ces paroles supérieures que disent les êtres d'en bas, elles sont soumises. Par là se comprend pourquoi notre maître le Ari a composé des chants (piyoutim) de Chabbat en langue du targoum : il y parle de mystères supérieurs, et les kelipot sont soumises en entendant ces mystères supérieurs, surtout le jour du Chabbat. Selon cela, j'ai dit, avec l'aide du Ciel, que la difficulté mentionnée, qui m'avait arrêté, sur la formule Rahmana des Selihot se résout bien : on l'a instituée en langue du targoum pour que les kelipot la comprennent, car dans cette formule on dit d'abord "souviens-Toi pour nous de l'alliance d'Avraham et d'Yitshak", etc. ; et cela sert à ce que les kelipot ne soient pas jalouses à cause des autres Selihot dans lesquelles on dit de nombreuses demandes, car au début de tout nous disons que nous venons demander et supplier non par la force de nos actes, mais seulement par le mérite de nos Pères et des autres justes qui ont conclu l'alliance. De même à la fin des Selihot, où nous disons que nous supplions "comme un serviteur qui supplie son maître", etc., et non par la force de nos actes, cela aussi a été institué en langue du targoum pour fermer la bouche des accusateurs, de la manière dite. De même la formule "Vihe raava" que l'on dit avant le repas [Vihe raava min kodam Atika Kadicha dekhol kadichin, etc.] a été instituée en langue du targoum, car toute cette demande est fondée sur l'enchaînement de l'abondance (chefa) en haut dans les middot supérieures, et c'est en passant que nous demandons pour nous-mêmes à la fin des paroles ; or les kelipot, en entendant que nous prions pour les middot supérieures, sont soumises, ne sont pas jalouses et n'accusent pas contre nous. Et pour la formule "Berikh chemei demara alma", il y a lieu d'expliquer (de même).

"Rabbi Natan dit : il lut et inclina, et il écrivit sur son carnet : Moi, [Yichmael ben Elicha,] j'ai lu et j'ai incliné la lampe le Chabbat ; quand le Temple sera reconstruit, j'apporterai un hatat gras." Difficulté : s'il a écrit pour que la chose ne s'oublie pas, puisqu'il a écrit "Moi, Yichmael ben Elicha, j'ai lu et j'ai incliné la lampe le Chabbat", cela suffit ; pourquoi avait-il besoin d'écrire "quand le Temple sera reconstruit, j'apporterai un hatat gras" ? Et encore : pourquoi a-t-il écrit "gras", alors qu'il est de toute façon obligé d'apporter du meilleur, comme l'a écrit le Rambam dans les Lois des interdits de l'autel ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, (qu'il y a) deux réponses, chacune bâtie sur un fondement opposé à l'autre. Nos Maîtres ont dit (Menahot 110a) : quiconque lit le paragraphe de l'ola (holocauste) est comme s'il avait offert une ola, car il est écrit (Vayikra 7, 37) "Voici la loi pour l'ola, pour la minha, pour le hatat, pour l'acham, pour les milouim et pour le sacrifice de chelamim" ; et Rava a dit : quiconque étudie la Torah n'a besoin ni d'ola ni de hatat, et il le déduit de ce qu'il est écrit "la-ola", "la-hatat", etc., avec le lamed vocalisé d'un patah dans chacun, qui tient lieu de "lo" (pas). J'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, la différence pratique (nafka mina) entre ces deux explications. Selon celui qui dit "comme s'il avait offert", si un homme a commis une faute de nos jours et a lu le paragraphe du hatat, sa lecture n'est pas un vrai sacrifice, car il dit "comme si", avec le kaf de la comparaison, et ce n'est pas la réalité ; c'est pourquoi, quand le Temple sera reconstruit, il devra apporter un sacrifice, bien qu'il ait déjà lu le paragraphe du hatat. Mais celui qui dit "il n'a besoin ni d'ola ni de hatat" pense que de nos jours, où il n'y a pas de sacrifice, la lecture de la Torah est efficace à la place d'un vrai sacrifice ; dès lors, quand le Temple sera reconstruit, il n'apportera pas de sacrifice, car ce serait du profane dans le parvis, puisqu'il a été complètement quitte par sa lecture en ce temps où il n'a pas la possibilité d'apporter un sacrifice ; à la manière de ce qu'on a dit pour la viande de nehira (abattue sans chehita) : une fois permise, elle reste permise. De même on a dit : celui qui va d'un endroit à l'autre et dont l'argent s'est épuisé, sans qu'il lui reste de quoi vivre, prend le leket, la chikheha et la pea (dons aux pauvres), et quand il revient chez lui il est dispensé de rembourser, car il était pauvre à ce moment-là. De même ici, puisqu'il a été complètement quitte de nos jours par la lecture, il ne sera pas obligé à l'avenir. Il en ressort qu'il y a une grande différence pratique entre ces deux derachot ! Ensuite j'ai vu que le Hikrei Lev (Orah Haim, siman 2) s'est demandé s'il sera obligé d'apporter un sacrifice à l'avenir, et l'a tranché à partir de l'épisode de Rabbi Yichmael ben Elicha : il y sera obligé, voir là-bas. Il ressort, selon le fondement que nous avons posé dans l'opinion de Rava, qu'il serait dispensé du sacrifice dans l'avenir ; c'est pourquoi Rabbi Yichmael ben Elicha a agi avec sagesse en s'obligeant explicitement dans son carnet : "quand le Temple sera reconstruit, j'apporterai un hatat gras", afin de pouvoir l'apporter à la reconstruction du Temple en vertu de l'obligation qu'il s'est imposée. Et bien que nous tenions que le hatat et l'acham ne viennent pas comme vœu ou don volontaire, comme l'a écrit le Rambam dans Maasse hakorbanot, chapitre 14, il est possible qu'il l'ait écrit avant de lire le paragraphe, alors qu'il était encore obligé ; et bien qu'il ait certainement eu l'intention de lire ensuite, puisqu'il n'avait pas encore lu et qu'il a écrit cela, il révèle par là son intention que la lecture ne le dispensera pas totalement, mais qu'il sera obligé d'apporter (le sacrifice) à la reconstruction du Temple. Toute cette réponse est bâtie sur l'opinion de Rava. Mais selon celui qui dit "comme si", etc., il est de toute façon obligé à la reconstruction du Temple ; pourquoi avait-il besoin d'écrire ? Pour cela il me semble, avec l'aide du Ciel, (répondre) selon ce qui est dit dans Bava Kama (109b) : nos Maîtres ont enseigné, d'où savons-nous qu'un Cohen peut venir offrir ses sacrifices à tout moment et à toute heure qu'il veut ? Le verset dit (Devarim 18, 6) "il viendra selon tout le désir de son âme et il servira". Et d'où savons-nous que son service et sa peau lui reviennent ? Le verset dit (Bamidbar 5, 10) "et chacun, ses choses saintes seront à lui". Rachi explique : d'où savons-nous qu'un Cohen qui a voué un sacrifice, ou qui était tenu d'un hatat ou d'un acham obligatoire, l'offre même pendant une garde (mamad) qui n'est pas la sienne ? Et d'où savons-nous que son service et sa peau, c'est-à-dire la viande et la peau, (lui reviennent) ? Voir là-bas. Il en ressort qu'un Cohen tenu d'un hatat offre lui-même son hatat et ne donne pas la viande et la peau aux Cohanim de la garde : tout est à lui. Selon cela, Rabbi Yichmael ben Elicha, tenu d'apporter un hatat à la reconstruction du Temple, puisqu'il est lui-même Cohen, n'est pas tenu de donner le sacrifice aux gens de la garde pour qu'ils l'offrent ; il peut l'offrir lui-même, et la viande et la peau seront à lui. C'est pourquoi son esprit le poussa alors à écrire sur son carnet qu'il s'oblige à "apporter" un hatat, c'est-à-dire l'apporter aux gens de la garde ; il n'a pas écrit "offrir" un hatat, ce qui laisserait entendre qu'il l'offrira de sa main, mais il a dit "j'apporterai", c'est-à-dire aux gens de la garde, afin qu'ils acquièrent sa viande et sa peau, et que moi je n'en profite pas. C'est pourquoi il a précisé "gras" : bien que sa viande me revienne de droit, et que, puisqu'elle est à moi, je ne sois pas tenu d'en apporter une grasse, malgré cela je me porte volontaire pour en apporter une grasse, au profit des gens de la garde. Et il a dit aussi "gras" au sens de : le meilleur du meilleur.