Shabbat 134b — Laver le nouveau-né circoncis le Chabbat, et soigner une plaie

Nous lisons à la fin d'Erouvin : un pansement (retiya) qui s'est détaché de la plaie, on le remet le Chabbat. Rabbi Yehouda dit : s'il a glissé vers le bas, on le pousse vers le haut ; vers le haut, on le pousse vers le bas. Et on découvre une partie du pansement et on essuie l'ouverture de la plaie, puis on découvre [une autre] partie du pansement et on essuie l'ouverture de la plaie. Mais le pansement lui-même, on ne l'essuie pas, parce qu'on étale (memaréah) ; et si on a étalé, on est passible d'un sacrifice expiatoire (hatat). Rav Hisda dit : la discussion porte sur [un pansement] qui s'est détaché sur un objet ; mais s'il s'est détaché sur le sol, tous s'accordent qu'il est interdit de le remettre. Rav Yehouda dit : la halakha est selon Rabbi Yehouda. Mais la halakha n'est pas selon lui, car Rav Achi, qui est le plus tardif, agissait selon le Tanna kamma.

Guemara. Quand Ravin vint, il dit au nom de Rabbi Abahou au nom de Rabbi Elazar : la halakha est selon Rabbi Elazar ben Azarya, aussi bien pour l'eau chauffée le Chabbat que pour l'eau chauffée la veille du Chabbat, aussi bien pour le lavage de tout son corps que pour le lavage de la mila, parce que c'est un danger pour lui. Et les grands décisionnaires disent : puisque la halakha suit Rabbi Elazar ben Azarya pour le troisième jour, à plus forte raison le premier jour on le lave de la manière habituelle, avant la mila comme après la mila, avec de l'eau chauffée le Chabbat comme avec de l'eau chauffée la veille du Chabbat. Et bien que Rav Alfas les englobe ensemble et écrive qu'on le lave de la manière habituelle, avant la mila comme [après], avec de l'eau chauffée, etc., leur loi n'est pas identique. Car après la mila, puisque c'est un danger, même un Juif allume le feu et chauffe l'eau, et quiconque se hâte est digne d'éloges. Mais avant la mila, même par un non-Juif il est interdit de chauffer de l'eau, comme le prouve le chapitre Hadar (Erouvin 67b) : ce nourrisson dont l'eau chaude s'était renversée ; Rabba dit : qu'on lui en apporte de ma maison. Abaye lui dit : mais on n'a pas fait d'erouv ! Il lui dit : qu'on s'appuie sur le chitouf. Mais on n'a pas fait de chitouf ! Qu'on dise au non-Juif d'aller en apporter de ma maison. Abaye dit : je voulais objecter au Maître, mais Rav Yossef ne m'a pas laissé, car Rav Kahana a dit : quand nous étions chez Rav Yehouda, il nous disait : pour une [loi] de la Torah, on soulève l'objection puis on agit ; pour une [loi] rabbinique, on agit puis on soulève l'objection. Après cela, il lui dit : que voulais-tu objecter ? Il lui dit : l'aspersion (haza'a) est un chevout, et dire à un non-Juif est un chevout ; de même que l'aspersion ne repousse pas le Chabbat, de même dire à un non-Juif ne repousse pas le Chabbat. Il lui dit : ne fais-tu pas de différence entre un chevout qui comporte un acte et un chevout qui ne comporte pas d'acte ? Car le Maître ne lui a pas dit : va me chauffer [de l'eau]. Et Rav Alfas a écrit : plusieurs maîtres se sont trompés dans l'explication de ce propos, car ils pensaient que "ne fais-tu pas de différence entre un chevout qui comporte un acte et un chevout qui ne comporte pas d'acte" oppose le chevout de l'aspersion et le chevout de la parole : le chevout de l'aspersion comporte un acte, et le chevout de la parole n'en comporte pas, c'est une simple parole. Et ils avaient cette difficulté : puisque dire à un non-Juif est un chevout sans acte, quelle différence entre dire "apporte de ma maison" et dire "va me chauffer" ? Les deux sont un chevout sans acte, une simple parole, et c'est permis. Et ils ont jugé fautives toutes les versions de la Guemara, disant que "car le Maître ne lui a pas dit : va chauffer" ne figure pas dans la Guemara et n'est qu'une erreur des versions. Il n'en est pas comme ils le pensaient : les versions ne comportent pas d'erreur, ce sont de bonnes versions, et l'explication est autre. Ce qu'il lui a dit, "ne fais-tu pas de différence entre un chevout qui comporte un acte et un chevout qui n'en comporte pas", ne vise pas le chevout de l'aspersion. Il lui a dit ceci : tu dis que dire à un non-Juif est un chevout et tu le compares au chevout de l'aspersion, qui est interdit ; ne fais-tu pas de différence, dans le chevout de la parole lui-même, entre un chevout qui comporte une melakha et un chevout qui n'en comporte pas ? Car le Maître ne lui a pas dit "va me chauffer", qui comporte une melakha ; il lui a dit "apporte-moi de ma maison", ce qui n'est qu'un simple transport et ne comporte pas de melakha. Nous en déduisons que, lorsqu'on dit que dire à un non-Juif est un chevout et qu'on l'interdit pour les besoins de la mila, cela vaut pour une chose qui comporte une melakha ; mais pour une chose qui ne comporte pas de melakha, on ne dit pas que dire à un non-Juif est un chevout. Ce sont des choses claires, sans erreur. Et s'il dit "chevout sans acte" et non "chevout sans melakha", c'est qu'acte (maasse) et melakha sont ici une seule et même chose, comme on dit : "entre le septième jour et les six jours d'action (maasse)", c'est-à-dire de melakha. Et ainsi a expliqué le Ri au premier chapitre de Guittin (8b) : on ne permet de dire à un non-Juif, [ce qui est] un chevout, pour les besoins de la mila, que lorsque celui qui agit ne fait qu'une chose interdite d'ordre rabbinique, mais pas pour un interdit de la Torah. Il en a apporté la preuve de l'autre récit du chapitre Hadar (Erouvin 68a) : ce nourrisson dont l'eau chaude s'était renversée ; Rava dit : qu'on demande à sa mère ; si elle en a besoin, qu'on lui en chauffe par le biais de sa mère. Et Rachi a expliqué : qu'un non-Juif lui en chauffe par le biais de sa mère ; et ainsi a expliqué Rabbenou Hananel. Et il doit en être ainsi, car c'était le huitième jour, après les sept [jours de l'accouchée] ; or même si elle dit "j'en ai besoin", on ne profane pas le Chabbat pour elle, mais on le fait pour elle par un non-Juif, comme il est dit plus haut au chapitre Mefanin (Chabbat 129a). Et cela seulement par le biais de sa mère ; mais pour lui-même [l'enfant], même par un non-Juif, non. Car c'est seulement dans l'autre récit, pour apporter par une cour et une impasse où l'on n'a fait ni erouv ni chitouf, qu'on a permis [de recourir à] un non-Juif pour les besoins de la mila ; mais pour un interdit de la Torah, comme lui chauffer de l'eau, on ne le permet pas par un non-Juif. Toutefois, d'après les Halakhot Guedolot, il ressort que même pour un interdit de la Torah c'est permis par un non-Juif, car ils ont écrit qu'on dit au non-Juif d'apporter de ma maison même par le domaine public. Et selon leurs paroles, il faut dire que ce récit, "qu'on lui chauffe par le biais de sa mère", se situe après le troisième jour de la mila. Et Rav Alfas a cité aussi les paroles des Halakhot Guedolot, qui ont écrit : lorsque l'eau chaude d'un nourrisson juif s'est renversée et que ses remèdes ont été perdus, après qu'il a été circoncis, on les lui prépare le Chabbat à cause du danger. Et lorsqu'on a apporté un scalpel (izmel) de la veille au Chabbat et qu'il a été volé ou ébréché, si c'est avant la mila, il est permis de dire à un non-Juif de le réparer ou d'apporter un autre scalpel. Et Rav Alfas a écrit qu'on ne peut s'appuyer sur cela, car c'est une erreur. Quant à ce qu'a écrit Rav Alfas, qu'on le lave de la manière habituelle avant la mila avec de l'eau chauffée le Chabbat, [cela ne signifie] pas qu'on dise au non-Juif de chauffer ; mais si le non-Juif l'a fait pour lui-même, ou si un Juif a transgressé et l'a chauffée le Chabbat, on y lave l'enfant ; et bien qu'on ait interdit de laver tout le corps avec de l'eau chauffée même la veille, pour les besoins de la mila c'est permis.

Nos Maîtres ont enseigné : "son prépuce" : son prépuce certain repousse le Chabbat, et non le cas douteux. Son prépuce certain repousse le Chabbat, et non l'androgyne. Et Rabbi Yehouda dit : l'androgyne repousse le Chabbat, et [s'il n'est pas circoncis, il est] passible de karet. Son prépuce certain repousse le Chabbat, et non celui qui est né au crépuscule (bein hachemachot). Son prépuce certain repousse le Chabbat, et non celui qui est né circoncis ; car Beit Chammai disent : il faut faire couler de lui une goutte de sang de l'alliance (hatafat dam berit), et Beit Hillel disent : il n'est pas nécessaire de faire couler de lui le sang de l'alliance. Rabbi Chimon ben Elazar dit : Beit Chammai et Beit Hillel ne sont pas en désaccord sur celui qui est né circoncis : il faut faire couler de lui le sang de l'alliance. Sur quoi sont-ils en désaccord ? Sur le converti qui s'est converti alors qu'il était [déjà] circoncis : Beit Chammai disent qu'il faut faire couler de lui le sang de l'alliance, et Beit Hillel disent que ce n'est pas nécessaire. Le Ri a déduit qu'il ressort d'ici que la hatafa est davantage nécessaire pour celui qui est né circoncis que pour le converti déjà circoncis, puisque pour celui qui est né circoncis tous s'accordent, et que pour le converti il y a discussion. S'il en est ainsi, plus loin, où Rav tranche la halakha selon le Tanna kamma, et nous nous en tenons vraisemblablement à lui, car la halakha est selon lui dans les interdits ; et de plus, puisque Rav Ada bar Ahava dit "qu'il m'arrive [du bien], car j'ai transgressé [l'avis] de Rav" ; puisque celui qui est né circoncis n'a pas besoin de hatafa, à plus forte raison le converti déjà circoncis n'en a pas besoin. Mais l'auteur des Halakhot Guedolot n'a pas écrit ainsi ; il a écrit : l'enfant n'en a pas besoin, et le converti en a besoin. Pour l'enfant, il semble certain qu'il a tranché correctement, comme le prouve notre sougya, ainsi que je l'ai expliqué. Et pour le converti aussi, il semble qu'il s'appuie sur [la baraita] de Yevamot, chapitre Ha-holets (Yevamot 46b) : on a enseigné : voici qu'un [converti] vient et dit "j'ai été circoncis mais je ne me suis pas immergé" ; on l'immerge, et qu'importe ? Ce sont les paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossi dit : on ne l'immerge pas. Or si tu dis que le converti déjà circoncis n'a pas besoin de hatafa, pourquoi, selon Rabbi Yossi, ne l'immerge-t-on pas ? Il est circoncis devant nous, et qu'importe ? Même si le tribunal ne l'a pas circoncis, il ne serait pas moins qu'un Arabe circoncis ou un Guivoni circoncis. Il faut donc dire qu'il a besoin de hatafat dam berit, et c'est pourquoi on ne l'immerge pas : il n'est pas converti tant qu'il n'a pas été circoncis et immergé. Autre preuve, de [la baraita] du chapitre Ha-arel (Yevamot 72a) : Rabbi Eliezer fils de Rabbi Chimon et les Rabbanan discutent, pour le converti déjà circoncis, s'il est circoncis de jour ou de nuit ; il en ressort que tous admettent qu'il a besoin de hatafat dam berit. Et il semble que la raison soit celle-ci : le converti, puisqu'il avait un prépuce, a en droit davantage besoin de hatafa que l'enfant qui n'avait pas de prépuce. Rabbi Chimchon a objecté : s'il en est ainsi, un enfant circoncis avant huit [jours] aurait besoin de hatafa, puisqu'il avait un prépuce et a été circoncis hors de son temps ; or il n'en est pas ainsi, comme il est dit à la fin de notre chapitre (137a) : lorsqu'on a circoncis par avance, la veille du Chabbat, celui [qui devait l'être] le Chabbat, le Chabbat n'a pas été donné à repousser. De plus, un converti né circoncis n'aurait pas besoin de hatafa, et on ne distingue pas [entre les cas]. Et il a expliqué la raison ainsi : il est logique que le converti comme l'enfant aient besoin de hatafa, et cela ressort aussi du fait qu'il a fallu "son prépuce" pour exclure l'enfant ; seulement, pour l'enfant, [le verset] l'a révélé, et pour le converti, il ne l'a pas révélé. Et un non-Juif dont le membre est sectionné et qui vient se convertir : il semble que Rabbi Yossi admette que l'immersion seule lui suffit, et que sa mila ne l'empêche pas [de se convertir]. Jusqu'ici la méthode du Ri. Et voici les paroles de Rav Alfas : on a dit : Rav dit : la halakha est selon le Tanna kamma ; et Chmouel dit : la halakha est selon Rabbi Chimon ben Elazar. Bien que Rav et Chmouel soient en désaccord sur ce point, nous suivons les plus tardifs, Rabba et Rav Yossef. Car on a dit : Rabba dit : nous craignons qu'il s'agisse d'un prépuce caché (orla kevoucha) ; et Rav Yossef dit : c'est certainement un prépuce caché. Et Rabba dit : d'où je le sais ? Car on a enseigné : Rabbi Eliezer Hakappar dit : Beit Chammai et Beit Hillel ne sont pas en désaccord sur celui qui est né circoncis : il faut faire couler de lui le sang de l'alliance. Sur quoi sont-ils en désaccord ? Sur [le fait de] profaner le Chabbat pour lui : Beit Chammai disent qu'on profane le Chabbat pour lui, et Beit Hillel disent qu'on ne profane pas le Chabbat pour lui. N'en ressort-il pas que le Tanna kamma pense que, selon tous, on ne profane pas [le Chabbat] ? Et puisque Rabba, qui est tardif, a appris [sa position] de cette baraita, on en déduit que c'est la halakha. Et bien que Rav Yossef le conteste, nous tenons que [dans les discussions entre] Rabba et Rav Yossef, la halakha est selon Rabba, qui dit : c'est peut-être un prépuce caché, et il faut faire couler de lui le sang de l'alliance en semaine, mais pas le Chabbat, car on ne profane pas le Chabbat pour un doute. Je m'étonne de Rav Alfas, qui a écrit que la halakha est selon Rabba parce qu'il est tardif, alors qu'ailleurs il a écrit que c'est à partir d'Abaye et Rava que nous tenons que la halakha est selon le plus tardif ; mais avant eux, nous tenons selon le maître face à l'élève. Si Rabba et Rav Yossef étaient en désaccord avec Rav Yehouda, la halakha serait selon Rav Yehouda, qui était le maître de Rabba et de Rav Yossef ; à plus forte raison la halakha est-elle selon Rav, le maître de Rav Yehouda, face à Rabba et Rav Yossef. Et l'usage général est de faire couler le sang de l'alliance de l'un comme de l'autre. De Rav Haï Gaon : et ce que vous avez demandé : celui qui est né circoncis, faut-il faire couler de lui le sang de l'alliance ou non ? Et s'il le faut, récite-t-on une bénédiction ou non ? La règle est la suivante : les premiers Maîtres sont tombés d'accord qu'il faut faire couler de lui le sang de l'alliance, mais doucement ; et il faut bien l'examiner, avec les mains et du regard, et non avec un instrument de fer, pour ne pas lui faire de mal. Et on ne récite pas la bénédiction de la mila, à moins qu'un prépuce caché apparaisse chez lui. Et on examine et on prend garde à la manière de le circoncire s'il apparaît un prépuce, et on attend beaucoup pour lui, sans se soucier du huitième jour, afin de ne pas l'amener à un danger. Le maître a dit : "et non le cas douteux" : que vient-on inclure ? On vient inclure ce que nos Maîtres ont enseigné : [un enfant] né à sept [mois], on profane le Chabbat pour lui ; ne à huit [mois], on ne profane pas le Chabbat pour lui. En cas de doute, ne à sept ou à huit [mois], on ne profane pas le Chabbat pour lui. L'enfant né à huit [mois] et vivant est comme une pierre, et il est interdit de le déplacer le Chabbat ; mais sa mère se penche sur lui et l'allaite, à cause du danger. Et le danger n'est pas une condition : même pour une simple souffrance c'est permis. Et plus encore : elle peut même traire elle-même et faire sortir le lait, bien qu'une melakha she-einah tsrikha le-goufah (travail fait sans en viser le but propre) soit un interdit plus grave que l'interdit de déplacer [un objet muktse]. C'est comme pour celui qui perce un abcès, où nous permettons une melakha she-einah tsrikha le-goufah à cause de la souffrance. Et tout cela concerne [un enfant] dont les cheveux et les ongles ne sont pas achevés ; mais si ses cheveux et ses ongles sont achevés, même s'il est connu comme né à huit [mois], par exemple si [son mari] s'est séparé d'elle après l'avoir connue, il est permis de le déplacer et de le circoncire le Chabbat, car on a tranché la halakha dans Yevamot, chapitre Ha-arel (Yevamot 80b), selon Rabbi Parta, qui dit : il a [simplement] tardé.