Shabbat 136b — Halitsa après un nefel douteux ; l'androgyne et les erekhin

Et si c'est la femme d'un Cohen, elle ne fait pas la halitsa : Rabbi Moche de Bohaim a objecté : qu'elle fasse la halitsa, qu'importe ? N'avons-nous pas dit à la fin du deuxième chapitre de Yevamot (23a) qu'une haloutsa douteuse, une fois entrée [en mariage], est permise ? Car nous y avons appris : s'ils ont devancé et l'ont épousée, on ne la leur retire pas ; et nous disons dans la Guemara : enseigne 'il la renvoie' même [si] tous deux sont Cohanim. Quelle en est la raison ? [L'interdit de la] haloutsa [au Cohen] est rabbinique, et pour une haloutsa douteuse [les Sages] n'ont pas décrété. Et Rabbi dit que, si elle ne fait pas la halitsa dans notre passage, ce n'est pas parce que, si elle la faisait, il serait obligé de la renvoyer ; mais puisque c'est possible sans halitsa, mieux vaut qu'elle ne la fasse pas, pour ne pas faire courir une rumeur (laaz) sur ses enfants. C'est comparable à ce que nous trouvons au dernier chapitre de Yevamot (119a), où nous avons appris : la femme dont le mari et la coépouse sont partis outre-mer, et on est venu lui dire : ton mari est mort, elle ne se remariera pas et ne fera pas le yiboum avant de savoir si sa coépouse n'est pas enceinte. Et il est dit dans la Guemara : Zeiri dit : trois [mois d'attente] pour elle-même, neuf pour sa compagne, et elle fait la halitsa de toute façon (mimma nafchakh). Explication : si sa coépouse était enceinte et a enfanté, elle est permise à tout homme sans halitsa, et si elle n'était pas enceinte, voici que la halitsa l'exempte. Rabbi Yo'hanan dit : pour elle-même trois, pour sa compagne pour toujours. Et [la Guemara] objecte : qu'elle fasse la halitsa de toute façon ! Et elle répond : c'est un décret, de peur que l'enfant soit viable, et on se trouverait à exiger une proclamation (keroz) pour la kehouna ; [et si l'on dit :] qu'on l'exige, [on répond :] peut-être quelqu'un aura assisté à la halitsa sans assister à la proclamation, et on dira : ils permettent une haloutsa à la kehouna. Il apparaît que nous laissons cette femme aguna pour toujours à cause de la raison 'on se trouverait à exiger une proclamation pour la kehouna', et c'est pourquoi nous ne la laissons pas faire la halitsa. À plus forte raison ici, où il faut davantage éviter la halitsa, et où l'on doit craindre davantage qu'on ne dise : ils permettent une haloutsa à un Cohen. [Fin des mots de] mon maître.

Et si c'est la femme d'un Cohen, elle ne fait pas la halitsa : car [l'enfant] est vivant même s'il n'a pas vécu [trente jours], selon les Sages, comme il est rapporté dans [le chapitre] HaHoléts (Yevamot 36b). Et ce que nous avons dit plus haut, que la halakha suit Rabban Chimon ben Gamliel, cela vaut seulement pour la femme d'un Israël ; mais pour la femme d'un Cohen, nous ne tenons pas comme lui pour exiger d'elle la halitsa, puisqu'elle est la femme d'un Cohen. [Fin des mots de] mon maître.

Car il est enseigné : 'le mâle', et non le toumtoum et l'androgyne : ici il ressort qu'on le dérive du sens des mots 'mâle' et 'femelle', et non du hé superflu de 'hazakhar' et de 've-im nekeva'. Sinon, qu'objecte-t-on plus loin : 'en quoi la mila diffère-t-elle ? Quel verset faut-il pour la mila afin d'inclure l'androgyne ? Au contraire, il faut une exclusion pour les erekhin afin d'exclure l'androgyne' ? Force est de dire qu'on l'exclut de la valeur d'homme et de femme par le sens de 'mâle' et 'femelle', sans superflu du verset ; c'est pourquoi il faut un verset pour la mila afin d'inclure l'androgyne. On le voit aussi pour la sanctification [des eaux de purification], où l'on exclut l'androgyne sans aucun superflu, comme le montre le chapitre Taraf baKalpi dans Yoma (43a) : nous avons appris là-bas : tous sont aptes à sanctifier, etc., et il explique : la femme, d'où le savons-nous ? Le verset dit 've-natan' (et il donnera) et non 've-natna' (et elle donnera), etc. ; et par la même raison qui exclut la femme, on exclut l'androgyne. Mais Rabbi trouve difficile que dans Nidda, chapitre HaMapelet (28b), on rapporte cet enseignement des erekhin et on dit : la raison est que la Tora a écrit 'hazakhar' et 've-im nekeva' ; donc de 'mâle' et 'femelle' seuls, on ne les aurait pas exclus. Il apparaît qu'on dérive du superflu de 've-im' et du hé de 'hazakhar'. Et Rabbi dit qu'assurément on dérive du superflu, comme il ressort là-bas ; et s'il a fallu 'tout mâle' pour la mila afin d'inclure l'androgyne, c'est pour qu'on ne l'apprenne pas des erekhin. C'est pourquoi pour la sanctification il ne faut pas de verset pour exclure l'androgyne, car nous l'apprenons des erekhin ; nous ne l'apprenons pas de la mila, car nous devons apprendre des erekhin pour la rigueur, et il est inapte à sanctifier. Et ce qu'a dit Rav dans HaMapelet (même endroit) : un toumtoum et un androgyne qui ont vu du blanc et du rouge à la fois, on n'est pas passible pour l'entrée au Sanctuaire et on brûle sur eux la terouma ; il le tire la-bas, pour l'entrée au Sanctuaire, de ce qui est écrit 'du mâle à la femelle vous les renverrez' : mâle certain, femelle certaine, et non le toumtoum et l'androgyne. Et il objecte là-bas : partout où il est écrit mâle et femelle, est-ce pour exclure le toumtoum et l'androgyne ? N'est-il pas enseigné, etc., que la raison est que la Tora a écrit 'hazakhar' et 've-im nekeva', etc. ? Or maintenant, qu'objecte-t-il ? Même sans superflu on exclut bien le toumtoum et l'androgyne, puisqu'on apprend des erekhin ! On peut répondre : on apprend des erekhin pour la rigueur, comme pour la sanctification ; mais pour l'indulgence, l'exempter [de la faute] de l'entrée au Sanctuaire quand il a vu blanc et rouge à la fois, on n'apprend pas des erekhin ; au contraire, on apprend de la mila pour la rigueur, pour le rendre passible pour l'entrée au Sanctuaire. Toutefois Rabbi trouve difficile ce qui est enseigné dans Bekhorot, chapitre Elou moumin (42a) : 'le mâle' et non la femelle ; quand [le verset] dit plus bas 'mâle', ce qui était inutile, c'est pour exclure le toumtoum et l'androgyne. Or pourquoi faut-il un verset pour exclure le toumtoum et l'androgyne, [pour dire] qu'ils ne sont pas sanctifiés pour l'ola ? Qu'on le déduise de ce qu'on apprend des erekhin pour la rigueur, c'est-à-dire la rigueur que la sainteté ne s'applique pas à eux et qu'il doive apporter un autre sacrifice ! Et le Ri répond, de façon forcée, qu'au contraire c'est une indulgence : s'il ne trouvait qu'un androgyne, il resterait inactif, comme nous le trouvons pour la soukka dans le chapitre Loulav hagazoul (Soukka 36b), où il est enseigné : Rabbi Yehouda dit : la soukka ne se fait qu'avec les quatre espèces du loulav, et c'est logique : si le loulav, qui ne s'applique pas la nuit comme le jour, etc. Ils lui dirent : tout raisonnement qui commence par la rigueur et finit par l'indulgence n'est pas un raisonnement : s'il ne trouve pas les quatre espèces, il resterait inactif. Toutefois cela ne ressemble pas bien à ce cas : là-bas la fin est assurément une indulgence, car s'il ne trouve pas les quatre espèces de tous les jours de la fête, la mitsva est perdue et il ne peut plus l'accomplir, même s'il les trouve ensuite ; mais pour un sacrifice, s'il ne trouve maintenant qu'un androgyne, il en trouvera plus tard, et donc le début comme la fin sont une rigueur. Et Rabbi dit encore que ce verset 'hazakhar' est écrit pour l'ola de don volontaire (nedava) et non pour l'obligatoire ; c'est pourquoi il n'y a pas lieu là-bas de dire 'il resterait inactif', puisqu'il n'est obligé d'aucun sacrifice. [Fin des mots de] mon maître.

'Le mâle', et non le toumtoum et l'androgyne : dans Bekhorot, chapitre Elou moumin (42a), il dit : 'supprime d'ici le toumtoum'. Car nous y avons appris : un toumtoum et un androgyne [premiers-nés], on ne les abat ni dans le Sanctuaire ni en province ; Rabbi Yichmael dit : il n'y a pas de défaut plus grand ; et les Sages disent : ce n'est pas un bekhor, on le tond et on le fait travailler. Et il est dit dans la Guemara : Rav Hisda a dit : la divergence porte sur l'androgyne, mais le toumtoum, de l'avis de tous, est un doute, et il est sanctifié par doute. [On] lui dit : si c'est ainsi, pour les erekhin il serait évalué ; pourquoi est-il enseigné : 'le mâle' et non le toumtoum et l'androgyne ? Et il répond : supprime d'ici le toumtoum. Il ressort que l'objection est la suivante : pourquoi est-il enseigné 'le mâle et non le toumtoum' ? Puisque tu dis que c'est un doute, faut-il un verset pour exclure un doute ? Mais où est la difficulté ? Certes, dans le passage précédent, où il objecte au sujet de l'androgyne 'faut-il un verset pour exclure un doute ?', l'objection est juste : il n'y a pas de raison de dire qu'il y ait un doute pour le verset, car il est clair pour l'Écriture s'il est mâle ou femelle ; et si le verset le compte vraiment comme mâle, pourquoi l'exclurait-il d'être sanctifié pour l'ola ? Et si le verset le compte comme femelle, il n'a pas besoin d'écrire [un verset] pour l'exclure. Mais pour le toumtoum, il faut assurément un verset, car certains sont mâles et d'autres femelles, et dans un tel cas il convient bien que le verset l'exclue, puisque pour nous il est douteux qu'il soit mâle ou femelle. C'est ce que nous trouvons pour la dîme du bétail, où nous avons appris au dernier chapitre de Bekhorot (58b), rapporté au premier chapitre de Bava Metsia (6b) : si l'un des [animaux déjà] comptés a sauté parmi eux, tous sont exemptés ; et il explique là-bas la raison : la Tora a dit 'le dixième' certain, et non le dixième douteux. De même pour les plaies (neguaim) : le doute si la tache (baheret) a précédé le poil blanc ou si le poil blanc a précédé la tache ; nous déduisons à la fin du traité Nazir (65a) qu'il est pur, de ce qui est écrit 'pour le déclarer pur ou pour le déclarer impur' : le verset a commencé par la pureté. Il semble à Rabbi que la parole de Rav Hisda s'explique ainsi : le toumtoum est sanctifié par doute, car tant que nous pouvons établir le verset pour exclure l'androgyne, que les Sages excluent de 'hazakhar' comme il le dérive plus haut là-bas, nous n'avons pas à établir le verset pour exclure le toumtoum : s'il est mâle certain, il n'y a pas de raison de l'exclure, et s'il est femelle, il n'est pas besoin de verset. Dès lors il objecte bien à partir des erekhin : nous n'aurions pas dû exclure le toumtoum, puisque le verset peut être établi pour l'androgyne. On ne peut pas dire que 've-im nekeva' était inutile pour l'androgyne, puisque nous l'avons déjà exclu par 'hazakhar' : j'aurais dit malgré tout : certes le verset l'a exclu de la valeur d'homme, mais il ne vaut pas moins qu'une femme, et il aurait au moins la valeur d'une femme ; c'est pourquoi pour l'androgyne aussi il faut 've-im nekeva'. Voilà pourquoi ils ont dû répondre : 'supprime d'ici le toumtoum'. Et ce qui est enseigné au premier chapitre de Haguiga (4a) : 'ton mâle' (zekhourkha), pour exclure le toumtoum et l'androgyne, pourquoi n'objecte-t-on pas de là, dans Bekhorot, a Rav Hisda, en répondant 'supprime d'ici le toumtoum' ? Il semble à Rabbi que c'est parce qu'il y a un verset superflu pour exclure le toumtoum, car 'zekhourkha' est écrit deux fois. Et ce qu'il objecte au premier chapitre de Haguiga : l'androgyne, certes, il fallait [l'exclure] : on aurait pu penser, puisqu'il a une masculinité, qu'il soit obligé ; [le verset] nous apprend que c'est une créature à part ; mais le toumtoum est un doute : faut-il un verset pour exclure un doute ? Et il répond : [il s'agit du cas] où ses testicules sont à l'extérieur. Il semble à Rabbi qu'il objecte bien, car là-bas il n'était assurément pas besoin de verset pour exclure le toumtoum : il est évident sans verset qu'il n'apporte pas l'ola de reiya (holocauste du pèlerinage). Comment ferait-il en cas de doute ? Il ne peut pas l'apporter sous condition, que s'il est femelle ce soit une ola de nedava, car l'ola de reiya ne requiert pas la semikha (imposition des mains), et il est interdit de faire la semikha à cause de [l'interdit de] travailler avec des choses consacrées [alors que l'ola de nedava requiert la semikha] ; et s'il ne fait pas la semikha, mieux vaut qu'il n'apporte pas. Nous le trouvons pour le Pessa'h dans Pessahim, chapitre HaIcha (88b), où il est enseigné : une compagnie dont les peaux des agneaux pascals se sont mélangées, et on a trouvé une verrue sur l'une d'elles : tous vont à la combustion, et ils sont exemptés de faire le Pessa'h cheni, etc., jusqu'à ce qu'il objecte : qu'ils apportent un 'reste du Pessa'h' (motar haPessah) ! Et il répond : à cause de la semikha, car le motar haPessah requiert la semikha et le Pessa'h ne la requiert pas. Il apparaît qu'à cause de la semikha on s'abstient de faire le Pessa'h ; à plus forte raison d'apporter l'ola de reiya. Et dans Bekhorot, sur la parole de Rav Hisda, il ne pouvait pas répondre 'où ses testicules sont à l'extérieur', car à plus forte raison le verset n'aurait pas dû l'exclure. [Fin des mots de] mon maître. Et j'ai une difficulté selon Rav Hisda : pourquoi Rav, dans Nidda, exclut-il de l'entrée au Sanctuaire le toumtoum qui a vu du blanc et du rouge ? Et si tu dis : parce qu'il y a un verset superflu qu'il dérive pour le toumtoum, car il est écrit 'du mâle à la femelle vous les renverrez', et pour exclure l'androgyne seul il n'aurait eu à écrire que 'mâle' ; cela ne tient pas, car s'il n'avait écrit que 'mâle', j'aurais dit que la femme n'est pas passible pour l'entrée au Sanctuaire, puisqu'il est écrit 'mâle' et non 'adam' (personne). Peut-être peut-on dire que Rav ne tient pas comme Rav Hisda, car un Amora diverge aussi de lui dans Bekhorot. Et si tu dis : pourquoi Rav a-t-il besoin d'exclure l'androgyne, alors que lui-même tient, au chapitre HeArel dans Yevamot (83a), que l'androgyne est un doute, et faut-il un verset pour exclure un doute ? Cela n'est pas difficile, car j'aurais dit : quand il a vu blanc et rouge à la fois, qu'il soit passible de toute façon. Mais ceci est étonnant : puisque Rav tient que l'androgyne est un doute, pourquoi Rav dit-il 'du mâle à la femelle' : mâle certain, femelle certaine ? S'il est mâle, [le verset] l'exclurait de 'mâle', et s'il est femelle, il l'exclurait de 'femelle' ! Toutefois on peut dire qu'il l'a mentionné à cause du toumtoum, qui est parfois mâle et parfois femelle.