Sougya : Le daf clôt la discussion sur l'androgyne selon Rabbi Yehouda, puis ouvre une michna : un mohel devait circoncire deux enfants, l'un le Chabbat, l'autre un autre jour, et il a circoncis par erreur le mauvais le Chabbat. Rabbi Eliezer l'oblige à une hatat, Rabbi Yehoshoua l'en dispense ; la Guemara présente trois versions de la baraita sur le cas exact de leur mahloket et sur la raison de Rabbi Yehoshoua (il a fait une mitsva, ou il était occupé par une mitsva).
La michna suivante explique pourquoi la mila tombe entre le 8e et le 12e jour, et la Guemara fixe le délai de sept jours après la guérison d'un enfant malade. Le daf se termine sur les tsitsin, lambeaux de peau qui invalident la mila.
Et un enseignement anonyme du Sifra est de Rabbi Yehouda.
Suite de 136b : la Guemara veut établir la position de Rabbi Yehouda sur l'androgynos (être aux deux sexes). Une baraita anonyme du Sifra (Torat Kohanim, midrach halakhique sur Vayikra) l'exclut du statut de mâle. Or la règle est : stam Sifra Rabbi Yehouda, tout texte anonyme du Sifra suit Rabbi Yehouda.
Rav Nahman bar Yitshak dit : nous aussi, nous l'avons appris dans une michna : tous sont aptes à sanctifier (les eaux de purification), sauf le sourd-muet, le dément et le mineur. Rabbi Yehouda déclare le mineur apte, et déclare inaptes la femme et l'androgynos.
Déduis-en (que selon lui l'androgynos n'est pas un mâle).
Preuve tirée d'une michna de Para : pour le kiddouch mei hatat (mettre la cendre de la vache rousse dans l'eau vive), Rabbi Yehouda disqualifie la femme et, avec elle, l'androgynos. Il le classe donc avec la femme, pas avec l'homme.
Le Tossefot sur ce passage traite d'une question posée à la page précédente : comment le seul mot hazakhar exclut-il l'androgynos, alors qu'ailleurs il en faut deux ?
Et en quoi la mila est-elle différente (au point qu'il le circoncit le Chabbat) ? Parce qu'il est écrit : Que soit circoncis chez vous tout mâle (Berechit 17, 10).
Si l'androgynos n'est pas un mâle pour Rabbi Yehouda, pourquoi le circoncire le Chabbat ? Réponse : le mot kol (tout) dans kol zakhar est un ribouy, une extension qui inclut aussi le cas douteux.
MICHNA. Celui qui avait deux enfants, l'un à circoncire après le Chabbat et l'autre à circoncire le Chabbat, et il a oublié et circoncis le Chabbat celui d'après le Chabbat, il est coupable (hayav).
L'enfant d'après le Chabbat n'a pas encore atteint son 8e jour : le circoncire maintenant ne réalise aucune mitsva. Il ne reste qu'une havoura (blessure), melakha interdite le Chabbat, faite par erreur : il doit une hatat (sacrifice expiatoire).
(S'il avait) l'un à circoncire la veille du Chabbat et l'autre à circoncire le Chabbat, et qu'il a oublié et circoncis le Chabbat celui de la veille du Chabbat, Rabbi Eliezer l'oblige à une hatat, et Rabbi Yehoshoua l'en dispense.
L'enfant de la veille à dépassé son 8e jour : sa mila reste une mitsva, mais une mila chelo bizmana (hors de son temps) ne repousse pas le Chabbat. Rabbi Eliezer : la melakha est faite, il doit une hatat. Rabbi Yehoshoua : ta'a bidvar mitsva ve-asa mitsva, celui qui s'est trompé en voulant faire une mitsva et a de fait accompli une mitsva, est patour.
GUEMARA. Rav Houna enseigne (dans la première partie de la michna) : coupable.
Rav Yehouda enseigne : dispensé.
Deux versions de la michna. Rav Houna garde notre texte. Rav Yehouda inverse les cas : le cas de la veille est patour pour tous, et la mahloket porte sur l'enfant d'après le Chabbat. Voir le schéma de synthèse.
Rav Houna enseigne : coupable, comme il est enseigné (dans une baraita) : Rabbi Chimon ben Elazar dit : Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshoua ne sont pas en désaccord sur celui qui avait deux enfants, l'un à circoncire le Chabbat et l'autre après le Chabbat, et qui a oublié et circoncis le Chabbat celui d'après le Chabbat : il est coupable.
Sur quoi sont-ils en désaccord ? Sur celui qui avait deux enfants, l'un à circoncire la veille du Chabbat et l'autre le Chabbat, et qui a oublié et circoncis le Chabbat celui de la veille : Rabbi Eliezer l'oblige à une hatat, et Rabbi Yehoshoua l'en dispense.
Et tous deux ne l'ont appris que de l'avoda zara. Rabbi Eliezer pense : comme l'avoda zara ; de même que pour l'avoda zara Rahmana (la Torah) a dit : Ne fais pas, et s'il fait, il est coupable, ici aussi il n'y a pas de différence.
La Torah détaille les lois de la hatat à propos de l'avoda zara (Bamidbar 15) et ajoute Torah ahat yihye lakhem : toutes les fautes involontaires suivent ce modèle. Les deux Tannaim partent de cette source ; ils diffèrent sur son application.
Et Rabbi Yehoshoua (pense) : là-bas, il n'y a pas de mitsva ; ici, il y a une mitsva.
Selon la version de Rav Houna, le critère de Rabbi Yehoshoua est le résultat : l'acte fait par erreur est lui-même une mitsva (la mila de l'enfant de la veille). Dans l'avoda zara, rien de tel.
Rav Yehouda enseigne : dispensé, comme il est enseigné : Rabbi Meir dit : Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshoua ne sont pas en désaccord sur celui qui avait deux enfants, l'un à circoncire la veille du Chabbat et l'autre le Chabbat, et qui a oublié et circoncis le Chabbat celui de la veille : il est dispensé.
Sur quoi sont-ils en désaccord ? Sur celui qui avait deux enfants, l'un à circoncire après le Chabbat et l'autre le Chabbat, et qui a oublié et circoncis le Chabbat celui d'après le Chabbat : Rabbi Eliezer l'oblige à une hatat, et Rabbi Yehoshoua l'en dispense.
Et tous deux ne l'ont appris que de l'avoda zara. Rabbi Eliezer pense : comme l'avoda zara ; de même que pour l'avoda zara Rahmana (la Torah) a dit : Ne fais pas, et s'il fait, il est coupable, ici aussi il n'y a pas de différence.
Et Rabbi Yehoshoua (pense) : là-bas, il n'est pas occupé (tarid) par une mitsva ; ici, il est occupé.
Selon la version de Rav Yehouda, le critère change : il suffit que l'erreur vienne du fait d'être tarid be-mitsva (absorbé par une mitsva réelle), même si l'acte commis n'en est pas une. D'où la dispense de Rabbi Yehoshoua même pour l'enfant d'après le Chabbat.
Rabbi Hiya a enseigné : Rabbi Meir disait : Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshoua ne sont pas en désaccord sur celui qui avait deux enfants, l'un à circoncire la veille du Chabbat et l'autre le Chabbat, et qui a oublié et circoncis le Chabbat celui de la veille : il est coupable.
Sur quoi sont-ils en désaccord ? Sur celui qui avait deux enfants, l'un à circoncire après le Chabbat et l'autre le Chabbat, et qui a oublié et circoncis le Chabbat celui d'après le Chabbat : Rabbi Eliezer l'oblige à une hatat, et Rabbi Yehoshoua l'en dispense.
Comment ! Dans la seconde partie, où il ne fait pas de mitsva, Rabbi Yehoshoua dispense, et dans la première partie, où il fait une mitsva, il rend coupable ?!
La version de Rabbi Hiya semble incohérente : Rabbi Yehoshoua serait plus sévère pour une mila valable (enfant de la veille) que pour une mila sans mitsva (enfant d'après le Chabbat).
Ceux de l'école de Rabbi Yanai disent : la première partie (traite d'un cas) où il a devancé et circoncis la veille du Chabbat l'enfant du Chabbat, de sorte que le Chabbat n'a pas été donné à être repoussé. Dans la seconde partie, le Chabbat a été donné à être repoussé.
Nitna Chabbat lidahot : le Chabbat est ouvert à la mila. Dans la rechia, l'enfant du Chabbat a déjà été circoncis (par erreur, la veille) : ce Chabbat, le mohel n'a aucune mila à faire, donc aucun trouble qui explique son erreur. Il est coupable même selon Rabbi Yehoshoua.
Rav Achi dit à Rav Kahana : dans la première partie aussi, le Chabbat a été donné à être repoussé, pour les enfants en général ! (Il répondit :) Pour cet homme-là, en tout cas, il ne l'a pas été.
Le critère nitna Chabbat lidahot est évalué pour la personne : l'existence de milot le Chabbat dans le monde ne rend pas ce mohel absorbé par une mitsva.
MICHNA. L'enfant est circoncis au huitième, au neuvième, au dixième, au onzième ou au douzième jour, pas moins et pas plus.
Comment cela ? Dans le cas ordinaire, au huitième.
S'il est né à bein hachmachot (au crépuscule), il est circoncis au neuvième. (S'il est né) à bein hachmachot de la veille du Chabbat, il est circoncis au dixième.
Bein hachmachot : intervalle du crépuscule, douteux entre jour et nuit. On compte 8 jours depuis le jour suivant, pour être certain de ne pas circoncire avant le 8e jour. Si ce 8e jour est un Chabbat, le doute empêche de repousser le Chabbat (seule une mila certainement dans son temps le repousse) : on attend le dimanche.
(Si) un yom tov (tombe) après le Chabbat, il est circoncis au onzième. (Si ce sont) les deux jours de Roch Hachana, il est circoncis au douzième.
Un enfant malade, on ne le circoncit pas avant qu'il ne guérisse.
La santé de l'enfant prime la date de la mila : un danger pour la vie repousse toute mitsva. Le Roch rapporte aussi un cas de Nida 42b : l'enfant qui crie à bein hachmachot a déjà la tête dehors, il est donc ne à bein hachmachot, et sa mila ne repousse pas le Chabbat. Il tranche : sept jours complets de me-et le-et.
GUEMARA. Chmouel dit : si la fièvre l'a quitté (haltsato hama), on lui donne sept jours complets pour se rétablir.
Ils ont demandé : faut-il (compter) de moment à moment (me-et le-et) ?
Me-et le-et : sept périodes complètes de 24 heures, à partir de l'heure exacte de la guérison, par opposition à sept jours civils.
Viens entendre, car Louda a enseigné : le jour de son rétablissement est comme le jour de sa naissance. N'est-ce pas : de même que pour le jour de sa naissance on n'exige pas de moment à moment, de même pour le jour de son rétablissement on n'exige pas de moment à moment ?
Non, le jour de son rétablissement a plus de poids que le jour de sa naissance : pour le jour de sa naissance, on n'exige pas de moment à moment, mais pour le jour de son rétablissement, on exige de moment à moment.
La comparaison de Louda porte sur le nombre de jours à attendre. Pour la guérison, on est plus exigeant : sept fois 24 heures. Le Roch (segment 22) motive cette sévérité par le safek nefachot (doute touchant la vie).
MICHNA. Voici les tsitsin (lambeaux) qui invalident la mila : la chair qui recouvre la majeure partie de l'atara (couronne) ; et (un tel homme) ne mange pas de terouma.
Les tsitsin ha-me'akvin : lambeaux de prépuce qui, laissés en place, rendent la mila passoula. Le seuil : s'ils couvrent la majeure partie de l'atara. Tant qu'ils restent, l'homme a le statut d'arel ; s'il est kohen, la terouma lui est interdite.
Et s'il était charnu, on le corrige, à cause de l'apparence (mar'it ha-ayin).
Ici la mila est déjà valable : la correction est une exigence de mar'it ha-ayin (éviter une apparence trompeuse), pour qu'il ne paraisse pas arel.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).