Shabbat 137b — Les berakhot de la mila et la mechameret tendue yom tov

Michna. Voici les tsitsin qui invalident la mila : la chair qui recouvre la majeure partie de l'atara. Et il ne mange pas de terouma. Et s'il était charnu, on le corrige à cause de l'apparence. S'il a circoncis sans faire la peria, c'est comme s'il n'avait pas circoncis.

"S'il a circoncis sans faire la peria", etc. Nos maîtres ont enseigné : le mohel dit : Béni sois-Tu Hachem, notre D.ieu, Roi du monde, qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné la mila. Le père de l'enfant dit : Béni sois-Tu Hachem, notre D.ieu, Roi du monde, qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de le faire entrer dans l'alliance d'Avraham notre père. Le mevarekh dit : Qui a sanctifié le bien-aimé dès le sein maternel, a placé une loi dans sa chair, et a scellé ses descendants du signe de l'alliance sainte ; c'est pourquoi, en récompense de cela, D.ieu vivant, notre part, notre Rocher, a ordonné de sauver les bien-aimés de notre chair de la destruction, à cause de Son alliance qu'Il a placée dans notre chair. Béni sois-Tu Hachem, qui conclut l'alliance. Rabbenou Chmouel ben Meir a institué dans sa localité que le père bénisse avant la mila, car "lehakhniso" implique le futur, comme nous disons au premier chapitre de Pessahim (7a) : pour "levaer" tous s'accordent que cela implique le futur ; et de plus, pour toutes les mitsvot on bénit avant de les accomplir. Rabbenou Tam dit qu'il ne faut pas changer l'usage, car la baraita enseigne d'abord le mohel puis le père ; et de plus, puisqu'on dit "les présents disent : de même qu'il est entré dans l'alliance", cela implique qu'il y est déjà entré. Le passage de Pessahim signifie : pour "levaer" tous s'accordent que cela implique le futur plus que le passé, mais cela implique aussi le passé ; ils divergent sur "al biour" : l'un pense que cela implique aussi le futur autant que le passé. Et la règle selon laquelle on bénit toutes les mitsvot avant de les accomplir s'applique lorsque celui qui bénit accomplit lui-même la mitsva. Rabbenou Tam dit aussi que cette berakha ne porte pas spécialement sur la mila faite maintenant : on remercie et loue le Saint, béni soit-Il, qui a ordonné de faire cette mitsva lorsqu'elle se présentera encore à lui, et on lui a fixé cette place pour révéler et faire savoir que cette mitsva est accomplie pour le Saint, béni soit-Il, et non pour une raison médicale (mourna) ni pour le mont Guerizim. J'ai encore entendu : lorsque le père bénit juste après la berakha du mohel, cela s'appelle bien "avant l'accomplissement" et aussi un futur, car il n'a pas encore fait la peria, et nous avons appris : s'il a circoncis sans faire la peria, c'est comme s'il n'avait pas circoncis.

Guemara. On n'allume pas avec de l'itran (goudron). Pour quelle raison ? Rav Nahman a dit : parce que son odeur est mauvaise ; on craint qu'il ne la laisse et ne sorte. Abaye lui a dit : qu'il sorte ! Il lui a répondu : car je dis que l'allumage de la lumière le Chabbat est une obligation (hova). En effet, Rav Nahman bar Rav Zevida a dit, et certains disent Rav Nahman bar Rava : l'allumage de la lumière le Chabbat est une obligation ; le lavage des mains et des pieds la veille de Chabbat est facultatif, et moi je dis que c'est une mitsva. Quelle mitsva ? Rav Yehouda a dit au nom de Rav : telle était la coutume de Rabbi Yehouda bar Ilai : la veille de Chabbat on lui apportait une bassine pleine d'eau chaude, il se lavait le visage, les mains et les pieds, s'enveloppait et s'asseyait dans des draps de lin munis de tsitsit, et il ressemblait à un ange de Hachem Tsevaot. Ses élèves cachaient de lui les coins de leurs vêtements. Il leur dit : mes fils, ne vous ai-je pas enseigné : un drap de lin avec tsitsit, Beit Chammai l'exemptent et Beit Hillel l'obligent, et la halakha suit Beit Hillel ? Eux pensaient que c'était une gezera à cause du vêtement de nuit. "Mon âme s'est écartée de la paix" : c'est l'allumage de la lumière le Chabbat. "J'ai oublié le bien" : Rabbi Abahou a dit au nom de Rabbi Yirmeya : c'est le bain. Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : c'est le lavage des mains et des pieds à l'eau chaude. Certains disent qu'on ne bénit pas sur l'allumage de la lumière du Chabbat, et le déduisent de ce qu'on l'appelle hova, comme nous disons : les premières eaux sont une mitsva et requièrent une berakha ; les dernières eaux sont une hova et ne requièrent pas de berakha. Rabbenou Tam dit que ce n'est pas précis, car toutes les mitsvot sont des obligations et requièrent une berakha. Si l'on appelle les dernières eaux hova, c'est parce qu'elles sont graves : elles ont causé la mort d'un homme, et aussi à cause du sel de Sodome ; les premières eaux ne sont pas aussi graves, c'est pourquoi on ne les appelle pas hova. Cependant la berakha convient davantage aux premières, car elles sont instituées en rapport avec la terouma, alors que les dernières ne relèvent pas d'une crainte d'interdit mais seulement d'éviter un danger, et une berakha ne leur convient pas, puisqu'elles ne servent qu'à protéger. Mais l'allumage de la lumière le Chabbat convient à une berakha, car il comporte la mitsva d'oneg Chabbat. C'est par rapport au lavage des mains et des pieds à l'eau chaude, qui n'est pas autant une mitsva, qu'on l'appelle hova. Dans le Seder de Rav Amram aussi il est écrit : celui qui allume la lumière le Chabbat bénit : Béni sois-Tu Hachem, notre D.ieu, Roi du monde, qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné d'allumer, etc. Certains disent que pour la raison suivante on ne bénit pas : si elle était déjà allumée, on n'a pas besoin de l'éteindre pour la rallumer, ni d'en allumer une autre ; ce n'est donc pas une obligation. Cette raison n'est pas valable : pour le recouvrement du sang, même si le vent l'a recouvert, on n'est pas obligé de le découvrir pour le recouvrir, et pourtant, quand on le recouvre, on bénit. De même pour la mila : selon celui qui dit qu'un enfant né déjà circoncis n'a pas besoin qu'on fasse couler de lui le sang de l'alliance, le mohel bénit tout de même, comme il est enseigné au chapitre Rabbi Eliezer demila (Chabbat 137b) : le mohel dit. De plus, il semble à Rabbenou Tam que si la lumière est déjà allumée, on doit l'éteindre et la rallumer, comme ce vieillard lui a dit : il est enseigné : à condition qu'il ne le fasse pas trop tôt, et à condition qu'il ne le fasse pas trop tard. Il est enseigné : Rabbi Chimon ben Elazar dit : on n'allume pas avec du tsori (baume). Pour quelle raison ? Rava a dit : parce que son odeur se répand ; gezera de peur qu'il n'en prélève. Abaye lui a dit : que le maître dise : parce qu'il est volatil. Il répondit : j'ai dit une raison et une autre : l'une, parce qu'il est volatil ; et de plus, gezera de peur qu'il n'en prélève.

Celui qui circoncit des convertis dit : ...qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de circoncire les convertis et de faire couler d'eux le sang de l'alliance, car sans le sang de l'alliance le ciel et la terre ne subsisteraient pas, comme il est dit : "Si Mon alliance n'était pas jour et nuit, Je n'aurais pas établi les lois du ciel et de la terre". Celui qui circoncit des esclaves dit : Béni sois-Tu Hachem, notre D.ieu, Roi du monde, qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de circoncire les esclaves, etc. Certains livres lisent : celui qui circoncit des convertis dit "al ha-mila", et le mevarekh dit "...qui nous a ordonné de circoncire les convertis", etc. Et même selon les livres qui ne lisent pas "le mohel dit", c'est qu'il n'était pas nécessaire de préciser la berakha de la mila, puisqu'elle ne comporte aucun changement ; le changement porte seulement sur la berakha qui tient lieu de celle du père. Un non-Juif, même s'il a été circoncis lorsqu'il était non-Juif, il faut faire couler de lui le sang de l'alliance. Tant qu'il n'est pas guéri, on ne le fait pas s'immerger. Lorsqu'il s'immerge, il doit être accompagné de trois (juges), et on lui dit (les mitsvot) comme on les lui a dites au début. On lui coupe les cheveux et les ongles des mains et des pieds. On doit le voir lorsqu'il s'immerge, et quand il remonte il bénit : ...qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné la tevila. De même un esclave affranchi, et de même un esclave et une servante achetés à des non-Juifs : au début on lui dit les mitsvot auxquelles les esclaves sont astreints, et on le fait s'immerger, etc., comme nous l'avons écrit dans les Hilkhot Guerim, au chapitre Ha-holets, siman 36. Un non-Juif ne peut pas circoncire, comme nous l'apprenons dans Avoda Zara (27a) : il a été dit : d'où sait-on que la mila faite par un non-Juif est invalide ? Darou bar Papa a dit au nom de Rav : car il est dit "et toi, tu garderas Mon alliance". Rabbi Yo'hanan dit : "hamol yimol" ; lis-le "ha-mal yimol" (celui qui est circoncis circoncira). Quelle différence entre eux ? Une femme. Selon Rav, qui a dit "et toi, tu garderas Mon alliance", puisqu'elle n'est pas dans l'alliance, elle ne circoncit pas. Selon Rabbi Yo'hanan, qui a dit "hamol yimol", puisque des Juifs même incirconcis sont considérés comme circoncis, la femme aussi fait partie d'Israël et peut circoncire. Donc, là où il n'y a pas d'homme juif qui sache circoncire et qu'il y a une femme qui le sait, elle circoncit valablement, car la halakha suit Rabbi Yo'hanan, selon la règle : entre Rav et Rabbi Yo'hanan, la halakha suit Rabbi Yo'hanan. Nous reviendrons à toi, Rabbi Eliezer demila.

Rabbi Eliezer dit : on tend la méchameret yom tov, et on verse dans une méchameret tendue le Chabbat. Les Hakhamim disent : on ne tend pas la méchameret yom tov, et on ne verse pas dans une méchameret tendue le Chabbat ; mais on verse dans une méchameret tendue yom tov.

Guemara. Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : tous s'accordent qu'on ne fait pas un ohel arai d'emblée yom tov, et à plus forte raison le Chabbat. Ils ne divergent que sur l'ajout : Rabbi Eliezer dit qu'on n'ajoute pas yom tov, et à plus forte raison le Chabbat ; les Hakhamim disent qu'on ajoute le Chabbat, et à plus forte raison yom tov. Rachi a expliqué qu'on ne parle d'ohel arai que pour la construction du toit en haut, et que la construction des parois ne s'appelle pas ohel arai. Il en a apporté la preuve du chapitre Kol gaggot (Erouvin 93b), où il a été dit : un mur de cour qui est tombé, Rav a dit : on ne transporte que dans quatre amot ; Chmouel a dit : celui-ci transporte jusqu'à la base de la cloison, et celui-là transporte jusqu'à la base de la cloison. Et la position de Rav n'a pas été dite explicitement, etc. : Rav et Chmouel étaient assis dans une cour, le mur mitoyen tomba ; Chmouel dit : prenez un manteau et tendez-le là. Rav détourna son visage, etc. Et selon Chmouel, pourquoi fallait-il faire cela, puisqu'il a dit que chacun transporte jusqu'à la base de la cloison, etc. ? Chmouel ne l'a fait que par pudeur. Il en ressort qu'il est permis de faire une tente par des parois ; Rav était attentif non à la fabrication de la cloison, mais au transport du manteau sur quatre amot dans la cour. Pour cette raison, Rachi a effacé la version des livres au chapitre Keitsad michtatfin (Erouvin 86b), à propos de ce qui y est dit : une fois, on oublia d'apporter le Sefer Tora la veille de Chabbat ; le lendemain on étendit des draps sur les colonnes, on apporta le Sefer Tora et on y lut. Et (la Guemara) demande : étendre d'emblée, est-ce permis ? Rabbi Yo'hanan n'a-t-il pas dit : tous s'accordent qu'on ne fait pas un ohel arai, etc. ? Rachi l'a effacé là, car la fabrication des parois ne s'appelle pas faire une tente ; il lit : "est-ce permis ?", c'est-à-dire comment a-t-on apporte les draps dans la cour ou le mavoi tant qu'il n'y avait pas là de cloison ? Rabbenou Tam a objecté à cette explication : que demande-t-on "est-ce permis ?" ; on pouvait l'apporter en le portant comme vêtement ! De plus, l'interdit d'ohel s'applique forcément aussi aux parois, car dans Erouvin, au chapitre Mi chehotsiouhou (44a), à propos de la fabrication d'une paroi de souka, la Guemara objecte : Rabba bar bar Hana n'a-t-il pas dit au nom de Rabbi Yo'hanan : tous s'accordent qu'on ne fait pas un ohel arai d'emblée ? Et elle répond : ici pour la troisième paroi, là pour la quatrième paroi. C'est pourquoi il semble à Rabbenou Tam que l'interdit d'ohel s'applique bien à la fabrication de parois lorsqu'on a besoin de la cloison pour permettre le transport ou pour rendre la souka valable ; mais lorsqu'on n'en a pas besoin, ce n'est qu'un simple ajout, et c'est permis. C'est pourquoi, pour la souka, on distingue entre la troisième et la quatrième paroi. Dans Erouvin, la Guemara objecte à juste titre "d'emblée, est-ce permis ?", puisque la cloison est faite pour permettre le transport. Et dans Kol gaggot, Rav était attentif à la fabrication de la cloison, car selon lui elle est faite essentiellement pour permettre le transport, alors que selon Chmouel elle n'était pas faite pour permettre le transport. La mahloket principale de Rabbi Eliezer et des Rabbanan ici porte sur une tente faite par une paroi, car "pekak ha-halon" désigne une fenêtre dans le mur ; s'il s'agissait du toit, on aurait dit "arouba" (lucarne), comme dans "on fait descendre les fruits par la arouba". Cependant, ils divergent aussi sur une tente dans le toit, comme le prouve plus loin le chapitre Tolin (Chabbat 137b), qui rapporte cette mahloket à propos de la méchameret tendue, qui est comme un toit ; et c'est aussi ce qui ressort du dernier chapitre d'Erouvin (102a), à propos des béliers de Rav Houna qui le jour avaient besoin d'ombre et la nuit avaient besoin d'air : il vint devant Rav, qui lui dit : va, enroule la natte en en laissant un tefah, et demain ce sera un ajout à un ohel arai, qui est permis. Cela implique qu'il s'agit là aussi de l'ajout à un ohel arai sur lequel divergent Rabbi Eliezer et les Rabbanan. "Et les Hakhamim disent : dans un cas comme dans l'autre, on obture avec." Que signifie "dans un cas comme dans l'autre" ? Rabbi Abba bar Kahana a dit : qu'il soit attaché ou non, à condition qu'il soit préparé (metoukan). La halakha suit les Hakhamim ; et bien que le tana ait enseigné de façon anonyme comme Rabbi Eliezer pour le négar ha-nigrar (verrou traîne), nous retenons cette autre michna anonyme, que nous apprenons plus loin (Chabbat 157a) : de leurs paroles nous avons appris qu'on obture et qu'on attache le Chabbat, car un fait accompli par un maître fait autorité (maasse rav). Il est étonnant que Rav Alfas ait tranché ici comme Rabbi Abba bar Kahana, qui n'exige pas que ce soit attaché mais seulement préparé ; et ce "préparé" ne désigne pas une préparation par un acte, mais une simple intention (ma'hchava), comme l'a prouvé Rabbenou Tam de ce qui est dit : "moi je dis comme Rabban Chimon ben Gamliel, qui a dit : préparé, même s'il n'est pas attaché" ; or selon Rabban Chimon ben Gamliel l'intention suffit, et cela implique qu'il pense entièrement comme lui, puisque c'est seulement à propos de Rabbi Yo'hanan qu'on dit : il pense comme lui sur un point et diverge sur un autre. Et dans Erouvin, il a tranché comme Rabbi Yehouda pour le négar ha-nigrar, qui exige qu'il soit attaché, puisque Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : la halakha suit Rabbi Yehouda ; Rava a dit : à condition qu'il soit attaché à la porte. Il me semble qu'il ne retient pas la parole de Rabbi Yo'hanan selon laquelle la mahloket ici est la même que celle du négar ha-nigrar ; il pense qu'un verrou que l'on enfonce dans le sol ressemble un peu à une construction, c'est pourquoi on exige qu'il soit attaché, pour sortir de l'interdit de construire ; mais le volet de la fenêtre n'a rien d'une construction, et l'intention suffit pour sortir de l'interdit de déplacer. Ses paroles sont soutenues par Chmouel, qui a tranché pour le négar ha-nigrar comme Rabbi Yehouda, et plus haut, au chapitre Bameh tomnin (Chabbat 50a), Chmouel pensait comme Rabban Chimon ben Gamliel au sujet des branches de palmier coupées pour le bois, que l'intention suffit ; il faut donc forcément distinguer comme je l'ai expliqué. Et il faut encore distinguer selon Rav Alfas, qui a tranché ici comme Rabbi Yo'hanan, lequel diverge de Rabban Chimon ben Gamliel sur un point et exige le statut d'ustensile (torat keli) pour un roseau préparé pour ouvrir et fermer, alors que plus haut, au chapitre Bameh tomnin, il a tranché comme Rabban Chimon ben Gamliel pour les branches de palmier, que l'intention suffit. La raison est que le roseau sert à fermer la maison et ressemble un peu au négar ha-nigrar ; il est plus sévère et exige une préparation d'ustensile. Il y a donc maintenant trois distinctions dans cette décision selon Rav Alfas : pour le volet de la fenêtre, l'intention suffit, comme pour les branches de palmier ; pour le négar ha-nigrar, il faut qu'il soit attaché, pour sortir de l'interdit de construire ; et pour le roseau avec lequel on ouvre et ferme, il faut une préparation d'ustensile. Rabbi Yo'hanan, lui, assimile le volet de la fenêtre et le négar ha-nigrar, et pense que la halakha suit Rabbi Yehouda, puisqu'il établit les Rabbanan selon Rabbi Yehouda. Le Yerouchalmi aussi tranche explicitement comme Rabbi Yehouda ; et pour le roseau la préparation d'ustensile suffit, ou peut-être pense-t-il que la préparation d'ustensile et l'attache sont équivalentes, et que la préparation d'ustensile est efficace même pour le négar ha-nigrar.

Guemara. La question a été posée : s'il a tendu, qu'en est-il ? Rav Yosef a dit : s'il a tendu, il est passible d'une hatat. Abaye lui a dit : mais alors, s'il a suspendu une cruche à une cheville, est-il aussi passible ? Abaye a donc dit : (c'est interdit) derabbanan, pour qu'il ne fasse pas comme il fait en semaine. Et ainsi est la halakha, puisque Abaye réunit les sévérités des baraitot et enseigne : la cuve, la méchameret, la moustiquaire et le siège pliant, on ne les fait pas, et si on l'a fait on est exempt, mais c'est interdit ; une tente permanente, on ne la fait pas, et si on l'a faite on est passible d'une hatat ; un lit, une chaise, un banc et un tabouret, il est permis de les faire d'emblée. La question a été posée : s'il a filtré, qu'en est-il ? Rav Kahana a dit : s'il a filtré, il est passible d'une hatat. Au titre de quoi l'avertit-on ? Rabba a dit : au titre de borer (trier) ; Rabbi Zeira dit : au titre de merakked (tamiser).