Shabbat 154a — Le mehamer : passible de lapidation ou exempt de tout ?

Et certains disent : Rava, père de Rav Mari bar Rahel : nous ne lisons pas [ces mots], car il est démontré dans [le traité] Yevamot que le père de Rav Mari était un converti, puisqu'on dit au chapitre Ha-holets (Yevamot 45b) : Rav a validé Rav Mari bar Rahel et l'a nommé sur les pourssei de Babylone, et on dit : puisque sa mère est d'Israël, nous lui appliquons du milieu de tes frères. Et on ne peut pas dire que Rava, le père de Rav Mari, était lui aussi un converti, car alors [la guemara] aurait dû dire Rava le converti, comme le Talmud dit ailleurs Issour le converti. De plus, il ressort [du traité] Bava Batra, chapitre Mi chemet (Bava Batra 149a), que le père de Rav Mari bar Rahel est Issour le converti, puisque nous disons : Issour le converti avait douze mille zouz [déposés] chez Rava, et Rav Mari son fils avait été conçu hors de la sainteté et était né dans la sainteté. Et bien que là-bas nous ne lisions pas Rav Mari bar Rahel, son fils, il semble que c'était lui. Cependant, si nous disons que c'était Rav Mari bar Rahel, il faut dire qu'Issour le converti a eu des relations avec Rahel, fille de Mar Chemouel, avant de se convertir, puisqu'il est dit là-bas que sa conception eut lieu hors de la sainteté ; et Rahel était la fille de Mar Chemouel, comme on dit en plusieurs endroits Rav Mari bar Rahel, fille de Mar Chemouel. Et nous disons dans [le traité] Ketoubot (23a) que les filles de Mar Chemouel furent emmenées en captivité, et peut-être est-ce alors qu'il eut des relations avec elle. Et bien qu'elles soient venues devant Rabbi Hanina et aient dit : nous avons été captives et nous sommes pures, toutes ne l'ont pas dit. Toutefois, c'est étonnant : si Rav Mari fils d'Issour le converti est celui de Yevamot, comment Issour a-t-il vécu si longtemps, depuis l'époque de Rav jusqu'à Rava ? Car Rav Yehouda était l'élève de Rav, et nous disons dans [le traité] Kiddouchin (72b) : le jour où mourut Rav Yehouda naquit Rava. Et même Rav Mari, son fils, était déjà très grand en Torah à l'époque de Rav, puisqu'il l'a nommé sur les pourssei de Babylone ; et comment Rav Mari aussi aurait-il pu vivre si longtemps ? Il semble [qu'il faut suivre] l'explication de Rabbeinou Hananel, qui lit à Yevamot : Rav Achi a validé Rav Mari bar Rahel. Et bien que le jour où mourut Rava naquit Rav Achi, il se peut que Rav Mari ait été petit à l'époque de Rava, et qu'à l'époque de Rav Achi il ait déjà été grand en Torah et âgé, et qu'il l'ait nommé sur les pourssei de Babylone. Et il semble certain que dans de nombreux livres il est écrit dans ce passage, à [la version] certains disent : il a objecté que Rav Achi a validé Rav Mari bar Rahel, et il a répondu qu'il y avait deux Rav Mari ; et c'est une explication qui a été écrite dans les livres. M.R. (mori rabbi, mon maître).

Par un lav non plus il n'est pas passible, car c'est un lav donné comme avertissement d'une peine de mort du tribunal : le Ri s'étonne : qu'importe ? De toute façon, qu'il reçoive la flagellation pour le lav tu ne feras aucun travail ! Puisqu'il vient avertir sur le méhamer, et que pour le méhamer il n'y a pas de peine de mort, même s'il vient aussi avertir sur les autres travaux passibles de mort, il doit de toute façon être flagellé. C'est ce que nous trouvons dans [le traité] Bava Kamma (74b), où Rabbi Yo'hanan et Rabbi Elazar divergent au sujet de témoins démentis (houkhachou) dans une affaire capitale, puis reconnus zomemin : l'un dit qu'ils sont mis à mort, l'autre qu'ils ne le sont pas. Et nous disons aussi : concluons que c'est Rabbi Elazar qui dit qu'ils ne sont pas mis à mort, puisque Rabbi Elazar a dit : des témoins démentis dans une affaire capitale reçoivent la flagellation. Et si tu pensais que Rabbi Elazar dit qu'ils sont mis à mort, pourquoi seraient-ils flagellés ? C'est un lav donné comme avertissement d'une peine de mort du tribunal ! Conclus donc que c'est Rabbi Elazar qui dit qu'ils ne sont pas mis à mort. Il en ressort que, parce qu'ils ne sont pas mis à mort lorsqu'ils ont d'abord été démentis, ils sont flagellés, bien qu'en général le lav tu ne témoigneras pas (lo taané) ait été donné comme avertissement d'une peine de mort du tribunal, là où ils ont d'abord été reconnus zomemin. Le Ri s'étonne encore : tous les lavin du monde donnés comme avertissement d'une peine de mort du tribunal devraient entraîner la flagellation lorsqu'on a averti le fauteur, non de la mort, mais de la flagellation, pour cette même raison : à ce moment-là, ils n'ont pas été donnés comme avertissement d'une peine de mort du tribunal. Et il semble au Ri que le lav lo taané est différent, car le verset a révélé à son sujet qu'il a été donné pour la flagellation, comme nous le trouvons pour le témoignage [qui déclare quelqu'un] fils d'une divorcée (ben guéroucha), selon ce que nous déduisons au début du traité Makkot (2b) de : ils déclareront coupable le coupable, et si le coupable mérite des coups. Puisqu'il a écrit explicitement la flagellation pour lo taané, bien qu'il ait été donné comme avertissement d'une peine de mort du tribunal, nous devons l'appliquer à tous les cas qui ne peuvent pas aboutir à la mort. Et pour cette raison s'explique bien aussi ce qui est dit dans la guemara de Makkot : nous attestons qu'un tel doit deux cents zouz à son prochain, et ils sont reconnus zomemin : ils reçoivent la flagellation et paient, selon Rabbi Meir ; et les Sages disent : quiconque paie ne reçoit pas la flagellation. Et [la guemara] dit : cela se comprend selon les Sages, selon sa faute (kedei richato) : pour une seule faute tu le rends passible, etc. Et le Ri trouve difficile : pourquoi faut-il donner comme raison des Sages kedei richato ? Qu'on le déduise du fait que les Sages appliquent lo taané à l'avertissement des témoins zomemin et non à la flagellation, comme il ressort là-bas de la michna : nous attestons qu'un tel est passible de quarante coups. Et le Ri trouve aussi difficile : comment peut-on dire, selon les Sages, que [lo taané] vient pour l'avertissement des zomemin et non pour la flagellation, alors que dans la hazama [portant] sur l'exil ou sur le fils de divorcée, les Sages reconnaissent qu'il y a flagellation ? Et selon ce que j'ai expliqué, cela se comprend bien : de même que là où ils n'aboutissent ni à la mort ni à la flagellation par [le principe] comme il a projeté (kaacher zamam), ils sont flagellés pour lo taané, puisque la-bas lo taané n'est pas nécessaire comme avertissement pour kaacher zamam, c'est pourquoi il est flagellé dans [le témoignage] nous attestons qu'un tel est fils de divorcée, ou qu'il est passible d'exil. Et s'explique bien aussi que la raison des Sages là-bas dépende de kedei richato : sans kedei richato, ils seraient flagellés pour lo taané même selon les Sages. Car bien qu'ils pensent que lo taané vient comme avertissement pour kaacher zamam, puisque [la Torah] ne punit par kaacher zamam que si elle a averti, et que c'est comme un lav donné comme avertissement d'une peine de mort du tribunal, qui n'a pas été écrit pour la flagellation mais comme avertissement de la mort, cela ne vaut que lorsqu'il est passible de flagellation par kaacher zamam, par exemple nous attestons qu'un tel est passible de flagellation. Mais lorsqu'ils ne sont passibles, par kaacher zamam, que d'argent, lo taané n'est pas nécessaire comme avertissement de kaacher zamam, et les Sages reconnaîtraient qu'ils sont flagellés pour lo taané, comme pour le fils de divorcée et l'exil, sans kedei richato. Et si tu objectes : selon ce qu'il a expliqué, si le verset n'avait pas révélé explicitement la flagellation dans lo taané par et ils déclareront juste le juste, nous ne le rendrions pas passible, puisqu'il a été donné comme avertissement d'une peine de mort du tribunal ; s'il en est ainsi, lorsque Oula déduit au début de Makkot que les zomemin sont flagellés de et ils déclareront juste le juste, et que [la guemara] objecte : qu'on le déduise de lo taané, et répond : parce que c'est un lav sans acte, pourquoi ne répond-elle pas : parce que c'est un lav donné comme avertissement d'une peine de mort du tribunal ? Il a répondu que cette réponse ne vaudrait que selon les Sages, car selon Rabbi Meir il y a deux lavin, l'un comme avertissement de kaacher zamam lorsqu'il a projeté la mort ou la flagellation, et l'autre pour être flagellé ; c'est pourquoi il est préférable de donner la raison du lav sans acte, pour établir la chose aussi bien selon les Sages que selon Rabbi Meir de la michna de Makkot. Toutefois la raison du lav sans acte ne vaut pas non plus selon le Ri ; et selon ce que j'ai expliqué, et ils déclareront juste est nécessaire pour la flagellation même selon celui qui rend passible pour un lav sans acte. Et il avait l'habitude de répondre encore : puisque lo taané est écrit sans précision, il porte sur tous les cas ; c'est pourquoi on est passible de flagellation comme s'il était écrit à propos du fils de divorcée et de l'exil, et comme s'il était écrit : tu ne porteras pas de faux témoignage en matière d'argent, et pour le fils de divorcée et l'exil ; car alors, ce qui serait écrit pour l'argent n'aurait pas été donné comme avertissement de kaacher zamam, et il mériterait donc d'être flagellé pour cela. De même ici : bien que celui-ci ne mériterait pas d'être flagellé pour ce qui a été donné comme avertissement de la mort, même lorsqu'il ne peut pas maintenant aboutir à la mort, il doit être flagellé tant qu'il ne peut aboutir à la mort, puisque [le verset] a été écrit sans précision pour la mort et l'argent ensemble ; et de même qu'il a été donné pour flageller dans la hazama de mort, il a été donné aussi pour flageller chaque fois qu'on ne peut aboutir à la mort. Et selon cette raison, on ne pourrait pas répondre au début de Makkot : parce que c'est un lav donné comme avertissement d'une peine de mort du tribunal, lorsqu'il objecte : qu'on le déduise de lo taané ; car bien qu'il ait été donné comme avertissement de la mort, on doit être flagellé pour lui, puisqu'il a été écrit sans précision pour la mort et d'autres cas, comme je l'ai expliqué. Et selon cette formulation, la derecha de et ils déclareront juste ne vaut que selon celui qui pense qu'on n'est pas flagellé pour un lav sans acte, comme on répond au début de Makkot. Mais une difficulté subsiste : dans tout le Talmud, le lav du Chabbat est considéré comme donné pour l'avertissement d'une peine de mort du tribunal. Pourquoi ? Il porte aussi sur le lav du méhamer et sur celui d'Issi (plus haut, Chabbat 6b), où il n'y a pas de peine de mort ! On peut répondre : puisqu'il est écrit quiconque y fera un travail sera mis à mort, cela signifie que le travail du Chabbat, sans précision, est celui qui entraîne la mort ; c'est pourquoi le lav du travail ne s'entend pas de celui d'Issi. Mais le lav lo taané s'entend des autres cas, qui n'entraînent ni mort ni flagellation. De même, le lav du méhamer, tu ne feras aucun travail, toi et ta bête, s'entend des autres obligations du Chabbat plutôt que du méhamer, puisqu'il est écrit toi, comme on le dit ici ; ou bien, puisqu'il est écrit lo taasse (singulier) et non lo taassou (pluriel). Et le transport aussi, bien qu'il soit déduit de al yetse (que nul ne sorte, Erouvin 17b) avec les tehoumin, pour lesquels on n'est pas flagellé même si l'on n'a pas été averti de la mort : c'est parce que tout transport du Chabbat, sans précision, figure dans le verset et le peuple cessa d'apporter. Et la première réponse semble au Ri la principale. M.R.