Sougya : L'amud conclut d'abord que le méhamer (conduire un animal chargé) n'entraîne pas de flagellation, puis revient à la michna : arrivé à la cour extérieure, comment décharger l'animal ? Rav Houna permet de glisser des coussins sous des objets en verre mouktse, dans le cas de petits paquets ; une baraita sur des plaques de verre et l'histoire de l'âne de Rabban Gamliel, mort sous sa charge de miel, précisent la limite.
Rabba fait glisser son fils sur le flanc d'un âne : il soutient que l'usage des tsdadin (côtés) d'un animal n'a pas été interdit. Abaye le conteste à partir de la michna de la souka adossée à un arbre, puis Abaye et Rava interprètent la mahloket des Tannaim sur les tsdéi tsdadin.
Et même selon celui qui dit qu'on est flagellé [pour un lav qui avertit d'une peine capitale], que Rahmana (la Torah) écrive : Tu ne feras aucun travail... ni ton bétail. Pourquoi ai-je besoin de toi ?
C'est lui qui est passible ; pour son animal, il n'est pas passible.
La guemara achève la discussion sur le méhamer (conduire un animal chargé le Chabbat). Même selon l'avis qui flagellé pour un lav servant d'avertissement à une peine capitale (Makkot 13b), le méhamer échappe à la malkout (flagellation) : le mot ata (toi) du verset limite la responsabilité au travail fait par l'homme lui-même.
Il est arrivé à la cour extérieure [il détache les cordes et les sacs tombent]. Rav Houna a dit : si son animal était chargé d'objets en verre, il apporte des coussins et des couvertures, les place dessous, détache les cordes, et les sacs tombent.
La michna (153b) enseigne qu'arrivé à la cour extérieure, on retire à la main les objets qu'on peut déplacer ; pour les objets mouktse, on détache les cordes et les sacs tombent d'eux-mêmes. Rav Houna ajoute un cas : des objets en verre qui se briseraient en tombant. On place des coussins dessous pour amortir la chute.
Le Roch résume ici toute la sougya de 153a-154b et en tire deux décisions : la halakha ne suit pas Rabbi Yitshak (43a) sur le déplacement d'un ustensile pour un objet mouktse, et les tsdadin sont interdits, les tsdéi tsdadin permis.
Mais n'avons-nous pas appris : il retire les objets qu'on peut déplacer le Chabbat ?
Objection : un ustensile en verre est un kli ordinaire, qu'on peut déplacer le Chabbat. Il suffit de le retirer à la main, selon la première partie de la michna.
Quand Rav Houna l'a dit, c'était pour les cornes du saigneur, qui ne lui servent à rien. Mais il prive un ustensile de sa disponibilité !
[Il s'agit] de petits paquets.
Rav Houna parle des karnei deoumana, les ventouses en corne du saigneur : répugnantes, elles sont mouktse et ne peuvent pas être retirées à la main.
Nouvelle objection : poser un coussin sous un objet mouktse rend le coussin lui-même indéplaçable. C'est bitoul kli me-hekhano (priver un ustensile de sa disponibilité), interdit par les Sages. Réponse : il s'agit de petits paquets ; on peut encore retirer le coussin et le paquet tombe sur le suivant.
On a objecté : si son animal était chargé de tevel et d'achachiot, il détache les cordes et les sacs tombent, même s'ils se brisent. Là, il s'agit de koulsa (plaques de verre).
C'est aussi la lecture précise, puisqu'il l'enseigne à la manière du tevel : de même que le tevel ne lui est pas utilisable, ici aussi, ce n'est pas utilisable pour lui.
Une baraita semble interdire les coussins : on laisse tomber le verre même s'il se brise. Réponse : il s'agit de koulsa, des plaques de verre brut destinées à être découpées. Leur bris ne cause presque aucune perte, donc on n'autorise pas les coussins. Le rapprochement avec le tevel (produit non prélevé, inutilisable) confirme cette lecture.
Et que signifie : même s'ils se brisent ? On aurait pu dire qu'on s'est soucié aussi d'une perte minime ; il nous enseigne [que non].
Si les plaques sont faites pour être coupées, pourquoi dire même s'ils se brisent ? La baraita précise que la perte minime (les éclats perdus) ne suffit pas à permettre les coussins.
On a enseigné : Rabbi Chimon ben Yohai dit : si son animal était chargé d'un chelif de grain, il met sa tête dessous, le déplace vers l'autre côté, et il tombe de lui-même.
Le grain de tevel est mouktse. Rabbi Chimon ben Yohai permet de le déplacer avec la tête, manière inhabituelle (kelahar yad), jusqu'à ce qu'il bascule de l'autre côté.
L'âne de Rabban Gamliel était chargé de miel, et il ne voulut pas le décharger avant la sortie du Chabbat ; à la sortie du Chabbat, il mourut. Mais n'avons-nous pas appris : il retire les objets qu'on peut déplacer ?
Quand [le miel] avait tourné. À quoi sert le miel tourné ?
Aux plaies des chameaux.
Le miel ordinaire peut être retiré à la main. Rabban Gamliel ne l'a pas fait parce que ce miel avait tourné : impropre à la consommation, il était mouktse. On l'utilisait comme onguent pour les plaies des chameaux, un usage qui n'a pas lieu le Chabbat.
Qu'il détache les cordes et que les sacs tombent ! Les outres se seraient fendues.
Qu'il apporte des coussins et des couvertures et les place dessous ! Ils se seraient salis, et il prive un ustensile de sa disponibilité.
Mais il y a là tsaar baalei 'hayim (la souffrance des animaux) ! Il pense que tsaar baalei 'hayim est d'ordre rabbinique.
Trois solutions sont écartées : laisser tomber les outres (elles éclateraient), poser des coussins (ils seraient souillés, donc bitoul kli me-hekhano). Reste l'argument de tsaar baalei 'hayim : s'il était de la Torah, il l'emporterait sur un interdit rabbinique. Rabban Gamliel tient qu'il est lui aussi derabbanan, et un interdit rabbinique ne repousse pas un autre interdit rabbinique.
Abaye trouva Rabba qui faisait glisser son fils sur le dos d'un âne. Il lui dit : le maître fait usage d'un animal !
Il lui répondit : ce sont des tsdadin (côtés), et pour les tsdadin les Sages n'ont pas décrété. D'où le dis-tu ?
De ce que nous avons appris : il détache les cordes et les sacs tombent. N'est-ce pas avec hibour guvalki, où il y a des tsdadin ; et pour les tsdadin, les Sages n'ont pas décrété ?
Les Sages ont interdit d'utiliser un animal le Chabbat (monter dessus), de peur qu'on ne coupe une branche pour le mener. Rabba distingue les tsdadin, les flancs de l'animal : cet usage secondaire n'a pas été interdit. Preuve : la michna permet de détacher les sacs, ce qui oblige, avec les guvalki, à s'appuyer contre l'animal.
Non : avec agalvaki, où il n'y a pas de tsdadin. Ou bien avec lakhta.
Abaye rejette la preuve : la michna peut parler d'attaches qu'on défait d'un geste, sans toucher l'animal (agalvaki, anneau et cheville ; lakhta, anneaux de corde et petit bois).
Il lui objecta : deux [murs] faits par l'homme et un dans l'arbre : [la souka] est kachera, et on n'y monte pas le jour de fête. N'est-ce pas qu'il a enfoncé [des roseaux] dans l'arbre [et a posé le schakh dessus], ce qui est un usage des tsdadin ; et les tsdadin sont interdits !
L'interdit d'utiliser un arbre le Chabbat et à Yom Tov est de même nature que celui de l'animal. Abaye cite la michna de Souka (22b) : une souka dont un des trois murs nécessaires est dans un arbre est kachera, mais on ne peut pas y entrer à Yom Tov. Selon lui, il s'agit de roseaux plantés dans le tronc, qui portent le schakh : un usage des tsdadin, qui serait donc interdit.
Non : il a plié l'arbre et posé le schakh dessus, et il fait usage de l'arbre. S'il en est ainsi, dis la fin : trois faits par l'homme et un dans l'arbre, elle est kachera, et on y monte le jour de fête.
Et s'il a plié l'arbre, pourquoi y monte-t-on le jour de fête ?
Rabba répond que la michna parle d'un arbre plié qui porte directement le schakh : un usage de l'arbre lui-même. Abaye objecte par la fin de la michna : avec trois murs humains et un quatrième dans l'arbre, on y entre à Yom Tov. Si l'arbre plié porte le schakh, pourquoi serait-ce permis ?
Mais alors quoi, les tsdadin sont interdits ? Finalement, pourquoi y monte-t-on le jour de fête ?
Plutôt : là, il s'agit de gavza parsekhna (branches étalées), où il a fait de l'arbre lui-même un simple mur. C'est aussi la lecture précise, puisqu'il enseigne : voici la règle, tout cas où, si l'on enlevait l'arbre, elle pourrait tenir, on y monte le jour de fête.
Déduis-en.
Rabba retourne l'objection : même si les tsdadin sont interdits, la fin de la michna reste difficile. La solution commune : dans la fin, l'arbre est un gavza parsekhna, aux branches étalées, qui sert de simple mur sans porter le schakh. La règle finale de la michna le confirme : si la souka tient sans l'arbre, on peut y entrer à Yom Tov.
Disons que c'est comme [une discussion de] Tannaim : on n'y monte pas le jour de fête ; Rabbi Chimon ben Elazar dit au nom de Rabbi Meir : on y monte le jour de fête. N'est-ce pas sur ceci qu'ils discutent : l'un pense que les tsdadin sont interdits, et l'autre pense qu'ils sont permis ?
La guemara propose de voir dans la discussion de Rabba et Abaye une mahloket de Tannaim : le Tanna kamma interdit d'entrer dans la souka, Rabbi Meir le permet. La discussion porterait sur les tsdadin, car l'usage direct de l'arbre est interdit selon tous.
Abaye dit : non ; tout le monde pense que les tsdadin sont interdits, et ici ils discutent des tsdei tsdadin (côtés des côtés) : l'un pense que les tsdei tsdadin sont interdits, et l'autre pense que les tsdei tsdadin sont permis.
Abaye maintient sa position : les tsdadin sont interdits selon tous. Les roseaux plantés dans l'arbre sont les tsdadin ; le schakh posé sur eux, ce sont les tsdei tsdadin. Les Tannaim discutent seulement de ce second degré.
Rava dit : celui qui interdit les tsdadin interdit aussi les tsdei tsdadin ; celui qui permet les tsdei tsdadin permet aussi les tsdadin. Rav Mecharchia objecta à Rava : [s'il] a planté...
Rava refuse la distinction d'Abaye : les tsdadin et les tsdei tsdadin suivent la même règle. Les Tannaim discutent donc des tsdadin eux-mêmes, comme Rabba et Abaye. L'objection de Rav Mecharchia se poursuit en 155a.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).