Shabbat 155a — Tsdadin et tsdei tsdadin (l'arbre, le piquet, l'échelle) ; Michna Matirin : nourrir l'animal, mitrah be-okhla et chavouyei okhla

Shabbat 155a

Sougya : Le daf achève la discussion sur l'usage des côtés d'un arbre (tsdadin) : un erouv posé dans un panier suspendu à un piquet planté dans l'arbre est valable sous dix tefahim, parce que le piquet est un côté et le panier un côté de côté. Rav Pappa explique le cas du panier étroit, et la halakha est tranchée : tsdadin interdits, tsdei tsdadin permis ; Rav Ashi en tire la règle de l'échelle appuyée contre un palmier.

Commence ensuite la Michna Matirin : ce qu'on peut faire pour préparer le fourrage d'un animal à Chabbat (délier les gerbes, les étaler, broyer). Rav Houna et Rav Yehouda lisent la Michna en sens inverse : pour l'un on peut se donner de la peine pour une nourriture déjà consommable (mitrah be-okhla) mais pas rendre consommable (chavouyei okhla), pour l'autre c'est l'inverse.

La Guemara attaque Rav Houna par la fin de la Michna (le broyage des caroubes) et par la position de Rabbi Yehouda ; la dernière difficulté reste sans réponse (kachya).

Tsdadin (côtés de l arbre) et tsdei tsdadin (côtés des côtés) : l erouv suspendu et l échelle.

Deux lectures opposées de la Michna Matirin et le principe qui les fonde.

Structure de la discussion contre Rav Houna : deux objections répondues, une troisième reste kachya.

יתד באילן ותלה בה כלכלה. למעלה מעשרה טפחים — אין עירובו עירוב. למטה מעשרה טפחים — עירובו עירוב.

(S'il a planté) un piquet dans un arbre et y a suspendu un panier (contenant son erouv) : au-dessus de dix tefahim, son erouv n'est pas un erouv ; au-dessous de dix tefahim, son erouv est un erouv.

📜 Rachi (3)

יתד נגר:

Un piquet : une cheville.

ותלה בה כלכלה ונתן בה עירובו והוא נתכוון לשבות למטה תחת האילן:

Et y a suspendu un panier : et il y a mis son erouv, et il avait l'intention de fixer sa résidence de Chabbat en bas, sous l'arbre.

למטה מי' טפחים אם הכלכלה בתוך י' לארץ עירובו עירוב דהוא ועירובו ברה"ר אבל למעלה מי' וסתם כלכלה רחבה ארבעה הויא לה כלכלה רשות היחיד והוא נתכוין לשבות ברשות הרבים ואינו יכול ליטלו שם ולאכלו וכיון דאינה סעודה הראויה לו אינו קונה שביתה על ידה:

Au-dessous de dix tefahim : si le panier est à moins de dix tefahim du sol, son erouv est un erouv, car lui et son erouv sont dans le domaine public. Mais au-dessus de dix, et un panier ordinaire est large de quatre (tefahim), le panier devient un domaine privé (rechout ha-yahid), alors qu'il a eu l'intention de résider dans le domaine public ; il ne peut pas le prendre la-bas et le manger, et puisque ce n'est pas un repas qui lui est accessible, il n'acquiert pas de résidence par son moyen.

🗂️ Tossefot (1)

למטה מי' טפחים עירובו עירוב קשה אמאי עירובו עירוב והא כרמלית הוא כיון שרחבה ארבעה ואסור לטלטל לרה"ר וי"ל אין כרמלית בכלים כדפירש בקונטרס בפ"ק דמכילתין (דף ח.) גבי היתה קופתו מונחת כו' אי נמי כרבי דאמר כל דבר שהוא משום שבות לא גזרו עליו בין השמשות:

Au-dessous de dix tefahim son erouv est un erouv : difficulté : pourquoi son erouv est-il un erouv ? C'est une karmelit, puisqu'il est large de quatre, et il est interdit de transporter (de là) vers le domaine public ! On peut répondre : il n'y a pas de karmelit dans les objets, comme l'a expliqué le Kountras (Rachi) au premier chapitre de notre traité (8a), à propos de "si son panier était posé..." ; ou bien, (cela suit) Rabbi, qui dit : tout ce qui est interdit au titre de chevout, on ne l'a pas décrété à bein ha-chmachot (au crépuscule).

💡 Explication

Fin de la citation d'une baraita sur l'erouv tehoumin : pour étendre sa limite de marche de Chabbat, on dépose un repas à l'endroit choisi, et ce repas doit être accessible à bein ha-chmachot. Si le panier (large de 4 tefahim) est à plus de dix tefahim, il forme un rechout ha-yahid distinct de l'endroit où l'homme se trouve : l'erouv est inaccessible, donc nul.

Au-dessous de dix, l'erouv est valable. La Guemara va se demander pourquoi prendre le pain n'est pas un usage interdit de l'arbre.

טעמא דנעץ יתד באילן, הא לא נעץ, אפילו למטה מעשרה טפחים אין עירובו עירוב. והא האי תנא דקאסר בצדדין, וקשרי בצדי צדדין!

La raison est qu'il a planté un piquet dans l'arbre ; mais s'il n'a pas planté (de piquet), même au-dessous de dix tefahim son erouv n'est pas un erouv. Or voici que ce Tanna interdit les côtés (tsdadin), et il permet les côtés des côtés (tsdéi tsdadin) !

📜 Rachi (1)

טעמא דנעץ יתד דכי שקיל לעירובו משתמש בצדי צדדין אבל לא נעץ יתד אלא קשרה בצדי אילן לא:

La raison est qu'il a planté un piquet : car lorsqu'il prend son erouv, il se sert d'un côté de côté ; mais s'il n'a pas planté de piquet et l'a attaché au côté de l'arbre, non.

💡 Explication

Il est interdit à Chabbat de se servir d'un arbre (décret rabbinique, de peur qu'on n'arrache une branche). La question est de savoir si l'interdit s'étend aux tsdadin (ce qui est fixé directement à l'arbre) et aux tsdéi tsdadin (ce qui est fixé à ce qui est fixé).

Ici : piquet = tsad, panier accroché au piquet = tsad de tsad. La baraita qui exige le piquet interdit donc les tsdadin mais permet les tsdéi tsdadin. La difficulté vise l'opinion (Rava) selon laquelle celui qui interdit les tsdadin interdit aussi les tsdéi tsdadin.

אמר רב פפא: הכא בכלכלה דחוקה עסקינן, דבהדי דשקיל ליה לעירוב — קמניד ליה לאילן, וקמשתמש באילן גופיה. והלכתא: צדדין אסורין, צדי צדדין מותרין.

Rav Pappa a dit : ici, nous traitons d'un panier étroit : au moment où il prend l'erouv, il secoue l'arbre, et il se sert de l'arbre lui-même. Et la halakha : les côtés sont interdits, les côtés des côtés sont permis.

📜 Rachi (1)

הכא בכלכלה דחוקה שפיה צר וקצרה היא ומכניס ידו לתוכה בדוחק הלכך אי ממש הוה קטר לה בצדי אילן כי שקיל ליה לעירוביה מניד ליה לאילן הלכך כי איכא יתד הוא דשרי ואי לא לא:

Ici, d'un panier étroit : dont l'ouverture est étroite, il est petit, et on y introduit la main avec peine. C'est pourquoi, s'il l'avait attaché directement au côté de l'arbre, en prenant son erouv il secouerait l'arbre. C'est pourquoi, lorsqu'il y a un piquet, c'est permis ; sinon, non.

🗂️ Tossefot (2)

אמר רב פפא הכא בכלכלה דחוקה עסקינן מדמשני רב פפא הכי משמע דסבירא ליה צדדין מותרין ורב אשי משמע בסמוך דסבר דאסורין מדאמר רב אשי בסמוך השתא דאמרת צדדין אסורין וקשה לי הא איפכא שמעינן להו במסכת חגיגה בפ"ב (דף יז. ושם) דאמר רב פפא שמע מינה צדדין אסורין דאי סלקא דעתך צדדין מותרים נסמוך ארישא דצדדין נינהו רב אשי אמר אפילו תימא צדדין מותרין כל דלהדי גבה כגבה דמי:

Rav Pappa a dit : ici, nous traitons d'un panier étroit : du fait que Rav Pappa répond ainsi, il ressort qu'il estime que les tsdadin sont permis ; et Rav Ashi, un peu plus loin, estime qu'ils sont interdits, puisque Rav Ashi dit plus loin "maintenant que tu as dit que les tsdadin sont interdits". Et il m'est difficile (de l'admettre), car nous les entendons dire l'inverse au traité Haguiga, au deuxième chapitre (17a) : Rav Pappa y dit "déduis-en que les tsdadin sont interdits, car si tu pensais que les tsdadin sont permis, qu'on s'appuie sur le début (du chapitre), qui est un côté" ; Rav Ashi y dit : "tu peux même dire que les tsdadin sont permis : tout ce qui est face à son dos est comme son dos".

והלכתא צדדין אסורין צדי צדדין מותרין ותימה לרבי אמאי לא חשיב הני בהדי יע"ל קג"ם דהלכה כאביי (בבבא מציעא דף כב:) דאמר רבא מאן דאסר בצדדין אסר נמי בצדי צדדין ואביי אמר בצדדין כולי עלמא לא פליגי [דאסור] ובצדי צדדין פליגי:

Et la halakha : les tsdadin sont interdits, les tsdéi tsdadin permis : Rabbi s'étonne : pourquoi ne compte-t-on pas ce cas parmi les (six cas désignés par le moyen mnémotechnique) Y-A-L K-G-M où la halakha suit Abayéi (Bava Metsia 22b) ? Car Rava dit : celui qui interdit les tsdadin interdit aussi les tsdéi tsdadin ; et Abayéi dit : sur les tsdadin tous s'accordent qu'ils sont interdits, et c'est sur les tsdéi tsdadin qu'ils divergent.

⚖️ Rosh (1)

גמ' מ"ט שרו רבנן למיתב כיסו לנכרי קים להו לרבנן דאין אדם מעמיד עצמו על ממונו ואי לא שרית ליה אתי לאתויי ד' אמות בר"ה. אמר רבא דווקא כיסו אבל מציאה לא. ואם אין עמו נכרי וכו' טעמא דאין עמו נכרי הא יש עמו נכרי יהיב ליה. מ"ט. חמור אתה מצווה על שביתתו נכרי אי אתה מצווה על שביתתו. חמור וחרש שוטה וקטן אחמור מנח ליה. לחרש שוטה וקטן לא יהיב ליה. מ"ט הני אדם וחמור לאו אדם. חרש ושוטה לשוטה יהיב ליה לחרש לא יהיב ליה. שוטה וקטן לשוטה יהיב ליה לקטן לא יהיב ליה. איבעיא להו חרש וקטן מאי. איכא דאמרי לחרש יהיב ליה ואיכא דאמרי לקטן. וכיון דלא איפסיק בהדיא הלכתא דעביד כי האי לישנא עביד ודעביד כי האי לישנא עביד. אין עמו לא נכרי ולא חמור ולא חרש שוטה וקטן מאי. אמר ר' יצחק עוד אחרת היתה ולא רצו חכמים לגלותה. מוליכו פחות פחות מארבע אמות. אמר מר אין עמו נכרי וכו' והלא מחמר ורחמנא אמר לא תעשה כל מלאכה. אמר רב אדא בר אהבה מניחו עליה כשהיא מהלכת סוף סוף אי אפשר דלא קיימא פורתא להשתין מים ולהטיל גללים וקאתי למיעבד עקירה והנחה. תנא כשהיא מהלכת מניחו עליה וכשהיא עומדת נוטלו הימנה. אמר רב אדא בר אהבה היתה חבילתו מונחת על כתיפו רץ תחתיה עד שמגיע לביתו. ודוקא רץ אבל קלי קלי לא. מאי טעמא כיון דלית ליה היכירא אתי למיעבד עקירה והנחה. סוף סוף כי מטי לביתיה אי אפשר דלא קאי וקמעייל מר"ה לרה"י דזריק ליה כלאחר יד. הגיע לחצר החיצונה כו' אמר רב הונא היתה בהמתו טעונה כלי זכוכית כגון קרני דאומנא דאסור לטלטלן בשבת משום דלא חזיין מביא כרים וכסתות ומניח תחתיהן ומתיר את החבלים והשקים נופלין. ודוקא בשליפי זוטרי דאי בעי שמיט להו לכרים וכסתות מתותיה ולא קא מבטל כלי מהיכנו. מהא שמעינן דלית הלכתא כר' יצחק דאמר בפרק כירה (שבת דף מג.) דאין כלי ניטל אלא לדבר הניטל דהא אוקימנא בקרני דאומנא דלא חזיין וקאמר דמביא כרים וכסתות ומניח תחתיהן. תניא רבי שמעון בן יוחי אומר היתה בהמתו טעונה שליף של תבואה מכניס ראשו תחתיה ומסלקו לצד אחד והוא נופל מאליו. אביי אשכחיה לרבה דקמשפשף לבריה אגבא דחמרא. א"ל והא קא משתמש מר בבעלי חיים. אמר ליה צדדין נינהו וצדדין. לא גזרו בהו רבנן. ואסיקנא והלכתא צדדין אסורין. צדי צדדין מותרין:

Guemara. Pour quelle raison les Sages ont-ils permis de donner sa bourse à un non-Juif ? Les Sages savaient que l'homme ne se retient pas quand il s'agit de son argent : si tu ne lui permets pas (cela), il en viendra à la porter sur quatre amot dans le domaine public. Rava a dit : cela vaut seulement pour sa bourse, mais pas pour un objet trouvé. "Et s'il n'y a pas de non-Juif avec lui, etc." : la raison est qu'il n'y a pas de non-Juif avec lui ; mais s'il y a un non-Juif avec lui, il la lui donne. Pourquoi ? Pour l'âne, tu es commandé sur son repos ; pour le non-Juif, tu n'es pas commandé sur son repos. Un âne et un sourd-muet, un fou ou un mineur : il la pose sur l'âne, il ne la donne pas au sourd-muet, au fou ou au mineur. Pourquoi ? Ceux-ci sont des hommes, et l'âne n'est pas un homme. Un sourd-muet et un fou : il la donne au fou, il ne la donne pas au sourd-muet. Un fou et un mineur : il la donne au fou, il ne la donne pas au mineur. On a demandé : un sourd-muet et un mineur, qu'en est-il ? Certains disent : il la donne au sourd-muet ; d'autres disent : au mineur. Et puisque la halakha n'a pas été tranchée explicitement, celui qui agit selon cette version a bien agi, et celui qui agit selon cette version a bien agi. S'il n'y a avec lui ni non-Juif, ni âne, ni sourd-muet, fou ou mineur, qu'en est-il ? Rabbi Yitshak a dit : il y avait encore autre chose, que les Sages n'ont pas voulu révéler : il la transporte par distances de moins de quatre amot. Le maître a dit : "s'il n'y a pas de non-Juif avec lui, etc." : mais il conduit (l'animal chargé, méhamer), et la Tora dit : Tu ne feras aucun travail ! Rav Ada bar Ahava a dit : il la pose sur (l'âne) pendant qu'il marche. Mais finalement, il est impossible qu'il ne s'arrête pas un peu pour uriner ou déposer ses excréments, et on en viendra à faire akira et hanaha (soulever et déposer) ! On a enseigné : pendant qu'il marche, il la pose sur lui, et quand il s'arrête, il la lui retire. Rav Ada bar Ahava a dit : si son paquet était posé sur son épaule, il court avec jusqu'à ce qu'il arrive chez lui. Et seulement en courant, mais pas lentement. Pourquoi ? Puisqu'il n'y a pas de signe distinctif, il en viendra à faire akira et hanaha. Mais finalement, quand il arrive chez lui, il est impossible qu'il ne s'arrête pas, et il fait entrer (l'objet) du domaine public au domaine privé ! Il le jette de manière inhabituelle (ki-le-ahar yad). "S'il est arrivé à la cour extérieure, etc." : Rav Houna a dit : si son animal était chargé d'objets en verre, comme les cornes du saigneur (karnei de-oumana), qu'il est interdit de manipuler à Chabbat parce qu'elles ne sont bonnes à rien, il apporte des coussins et des couvertures, les pose en dessous, détache les cordes et les sacs tombent. Et seulement pour de petits sacs, car s'il le veut, il peut retirer les coussins et couvertures de dessous, et il n'annule pas un objet de sa disponibilité (bitoul kli me-hekhano). Nous en apprenons que la halakha ne suit pas Rabbi Yitshak, qui dit au chapitre Kira (Chabbat 43a) qu'un objet ne se déplace que pour une chose qui se déplace : car nous avons établi (le cas) dans les cornes du saigneur, qui ne sont bonnes à rien, et il dit qu'il apporte des coussins et couvertures et les pose en dessous. On a enseigné : Rabbi Chimon ben Yohai dit : si son animal était chargé d'un sac de grain, il passe la tête dessous, le pousse d'un côté et il tombe de lui-même. Abayéi trouva Rabba qui frottait son fils sur le dos d'un âne. Il lui dit : Mais le maître se sert d'un animal ! Il lui répondit : ce sont des côtés, et les Sages n'ont pas décrété sur les côtés. Et nous avons conclu : et la halakha : les tsdadin sont interdits, les tsdéi tsdadin permis.

💡 Explication

Rav Pappa résout la difficulté sans supposer que ce Tanna permet les tsdéi tsdadin à titre général : le panier est étroit. Attaché directement à l'arbre, il faudrait tirer fort et l'on secouerait l'arbre, ce qui est un usage de l'arbre lui-même. Le piquet évite cela.

La halakha est ensuite tranchée : tsdadin assourin, tsdéi tsdadin moutarin. Tossefot note que cela correspond à la position d'Abayéi contre Rava, et s'étonne que ce cas ne figure pas dans la liste des six cas où la halakha suit Abayéi (moyen mnémotechnique Y-A-L K-G-M).

Le Roch résume ici l'ensemble de la sougya précédente (153a-155a) : la bourse confiée au non-Juif à l'entrée de Chabbat, l'ordre de préférence (non-Juif, âne, fou, sourd-muet, mineur), la charge de l'animal, et conclut par la même halakha.

אמר רב אשי: השתא דאמרת צדדין אסורין, האי דרגא דמדליא — לא לינחיה איניש אדיקלא, דהוו להו צדדין. אלא, לינחיה אגוואזי לבר מדיקלא, וכי סליק — לא לינח כרעיה אגוואזי, אלא ליתנח אקנין.

Rav Ashi a dit : maintenant que tu as dit que les côtés sont interdits, cette échelle par laquelle on monte, qu'on ne la pose pas contre un palmier, car ce seraient des côtés ; qu'on la pose plutôt sur des piquets à l'extérieur du palmier. Et quand il monte, qu'il ne pose pas le pied sur les piquets, mais sur les barreaux.

📜 Rachi (4)

האי דרגא דמדלא סולם שעולין בו לסוכת נוצרים שעושין ע"ג קונדיסין גבוהין והיא סמוכה לאילן:

Cette échelle par laquelle on monte : une échelle par laquelle on monte à la cabane des gardiens, qu'on fait sur de hauts poteaux, et elle est proche d'un arbre.

לא לינחיה ראש הסולם אדיקלא לא יסמוך ראש הסולם לצד דקל דכי סליק משתמש בצדדין:

Qu'on ne la pose pas : la tête de l'échelle, contre le palmier : qu'on n'appuie pas la tête de l'échelle sur le côté du palmier, car en montant il se sert des côtés.

אלא לינחיה אגוואזי לבר מדיקלא יתקע יתד בצדי האילן ויסמוך הסולם עליו דהוה ליה יתד צדדים וסולם צדי צדדין:

Qu'on la pose plutôt sur des piquets à l'extérieur du palmier : qu'on plante un piquet dans le côté de l'arbre et qu'on appuie l'échelle sur lui ; ainsi le piquet est un côté, et l'échelle un côté de côté.

וכי סליק לא לינח כרעיה על היתד אלא אקניא על שליבות הסולם או קנים היוצאים מהקונדיסין:

Et quand il monte, qu'il ne pose pas le pied sur le piquet, mais sur les barreaux : sur les échelons de l'échelle, ou sur les tiges qui sortent des poteaux.

💡 Explication

Application pratique de la halakha. L'échelle appuyée directement contre le palmier en serait un tsad : interdit. Appuyée sur un piquet planté dans l'arbre, elle devient un tsad de tsad : permis. Mais le pied ne doit pas se poser sur le piquet lui-même, qui est un tsad.

Rachi précise le contexte : une échelle qui mène à la cabane des gardiens (des champs), construite sur de hauts poteaux, à côté d'un arbre.

מתני׳ מתירין פקיעי עמיר לפני בהמה, ומפספסין את הכיפין, אבל לא את הזירין. אין מרסקין לא את השחת ולא את החרובין לפני בהמה, בין דקה ובין גסה. רבי יהודה מתיר בחרובין לדקה.

MICHNA. On délie les gerbes (péki'in) de fourrage devant une bête, et on étale les kifin, mais pas les zirin.

On ne broie ni le foin ni les caroubes devant une bête, qu'elle soit petite ou grosse. Rabbi Yehouda permet pour les caroubes, pour la petite (bête).

📜 Rachi (6)

מתני' פקיעי עמיר קשין של שבלים (שאותם) שאוגדים מתירין אותם שיהו נוחין לבהמה לאוכלה:

Michna. Peki'in de fourrage : tiges d'épis qu'on lie ; on les délie pour qu'elles soient faciles à manger pour la bête.

מפספסין שכן דרך שמפזרים לבהמה העשבים ויפין לה לאוכלן שכשהן דחוקין מתחממין ואינה מריחה ריחה כל כך וקצה בהן:

On étale : car on a l'habitude d'éparpiller l'herbe pour la bête, et elle lui plaît (davantage) à manger ; car quand elles sont serrées, elles s'échauffent, (la bête) n'en sent plus autant l'odeur et s'en dégoûte.

את הכיפין מפרש בגמרא וכן זירין:

Les kifin : la Guemara l'explique, ainsi que zirin.

אין מרסקין אין מחתכין:

On ne broie pas : on ne coupe pas en morceaux.

שחת עשב של תבואה והוא אספסתא ומשום דטירחא דלא צריך הוא:

Le foin : herbe de céréale, c'est l'aspasta (fourrage vert) ; (interdit) parce que c'est une peine inutile.

רבי יהודה מתיר בחרובין לדקה ששיניה דקות וקשין לה:

Rabbi Yehouda permet pour les caroubes, pour la petite : dont les dents sont fines, et (les caroubes) lui sont dures.

💡 Explication

Début d'une nouvelle Michna (dernière du chapitre 24). Elle traite de la préparation du fourrage à Chabbat : délier (matirin) les bottes, étaler (mefasfesin) pour que la bête mange mieux, broyer (merasekin).

Les termes péki'in, kifin et zirin désignent des sortes de bottes ; leur sens exact fait l'objet de la mahloket de la Guemara.

גמ׳ אמר רב הונא: הן הן פקיעין, הן הן כיפין. פקיעין תרי, כיפין תלתא, זירין — דארזי. והכי קאמר: מתירין פקיעי עמיר לפני בהמה, ומפספסין. והוא הדין לכיפין, אבל לא את הזירין — לא לפספס ולא להתיר. אמר רב חסדא: מאי טעמא דרב הונא קא סבר למטרח באוכלא — טרחינן, לשוויי אוכלא לא משוינן.

GUEMARA. Rav Houna a dit : les péki'in et les kifin sont la même chose : les péki'in (ont) deux (liens), les kifin trois ; les zirin (sont des branches) de cèdre.

Et voici ce qu'elle dit : on délie les gerbes de fourrage devant une bête et on (les) étale ; et il en va de même des kifin ; mais pas les zirin : ni les étaler ni les délier. Rav Hisda a dit : quelle est la raison de Rav Houna ?

Il estime : se donner de la peine pour une nourriture, on se donne de la peine ; rendre (une chose) nourriture, on ne (le) fait pas.

📜 Rachi (5)

גמ' הן הן פקיעין הן הן כיפין כולן קשין של שבלין הן מיהו פקיעין תרי שאינן קשורין אלא בשני ראשים:

Guemara. Les péki'in et les kifin sont la même chose : ce sont tous des tiges d'épis ; toutefois les péki'in (ont) deux (liens) : ils ne sont liés qu'aux deux extrémités.

כיפין תלת קשורין ג' [אגודים]:

Les kifin trois : liés en trois (bottes).

זירין דארזא ענפים לחין של ארז שמזרדין אותם ובעודם לחין ראויין לבהמה ורוב בני אדם מניחין אותם לעצים:

Les zirin (de) cèdre : branches humides de cèdre qu'on élague ; tant qu'elles sont humides, elles conviennent à une bête, et la plupart des gens les gardent pour du bois.

וה"ק מתירין פקיעי עמיר ומפספסין דכיון דמעיקרא אוכלא נינהו מותר לטרוח בהן להכשירם למתקן לה ואת הכיפין אף הן מתירין ומפספסין ואע"ג דנפיש טרחייהו אבל לא הזירין לא לפספס ולא להתיר דכיון דמעיקרא סתמייהו לאו אוכלא והשתא הוא דמשוי להו אוכלא ה"ל אולודי אוכלא בשבת:

Et voici ce qu'elle dit : on délie les péki'in de fourrage et on les étale : puisqu'au départ c'est de la nourriture, il est permis de se donner de la peine à les préparer pour améliorer (le fourrage) pour elle ; et les kifin aussi, on les délie et on les étale, bien que la peine y soit plus grande. Mais pas les zirin, ni les étaler ni les délier : puisqu'au départ, ordinairement, ce n'est pas de la nourriture, et que c'est maintenant qu'on en fait une nourriture, c'est faire naître une nourriture à Chabbat.

מיטרח באוכלא בדבר שתחילתו אוכל קודם תיקון זה טרחינן ומכשרינן לייפותן לה:

Se donner de la peine pour une nourriture : pour une chose qui était déjà nourriture avant cette préparation, on se donne de la peine et on la prépare pour l'améliorer pour elle.

💡 Explication

Deux notions opposées structurent toute la suite :

Mitrah be-okhla (se donner de la peine pour une nourriture) : améliorer une chose déjà mangeable. Chavouyei okhla (rendre nourriture) : transformer en nourriture ce qui ne l'était pas.

Pour Rav Houna, péki'in et kifin sont des bottes d'épis (deux ou trois liens), déjà mangeables : on peut les délier et les étaler. Les zirin sont des branches de cèdre que l'on garde d'ordinaire pour le bois : les délier en ferait une nourriture, ce qui est interdit.

רב יהודה אמר: הן הן פקיעין, הן הן זירין. פקיעין תרי, זירין תלתא, כיפין — דארזי. והכי קאמר: מתירין פקיעי עמיר לפני בהמה, אבל פספוסי — לא, וכיפין — פספוסי נמי מפספסינן, אבל לא הזירין, לפספס אלא להתיר. אמר רבא: מאי טעמא דרב יהודה — קסבר: שוויי אוכלא — משוינן, מטרח באוכלא — לא טרחינן.

Rav Yehouda a dit : les péki'in et les zirin sont la même chose : les péki'in (ont) deux (liens), les zirin trois ; les kifin (sont des branches) de cèdre. Et voici ce qu'elle dit : on délie les gerbes de fourrage devant une bête, mais les étaler, non ; et les kifin, on les étale aussi ; mais pas les zirin, (pour) les étaler, mais (seulement pour) les délier.

Rava a dit : quelle est la raison de Rav Yehouda ? Il estime : rendre (une chose) nourriture, on (le) fait ; se donner de la peine pour une nourriture, on ne se donne pas de peine.

📜 Rachi (2)

הן הן פקיעין הן הן זירין שניהן בקשים של שבלים ומה שהתיר בזה התיר בזה ודקתני אבל לא הזירין אפספוס קאי:

Les péki'in et les zirin sont la même chose : tous deux (sont) des tiges d'épis, et ce qu'on a permis pour l'un on l'a permis pour l'autre ; et ce qui est enseigné "mais pas les zirin" porte sur l'étalement.

וה"ק מתירין פקיעי עמיר דכל זמן שהוא קשור לאו אוכלא הוא ומתירו לשוויי אוכלא ומשום צער בהמה שרי אבל פספוס לא דסגי ליה בהתרה ואיתעביד אוכלא ופספוסיה לתענוג בעלמא הוא ומטרח באוכל בדבר שהוא כבר אוכל בלא תיקון זה לא טרחינן ומפספסין את הכיפין דארזא דבלאו פספוס לא הוי אוכלא אבל לא את הזירין לפספס אלא להתיר שלשה אוגדיהן בפקיעין דהתרת אוגדיהן שוויי אוכלא הוא:

Et voici ce qu'elle dit : on délie les gerbes de fourrage : car tant qu'elles sont liées, ce n'est pas de la nourriture, et on les délie pour en faire une nourriture, et à cause de la souffrance de la bête c'est permis. Mais les étaler, non : car il suffit de les délier et c'est devenu une nourriture, et les étaler n'est qu'un agrément ; or se donner de la peine pour une nourriture, pour une chose qui est déjà nourriture sans cette préparation, on ne s'en donne pas. Et on étale les kifin de cèdre, car sans étalement ce n'est pas une nourriture. Mais pas les zirin, (pour) les étaler, mais (pour) délier leurs trois liens comme pour les péki'in, car délier leurs liens c'est rendre nourriture.

🗂️ Tossefot (1)

רב יהודה אמר הן הן פקיעין כו' וה"ק מתירים פקיעי עמיר כו' פירש בקונטרס דהתרת פקיעים הויא שוויי אוכלא וצריך לפרש נמי בהא דרב יהודה חשיב התרת פקיעין שוויי אוכלא ורב הונא לא חשיב לה שוויי אוכלא מדשרי לה ואין נראה לרבינו תם לאפלוגינהו בהכי אלא לתרוייהו לא הויא התרת פקיעי עמיר לא שויא אוכלא ולא מיטרח באוכלא דלא שייך טורח בהתרה ולהכי שריא לתרוייהו. מ"ר:

Rav Yehouda a dit : les péki'in et (les zirin) sont la même chose, etc. Et voici ce qu'elle dit : on délie les gerbes de fourrage, etc. : le Kountras (Rachi) a expliqué que délier les péki'in est rendre nourriture ; et il faut alors expliquer aussi que pour Rav Yehouda délier les péki'in compte comme rendre nourriture, et que pour Rav Houna cela ne compte pas comme rendre nourriture, puisqu'il le permet. Mais il ne semble pas à Rabbeinou Tam qu'on doive les faire diverger sur ce point ; pour tous deux, délier des gerbes de fourrage n'est ni rendre nourriture ni se donner de la peine pour une nourriture, car il n'y a pas de notion de peine dans le fait de délier ; et c'est pourquoi c'est permis pour tous deux. (Mori ha-Rav.)

⚖️ Rosh (1)

גמ' אמר רב יהודה הן הן פקיעין הן הן זירין. קסבר פקיעין תרי זירין תלתא כיפין זרדי וה"ק מתירין פקיעי עמיר לפני בהמה אבל מפספסין לא וכיפין פספוסי נמי מפספסינן אבל לא את הזירין לפספס אלא להתיר. אמר רבה מאי טעמא דרב יהודה. קסבר שוויי אוכלא משווינן מיטרח באוכלא לא טרחינן:

Guemara. Rav Yehouda a dit : les péki'in et les zirin sont la même chose. Il estime : les péki'in (ont) deux (liens), les zirin trois, les kifin (sont des) branches (zardéi). Et voici ce qu'elle dit : on délie les gerbes de fourrage devant une bête, mais on ne (les) étale pas ; et les kifin, on les étale aussi ; mais pas les zirin, (pour) les étaler, mais (seulement pour) les délier. Rabba a dit : quelle est la raison de Rav Yehouda ? Il estime : rendre nourriture, on (le) fait ; se donner de la peine pour une nourriture, on ne s'en donne pas.

💡 Explication

Rav Yehouda inverse tout : péki'in et zirin sont des bottes d'épis (deux ou trois liens), les kifin des branches de cèdre. Son principe, selon Rava : chavouyei okhla est permis, mitrah be-okhla est interdit.

D'où : on délie les bottes d'épis (les rendre mangeables), sans les étaler (simple amélioration) ; on étale les branches de cèdre (sans quoi la bête ne peut les manger).

Tossefot rapporte la divergence entre Rachi et Rabbeinou Tam : pour ce dernier, délier n'implique aucune peine et n'entre dans aucune des deux catégories ; c'est pourquoi les deux Amoraim le permettent.

תנן: אין מרסקין את השחת ואת החרובין לפני בהמה, בין דקה ובין גסה. מאי לאו, חרובין דומיא דשחת: מה שחת דרכיכא, אף חרובין דרכיכי. אלמא לא טרחינן באוכלא — ותיובתיה דרב הונא!

Nous avons appris : on ne broie ni le foin ni les caroubes devant une bête, qu'elle soit petite ou grosse. N'est-ce pas que les caroubes sont semblables au foin : de même que le foin (dont il s'agit) est tendre, de même les caroubes sont tendres ?

Il en ressort qu'on ne se donne pas de peine pour une nourriture ; et c'est une réfutation de Rav Houna !

📜 Rachi (2)

אין מרסקין סיפא דמתניתין היא וחד טעמא:

On ne broie pas : c'est la fin de notre Michna, et (elle a) une seule raison.

דרכיכי כגון חרובין לחין דראויין למאכל בהמה בלא ריסוק וריסוק דידהו לתענוג בעלמא:

Tendres : comme des caroubes fraîches, qui conviennent à la nourriture de la bête sans broyage, et leur broyage n'est qu'un agrément.

💡 Explication

Première attaque contre Rav Houna, tirée de la fin de la Michna. On compare les caroubes au foin (doumya) : le foin est tendre, donc les caroubes aussi. Les broyer serait alors mitrah be-okhla, et la Michna l'interdit, contrairement au principe de Rav Houna.

אמר לך רב הונא: לא, שחת דומיא דחרובין: מה חרובין דאקושי, אף שחת דאקושי. היכי משכחת לה? בעילי זוטרי.

Rav Houna te dira : non, le foin est semblable aux caroubes : de même que les caroubes sont dures, de même le foin est dur. Comment trouve-t-on ce cas ?

Pour de jeunes ânons.

📜 Rachi (2)

דאקושי קשין כגון שיבשו:

Dures : dures, par exemple parce qu'elles ont sèche.

בעילי זוטרי עיירים קטנים שאף השחת קשה להם וצריכה ריסוק לשוויי אוכלא:

Pour de jeunes ânons : de petits ânes pour qui même le foin est dur, et il faut le broyer pour en faire une nourriture.

💡 Explication

Rav Houna inverse la comparaison : on part des caroubes (dures, séchées) et le foin leur est assimilé. Le broyage rend alors mangeable : c'est chavouyei okhla, que Rav Houna interdit aussi. Pour que le foin soit trop dur, il faut une bête jeune : les ilei zoutrei (jeunes ânons).

תא שמע: רבי יהודה מתיר בחרובין לדקה. לדקה — אין, לגסה — לא. אי אמרת בשלמא תנא קמא סבר: מיטרח באוכלא לא טרחינן, שוויי משוינן, היינו דקא אמר רבי יהודה חרובין לדקה נמי שוויי אוכלא הוא. אלא אי אמרת תנא קמא סבר שוויי אוכלא לא משוינן, מיטרח באוכלא טרחינן — רבי יהודה מתיר בחרובין לדקה, כל שכן לגסה!

Viens et entends : Rabbi Yehouda permet pour les caroubes, pour la petite (bête). Pour la petite, oui ; pour la grosse, non.

Si tu dis que le Tanna kamma estime : se donner de la peine pour une nourriture, on ne s'en donne pas ; rendre nourriture, on le fait, c'est bien ce que dit Rabbi Yehouda : les caroubes pour la petite (bête), c'est aussi rendre nourriture. Mais si tu dis que le Tanna kamma estime : rendre nourriture, on ne le fait pas ; se donner de la peine pour une nourriture, on s'en donne, (alors) Rabbi Yehouda permet pour les caroubes pour la petite, à plus forte raison pour la grosse !

📜 Rachi (4)

לדקה אין דהוה ליה שוויי אוכלא:

Pour la petite, oui : car c'est rendre nourriture.

לגסה לא דהוה ליה מטרח באוכלא:

Pour la grosse, non : car c'est se donner de la peine pour une nourriture.

אי אמרת בשלמא שמע רבי יהודה לת"ק דאמר מיטרח באוכלין אסור ואין מרסקין ברכיכי קאמר אבל שוויי אוכלא שרי היינו דקאמר ליה רבי יהודה חרובין לדקה לית לן למיסר דשווי אוכלא הוא ואע"ג דרכיכי אלא אי אמרת קסבר ת"ק מיטרח באוכלא שרי שווי אוכלא אסור ואין מרסקין דקאמר בדאקושי קאמר דשויי אוכלא הוי:

Si tu dis : Rabbi Yehouda a entendu le Tanna kamma dire qu'il est interdit de se donner de la peine pour les nourritures, et que "on ne broie pas" parle de (caroubes) tendres, mais que rendre nourriture est permis ; c'est pourquoi Rabbi Yehouda lui dit : les caroubes pour la petite bête, nous n'avons pas à les interdire, car c'est rendre nourriture, bien qu'elles soient tendres. Mais si tu dis que le Tanna kamma estime qu'il est permis de se donner de la peine pour une nourriture et interdit de rendre nourriture, et que "on ne broie pas" parle de (caroubes) dures, car c'est rendre nourriture :

רבי יהודה מתיר בחרובין לדקה בתמיה הא כל שכן דלגסה למיטרח באוכלא הוא ושרי הכי ה"ל למיתני ור' יהודה מתיר בחרובין לגסה דהוה ליה מיטרח באוכלא והא ליכא למימר דר' יהודה מפיך דשויי אוכלא שרי מיטרח באוכלא אסיר דהא ת"ק בדאקושי קאמר וגבי גסה נמי שוויי אוכלא הוא וה"ל למיתני ורבי יהודה מתיר סתמא בין דקה בין גסה ועוד הוה ליה למישרי נמי זירין להתיר ולפספס דשוויי אוכלא נמי הוא:

Rabbi Yehouda permet pour les caroubes, pour la petite : (question) avec étonnement : à plus forte raison pour la grosse, c'est se donner de la peine pour une nourriture, et c'est permis ! Il aurait donc dû enseigner : "Rabbi Yehouda permet les caroubes pour la grosse bête", car c'est se donner de la peine pour une nourriture. Et on ne peut pas dire que Rabbi Yehouda inverse (et estime que) rendre nourriture est permis et se donner de la peine pour une nourriture interdit, car le Tanna kamma parle de (caroubes) dures, et pour la grosse bête aussi c'est rendre nourriture ; il aurait donc dû enseigner : "Rabbi Yehouda permet" sans préciser, pour la petite comme pour la grosse. Et de plus, il aurait dû permettre aussi de délier et d'étaler les zirin, car c'est aussi rendre nourriture.

💡 Explication

Deuxième attaque, fondée sur Rabbi Yehouda. Il permet pour la petite bête et (implicitement) non pour la grosse.

Si le Tanna kamma interdit mitrah be-okhla (caroubes tendres), Rabbi Yehouda nuance bien : pour la petite bête, même des caroubes tendres sont dures, donc c'est chavouyei okhla, permis. Mais si le Tanna kamma suit Rav Houna (seul chavouyei okhla est interdit, caroubes dures), Rabbi Yehouda aurait dû permettre au moins pour la grosse bête, pour qui le broyage n'est qu'une amélioration : c'est un kal va-homer (à plus forte raison).

מי סברת ״דקה״ — דקה ממש? מאי ״דקה״ — גסה, ומאי קרי לה ״דקה״ — דדייקא באוכלא.

Penses-tu que "petite" (daka) (désigne) une bête vraiment petite ? Que signifie "daka" ?

Une grosse (bête) ; et pourquoi l'appelle-t-on "daka" ? Parce qu'elle est délicate (dayka) dans sa nourriture.

📜 Rachi (1)

דדייקא כוססת יפה ומדקת אוכלין בפיה:

Délicate : elle mastique bien et réduit finement les aliments dans sa bouche.

💡 Explication

Réponse par un jeu sur la racine : daka ne désigne pas la petite bête, mais une grosse bête dayka, qui mastique finement. Pour elle, broyer n'est qu'une amélioration (mitrah be-okhla), que Rabbi Yehouda permet.

הא מדקתני רישא: ״בין דקה ובין גסה״, מכלל דרבי יהודה ״דקה״ — דקה ממש קאמר! קשיא.

Mais du fait qu'on enseigne au début : "qu'elle soit petite ou grosse", il ressort que Rabbi Yehouda, (en disant) "daka", parle d'une bête vraiment petite ! C'est une difficulté.

📜 Rachi (1)

והא מדקתני רישא בין דקה בין גסה שמע מינה דקה ממש ורבי יהודה את"ק קאי:

Mais du fait qu'on enseigne au début "qu'elle soit petite ou grosse", déduis-en : vraiment petite : et Rabbi Yehouda porte sur (les paroles du) Tanna kamma.

💡 Explication

La Michna oppose, dans la phrase du Tanna kamma, daka à gassa (grosse) : le mot y signifie donc petite bête, et Rabbi Yehouda, qui répond au Tanna kamma, emploie le même mot au même sens. La réponse précédente tombe : kachya, difficulté laissée sans solution.

Une kachya laisse la position de Rav Houna debout, à la différence d'une réfutation (teyouvta).

תא שמע: מחתכין

Viens et entends : on hache...

💡 Explication

Début d'une nouvelle preuve, tirée d'une autre Michna (on hache les citrouilles devant la bête, etc.), qui se poursuit en 155b.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).