Shabbat 16a — Le statut des ustensiles de verre : entre la terre cuite et le métal

Shabbat 16a

Sougya : Le folio poursuit l'examen du décret des Sages sur l'impureté des ustensiles de verre. Si le verre est assimilé à la terre cuite (il est fait de sable), il ne devrait pas devenir impur par son extérieur (gav) ; or la michna ne compare à la terre cuite que les ustensiles de neter.

La guemara répond que le verre, qui peut être refondu après bris, a été assimilé aux ustensiles de métal. Elle objecte alors : qu'il revienne à son impureté ancienne (touma yechana) comme le métal !

Réponse : l'impureté du verre et l'impureté ancienne sont toutes deux rabbiniques, et les Sages n'ont pas greffé un décret sur un décret. Dernière question : que ses ustensiles plats deviennent impurs comme ceux de métal ; réponse : les Sages ont fait un signe distinctif (hekera) pour qu'on ne brûle pas la terouma et les kodachim à cause d'une impureté rabbinique.

Le verre : ce qu'il emprunte à la terre cuite et au métal Règle Terre cuite / neter Torah Métal Torah Verre décret des Sages Impur par l'espace intérieur (avir) oui non (contact seul) non : absent de la michna (seg. 1) Impur par l'extérieur (gav) non oui oui, comme le métal (refondable après bris) Retour à l'impureté ancienne (refonte) non concerné oui (décret des Sages) non : pas de décret sur un décret (seg. 3) Ustensiles plats (pechoutim) purs impurs (Torah) purs : signe distinctif (hekera, seg. 4) Vert : le verre suit le métal. Rouge : les Sages l'en ont distingué.
Statut du verre comparé à la terre cuite et au métal, règle par règle, tel qu'il ressort du folio.
Déroulement de la sougya Question 1 Comme la terre cuite : pas impur par le gav ? Réponse 1 Refondable : assimilé au métal pour le gav Question 2 Alors : retour à l'impureté ancienne ? Réponse 2 Deux décrets : pas de décret sur un décret Question 3 Plats de métal impurs (Torah) : et le verre ? Réponse 3 Hekera : ne pas brûler terouma et kodachim Chaque réponse ouvre la question suivante : si le verre est comme le métal, pourquoi pas en tout ?
Les trois questions de la guemara et leurs réponses.
1
לָא לִיטְּמוּ מִגַּבָּן. אַלְּמָה תְּנַן: כְּלֵי חֶרֶס וּכְלֵי נֶתֶר טֻומְאָתָן שָׁוָה: מִיטַּמְּאִין וּמְטַמְּאִין מֵאֲוִירֵיהֶן, וּמִיטַּמְּאִין מֵאֲחוֹרֵיהֶן וְאֵין מִיטַּמְּאִין מִגַּבֵּיהֶן, וּשְׁבִירָתָן מְטַהַרְתָּן. כְּלֵי נֶתֶר וּכְלֵי חֶרֶס הוּא דְּטֻומְאָתָן שָׁוָה אֲבָל מִידֵּי אַחֲרִינָא — לָא! אָמְרִי, כֵּיוָן דְּכִי נִשְׁתַּבְּרוּ יֵשׁ לָהֶם תַּקָּנָה, שַׁוִּינְהוּ כִּכְלֵי מַתָּכוֹת.

(Si le verre est assimilé à la terre cuite, les ustensiles de verre) ne devraient pas devenir impurs par leur extérieur (gav) ! Pourquoi donc avons-nous appris (dans une michna) : « Les ustensiles de terre cuite et les ustensiles de neter ont une impureté égale : ils deviennent impurs et rendent impur par leur espace intérieur (avir), ils deviennent impurs par leur partie arrière (ahorayim), ils ne deviennent pas impurs par leur extérieur, et leur bris les purifie » ?

Ce sont les ustensiles de neter et de terre cuite dont l'impureté est égale ; mais une autre chose (le verre), non ! On répond : puisque, lorsqu'ils sont brisés, ils ont un remède (tikkoun), (les Sages) les ont assimilés aux ustensiles de métal.

📜 Rachi (5)
נֶתֶר מִין אֲדָמָה לְבָנָה:
Neter : une sorte de terre blanche.
מִיטַּמְּאִין וּמְטַמְּאִין מֵאֲוִירָן נִתְלֵית טֻומְאָה בַּאֲוִירָן. נִטְמָא מִן הָאֲוִיר חָזַר וְתָלָה אוֹכְלִין בַּאֲוִירָן מְטַמְּאִין אֶת הָאֳוכָלִים ואע"פ שֶׁלֹּא נָגְעוּ טָמֵא דִּכְתִיב כֹּל אֲשֶׁר בְּתוֹכוֹ יִטְמָא וְאַפֵּי' מָלֵא חַרְדָּל שֶׁאֵין נוֹגֵעַ בְּדָפְנוֹתָיו אֶלָּא הַסָּמוּךְ לַדְּפָנוֹת:
Ils deviennent impurs et rendent impur par leur espace intérieur : une impureté suspendue dans leur espace (les rend impurs). (L'ustensile) devenu impur par l'espace, si l'on suspend ensuite des aliments dans son espace, il rend ces aliments impurs, même s'ils ne l'ont pas touché, car il est écrit : « tout ce qui est à l'intérieur deviendra impur » (Vayikra 11:33) ; et (cela vaut) même s'il est rempli de moutarde, dont seuls les grains proches des parois touchent les parois.
וּמִיטַּמְּאִין מֵאֲחוֹרֵיהֶן אִם נִכְנַס טֻומְאָה לְתוֹךְ אֲחוֹרֵיהֶן מִבַּחוּץ בִּמְקוֹם חָקַק בֵּית מוֹשָׁבָם כְּדֶרֶךְ שֶׁעוֹשִׂין לִכְלִי עֵץ:
Ils deviennent impurs par leur partie arrière : si l'impureté entre, depuis l'extérieur, à l'intérieur de leur partie arrière, à l'endroit creusé pour leur assise, comme on le fait pour les ustensiles de bois.
וְאֵין מִיטַּמְּאִין מִגַּבָּן דִּכְתִיב אֶל תּוֹכוֹ:
Et ils ne deviennent pas impurs par leur extérieur : car il est écrit « en son intérieur » (el tokho).
יֵשׁ לָהֶן תַּקָּנָה לְהַתִּיכָן וְלַחֲזֹור וְלַעֲשׂוֹתָן כֵּלִים:
Ils ont un remède : les fondre et en refaire des ustensiles.
🗂️ Tossefot (3)
לָא לִיטַמְּאוּ מִגַּבָּן אַלְּמָה תְּנַן כְּלֵי נֶתֶר וּכְלֵי חֶרֶס כּוּ' וְקָשֶׁה לְרַשְׁבָּ"א דַּהֲוָה לֵיהּ לְאֵתוּיֵי בָּרַייְתָא דְּתוֹסֶפְתָּא דְּכֵלִים מַחַט וְטַבַּעַת וְשׁוּלֵי כְּלֵי עֵץ וּכְלֵי זְכוּכִית וּכְלֵי עֶצֶם אֵין מְמַלְּאִין בָּהֶן וְאֵין מְקַדְּשִׁין בָּהֶן וְאֵין מַצִּילִין בְּצָמִיד פָּתִיל אַלְמָא דְּמִיטַּמְּאִין מִגַּבָּן וְאַמַּאי מַיְיתֵי הָא דְּלָא מָצֵי לְאוֹכוֹחֵי מִינָּהּ אֶלָּא עַל יְדֵי דִּיּוּק כְּלֵי נֶתֶר וּכְלֵי חֶרֶס הוּא דְּטֻומְאָתָן שָׁוָה כו' וְעוֹד אַהַךְ דְּמַיְיתִי אִיכָּא לְמֵימַר דְּלָא חֲשִׁיב אֶלָּא כְּלֵי נֶתֶר וּכְלֵי חֶרֶס דְּהָווּ דְּאוֹרָייְתָא דִּכְלִי נֶתֶר נָפְקָא לָן בת"כ דִּכְתִיב [וְכָל] כְּלִי חֶרֶס לְרַבּוֹת כְּלֵי נֶתֶר:
Ils ne devraient pas devenir impurs par leur extérieur ; pourquoi donc avons-nous appris : les ustensiles de neter et de terre cuite, etc. — Le Rachba trouve difficile : (la guemara) aurait dû citer la baraita de la Tossefta de Kelim : « L'aiguille, l'anneau, le fond des ustensiles de bois, les ustensiles de verre et les ustensiles d'os : on ne puise pas avec eux (l'eau de la vache rousse), on ne sanctifie pas avec eux, et ils ne protègent pas par un couvercle scellé (tsamid patil) » ; il en ressort qu'ils deviennent impurs par leur extérieur. Pourquoi cite-t-elle celle-ci, dont on ne peut tirer la preuve que par une déduction : « ce sont les ustensiles de neter et de terre cuite dont l'impureté est égale, etc. » ? De plus, sur celle qu'elle cite, on peut dire qu'elle ne compte que les ustensiles de neter et de terre cuite parce qu'ils sont (impurs) de la Torah : les ustensiles de neter, nous l'apprenons dans le Torat Kohanim, où il est écrit « [et tout] ustensile de terre cuite » : pour inclure les ustensiles de neter.
ה"ג רַשִׁ"י מִיטַּמְּאִין וּמְטַמְּאִין מֵאֲוִירֵיהֶן וּמִיטַּמְּאִין מֵאֲחוֹרֵיהֶן וְאֵין מִיטַּמְּאִין מִגַּבֵּיהֶן וּפֵירֵשׁ דְּמִיטַּמְּאִין מֵאֲחוֹרֵיהֶן בִּמְקוֹם חָקַק בֵּית מוֹשָׁבָן כָּל שֶׁכֵּן דִּמְטַמְּאִין אֲחֵרִים כִּדְמוֹכַח בְּפֶ' הָעוֹר וְהָרֹוטֶב (חֻולִּין דַּף קיח.) מְרֻובֶּה מִדַּת לְטַמֵּא מִמִּדַּת לִיטָּמֵא דְּהַשְׁתָּא עִיּוּלֵי עָיְילָא אִפּוּקֵי מִיבַּעְיָא וְהָא דְּלָא קָתָנֵי מְטַמְּאִין וּמִיטַּמְּאִין מֵאֲחוֹרֵיהֶן כְּדִתְנַן גַּבֵּי אֲוִירֵיהֶן מִשּׁוּם דְּגַבֵּי אֲוִירֵיהֶן יֵשׁ חִידּוּשׁ מִשְּׁנֵיהֶם מַה שֶׁאֵין כֵּן בְּכֵלִים אֲחֵרִים שֶׁאֵינָם מְטַמְּאִין וְלֹא מִיטַּמְּאִין מֵאֲוִיר אֲבָל בְּמַה שֶׁמְּטַמֵּא אֲחֵרִים מֵאֲחוֹרָיו אֵין זֶה חִידּוּשׁ דַּאֲפִילּוּ מִגַּבָּן נָמֵי מְטַמְּאִין אֲחֵרִים וְכֵן כָּל הַכֵּלִים וכ"ש אֵלּוּ מֵאֲחוֹרֵיהֶן דְּאִיכָּא חָקַק אֲבָל מִיטַּמְּאִין מֵאֲחוֹרֵיהֶן תַּנָּא לְאַשְׁמְעִינַן דְּאע"ג דְּאֵין מִיטַּמְּאִין מִגַּבָּן אֲפִילּוּ הָכֵי מִיטַּמְּאִין מֵאֲחוֹרֵיהֶן וּלְהָכִי לָא עָרֵיב לְהוּ מְטַמְּאִין וּמִיטַּמְּאִין מֵאֲוִירֵיהֶם וּמֵאֲחוֹרֵיהֶן מִשּׁוּם דְּבַאֲוִירֵיהֶן הָוֵי חִידּוּשׁ מִשְּׁנֵיהֶם אֲבָל בַּאֲחוֹרֵיהֶם אֵין חִידּוּשׁ אֶלָּא בְּמִיטַּמְּאִין לְחוּד א"נ מְטַמְּאִין מֵאֲוִירֵיהֶן הַיְינוּ דְּאֻורְיִי' אֲבָל מֵאֲחוֹרֵיהֶן לָא הָוֵי אֶלָּא מִדְּרַבָּנָן וְעוֹד דְּמִיטַּמְּאִין מֵאֲוִירֵיהֶן הַיְינוּ כָּל הַכְּלִי אֲבָל מִיטַּמְּאִין מֵאֲחוֹרֵיהֶן מָצֵי לְמֵימַר שֶׁאֵין מִיטַּמֵּא אֶלָּא גַּבּוֹ לְבַד וְהָא דְּתַנְיָא בת"כ מְרֻובֶּה מִדַּת לְטַמֵּא מִלִּיטָּמֵא שֶׁמְּטַמֵּא אֲחֵרִים מֵאֲחוֹרָיו וְאֵין מִיטַּמֵּא מֵאֲחוֹרָיו מָצִינוּ לְמֵימַר דַּאֲחוֹרָיו דְּקָאָמַר הָתָם הַיְינוּ גַּב וְלֹא חָקַק בֵּית מוֹשָׁב א"נ אֵינוֹ מִיטַּמֵּא מֵאֲחוֹרָיו מַדְאוֹרַיי' אֲבָל מִדְּרַבָּנָן מִיטַּמֵּא א"נ אַפֵּי' מַדְאוֹרַיי' מִיטַּמֵּא מֵאֲחוֹרָיו וְהָא דְּקָאָמַר אֵינוֹ מִיטַּמֵּא מֵאֲחוֹרָיו הַיְינוּ כֻּולּוֹ דְּאֵינוֹ טָמֵא כְּשֶׁקִּבֵּל טֻומְאָה מֵאֲחוֹרָיו אֶלָּא גַּבּוֹ אֲבָל תּוֹכוֹ לֹא וְהַשְׁתָּא אָתֵי שַׁפִּיר הָא דְּאָמְרִי' בְּפֶ' אֵלּוּ מוּמִין (בְּכוֹרוֹת דַּף לח. וְשָׁם) כְּלִי חֶרֶס נִטְמָא גַּבּוֹ לֹא נִטְמָא תּוֹכוֹ מַשְׁמַע דְּגַבּוֹ מִיהָא טָמֵא וְהַיְינוּ כִּי נִטְמָא מֵאֲחוֹרָיו בִּמְקוֹם חָקַק וְקָרֵי לֵיהּ זִימְנִין גַּבּוֹ וְזִמְנִין אֲחוֹרָיו וּמַה שֶׁכְּלִי חֶרֶס מַצִּיל הַיְינוּ אֲפִילּוּ בְּיֵשׁ לוֹ חָקַק שֶׁאִם נִטְמָא גַבּוֹ תּוֹכוֹ טָהוֹר גָּמוּר וְהָא דְּתַנְיָא בַּתּוֹסֶפְתָּא דְּכֵלִים כְּלִי חֶרֶס אֵין לוֹ טֻומְאָה אֶלָּא מֵאֲוִירוֹ וְהֶיסֵּטוֹ לָא אָתֵי לְמַעוּטֵי אֲחוֹרָיו אֶלָּא גַּבּוֹ וְחָקַק הָוֵי בִּכְלַל אֲוִירָא וְהִקְשָׁה ה"ר אֱלִיעֶזֶר הַזָּקֵן זַ"ל לְפֵ"ה דְּתַנְיָא בַּתּוֹסֶפְתָּא דְּכֵלִים זֶה הַכְּלָל כֹּל הַמְשַׁמֵּשׁ כָּפוּי בִּכְלִי חֶרֶס טָהוֹר וַאֲחוֹרַיִם הֵן מִשְׁתַּמְּשִׁין כְּפוּיִים וְתֵירֵץ רַבֵּינוּ שְׁמוּאֵל דְּהָתָם בְּכִיסּוּי קְדֵרָה וְאִלְפָּס דְּאַייְּרִי בָּהֶם הָתָם לְעֵיל כְּמוֹ שֶׁמְּפֹורָשׁ הַטַּעַם בת"כ יָכוֹל שֶׁאֲנִי מְרַבֶּה אַף חִפּוּי הַכְּלִי ת"ל אֲשֶׁר יֵעָשֶׂה מְלָאכָה בָּהֶם פְּרָט לְכִיסּוּי הַכְּלִי שֶׁאֵין עוֹשִׂין בָּהֶן מְלָאכָה אֲבָל אֲחוֹרַיִם פְּעָמִים שֶׁכּוֹפִין פְּנֵיהֶם לְמַטָּה וְעוֹשִׂין בָּהֶן מְלָאכָה בְּתוֹךְ אֲחוֹרַיִם ור"י מְפָרֵשׁ דְּגָרְסִי' הָכִי מְטַמְּאִין מֵאֲחוֹרֵיהֶם פֵּירוּשׁ מֵאֲוִיר אֲחוֹרֵיהֶן אִם קִבְּלוּ טֻומְאָה מִתּוֹכָן וְאֵין מִיטַּמְּאִין מִגַּבָּן פֵּירוּשׁ לָא מְקַבְּלִי טֻומְאָה אֲפִילּוּ בִּנְגִיעַת גַּבָּן וכ"ש מֵאֲוִיר אֲחוֹרֵיהֶן דְּאֵין מְקַבְּלִין טֻומְאָה וה"ה בִּנְגִיעַת אֲחוֹרָיו נָמֵי לָא מְקַבְּלִי טֻומְאָה וְהָא דְּלָא נְקַט דְּאֵין מִיטַּמְּאִין מֵאֲחוֹרֵיהֶם מִשּׁוּם דְּלָא נָטְעִי לוֹמַר דְּהַייְנוּ אֲוִיר אֲחוֹרֵיהֶן אֲבָל בִּנְגִיעַת אֲחוֹרֵיהֶן טָמֵא לְהָכִי נָקְטוּ וְאֵין מִיטַּמְּאִין מִגַּבָּן דְּאֵין כָּאן אֶלָּא נְגִיעָה וְהָא דְּלָא עָרֵיב וְתָנֵי לְהוּ מְטַמְּאִין וְאֵין מִיטַּמְּאִין מֵאֲחוֹרֵיהֶן וּמַגְבִּיהָן הַייְנוּ מִשּׁוּם שֶׁלֹּא הָוֵי מְפָרֵשׁ רְבוּתָא בְּגַבֵּיהֶן וּרְבוּתָא בַּאֲחוֹרֵיהֶם אֲבָל הַשְׁתָּא תְּנַן מְטַמְּאִין מֵאֲחוֹרֵיהֶן לִרְבוּתָא דְּאַפֵּי' בַּאֲוִיר אֲחוֹרֵיהֶן מְטַמְּאִין וְאֵין מִיטַּמֵּא מִגַּבָּן דְּאַפֵּי' בִּנְגִיעָה לֹא מְקַבְּלִין טֻומְאָה:
Rachi à la version : « ils deviennent impurs et rendent impur par leur espace, ils deviennent impurs par leur partie arrière et ne deviennent pas impurs par leur extérieur ». Il explique qu'ils deviennent impurs par leur partie arrière, à l'endroit creusé de leur assise ; à plus forte raison rendent-ils impurs d'autres (objets), comme il ressort du chapitre Haor veharotev (Houlin 118a) : la mesure pour rendre impur est plus large que celle pour devenir impur ; or, si (l'impureté) peut entrer, à plus forte raison peut-elle sortir. Et s'il n'enseigne pas « ils rendent impur et deviennent impurs par leur partie arrière », comme il l'enseigne pour leur espace, c'est que, pour leur espace, il y a une nouveauté dans les deux (aspects), ce qui n'est pas le cas des autres ustensiles, qui ne rendent pas impur et ne deviennent pas impurs par l'espace ; mais le fait de rendre impurs d'autres (objets) par leur partie arrière n'est pas une nouveauté, car même par leur extérieur ils rendent impurs d'autres (objets), comme tous les ustensiles, et à plus forte raison ceux-ci par leur partie arrière, où il y a un creux. En revanche, « ils deviennent impurs par leur partie arrière », le Tanna vient nous l'apprendre : bien qu'ils ne deviennent pas impurs par leur extérieur, ils deviennent néanmoins impurs par leur partie arrière. C'est pourquoi il ne les regroupe pas en « ils rendent impur et deviennent impurs par leur espace et par leur partie arrière » : pour l'espace, il y a une nouveauté dans les deux, mais pour la partie arrière il n'y a de nouveauté que dans « ils deviennent impurs » seul. Autre réponse : « ils rendent impur par leur espace » est de la Torah, alors que « par leur partie arrière » n'est que rabbinique. De plus, « ils deviennent impurs par leur espace » concerne l'ustensile entier, alors que pour « ils deviennent impurs par leur partie arrière », on peut dire que seul son extérieur devient impur. Quant à l'enseignement du Torat Kohanim : « la mesure pour rendre impur est plus large que celle pour devenir impur, car il rend impurs d'autres (objets) par sa partie arrière et ne devient pas impur par sa partie arrière », nous pouvons dire que la « partie arrière » dont il parle là est l'extérieur (gav) et non le creux de l'assise. Autre réponse : il ne devient pas impur par sa partie arrière selon la Torah, mais il le devient selon les Sages. Autre réponse : même selon la Torah il devient impur par sa partie arrière, et « il ne devient pas impur par sa partie arrière » vise l'ustensile entier : lorsqu'il reçoit l'impureté par sa partie arrière, seul son extérieur est impur, et non son intérieur. Ainsi s'explique bien ce que nous disons au chapitre Elou moumin (Bekhorot 38a) : « un ustensile de terre cuite dont l'extérieur est devenu impur, son intérieur n'est pas devenu impur » ; cela implique que son extérieur, du moins, est impur, c'est-à-dire lorsqu'il est devenu impur par sa partie arrière, à l'endroit du creux ; on l'appelle tantôt « extérieur » (gav), tantôt « partie arrière » (ahorayim). Et le fait que l'ustensile de terre cuite protège (par un couvercle scellé) vaut même s'il a un creux : si son extérieur devient impur, son intérieur reste entièrement pur. Quant à ce qui est enseigné dans la Tossefta de Kelim : « un ustensile de terre cuite n'a d'impureté que par son espace et par son déplacement (hesset) », cela ne vient pas exclure sa partie arrière, mais son extérieur ; le creux est inclus dans l'« espace ». Rabbi Eliezer l'Ancien a objecté à l'explication de Rachi ce qui est enseigné dans la Tossefta de Kelim : « voici la règle : tout ce qui sert renversé, dans les ustensiles de terre cuite, est pur » ; or la partie arrière, on s'en sert renversée ! Rabbenou Chmouel a répondu que là, il s'agit du couvercle de la marmite et de la poêle, dont il est question plus haut à cet endroit, selon la raison expliquée dans le Torat Kohanim : « Pourrais-je inclure même le couvercle de l'ustensile ? L'Écriture dit : 'avec lequel on fait un travail' ; à l'exclusion du couvercle de l'ustensile, avec lequel on ne fait pas de travail. » Mais la partie arrière, parfois on retourne l'ustensile face vers le bas et l'on fait un travail dans le creux de la partie arrière. Le Ri explique qu'il faut lire ainsi : « ils rendent impur par leur partie arrière », c'est-à-dire par l'espace de leur partie arrière, s'ils ont reçu l'impureté par leur intérieur ; « et ils ne deviennent pas impurs par leur extérieur », c'est-à-dire qu'ils ne reçoivent pas d'impureté même par le contact de leur extérieur, et à plus forte raison par l'espace de leur partie arrière ; de même, ils ne reçoivent pas d'impureté par le contact de leur partie arrière. S'il n'a pas dit « ils ne deviennent pas impurs par leur partie arrière », c'est pour qu'on ne se trompe pas en pensant qu'il s'agit de l'espace de la partie arrière, mais qu'au contact de la partie arrière il serait impur ; c'est pourquoi on a dit « ils ne deviennent pas impurs par leur extérieur », où il n'y a que le contact. Et s'il ne les a pas regroupés pour enseigner « ils rendent impur et ne deviennent pas impurs par leur partie arrière et par leur extérieur », c'est qu'il n'aurait pas explicité la nouveauté concernant l'extérieur ni celle concernant la partie arrière ; tandis que maintenant, il enseigne « ils rendent impur par leur partie arrière » pour apprendre que même par l'espace de leur partie arrière ils rendent impur, et « ils ne deviennent pas impurs par leur extérieur » pour apprendre que même par contact ils ne reçoivent pas d'impureté.
אֶלָּא כֵּיוָן דְּכִי נִשְׁבְּרוּ יֵשׁ לָהֶם תַּקָּנָה ל"ג אֶלָּא דְּלָא הָדַר בֵּיהּ מִמַּאי דְּאָמַר שַׁוִּינְהוּ רַבָּנַן כִּכְלֵי חֶרֶס דְּמִשּׁוּם טַעַם דְּנִשְׁבְּרוּ יֵשׁ לָהֶם תַּקָּנָה אֵין סְבָרָא לְהוֹרִיד לָהֶם טֻומְאָה אֶלָּא מִשּׁוּם דִּלְכֻלֵּי חֶרֶס דָּמֵי לְגַמְרֵי וְכֵיוָן דִּכְבָר הוֹרִידוּ לָהֶם טֻומְאָה מִשּׁוּם דְּדָמוּ לִכְלִי חֶרֶס מִשּׁוּם כֵּיוָן דְּנִשְׁבְּרוּ יֵשׁ לָהֶם תַּקָּנָה שַׁוִּינְהוּ רַבָּנָן כְּמַתָּכוֹת לְעִנְיַן טֻומְאַת גַּבָּן:
Mais puisque, lorsqu'ils sont brisés, ils ont un remède — On ne lit pas « mais » (ela), car (la guemara) ne revient pas sur ce qu'elle a dit : « les Sages les ont assimilés aux ustensiles de terre cuite ». En effet, la raison que, brisés, ils ont un remède, ne justifierait pas de leur appliquer l'impureté ; (on la leur a appliquée) seulement parce qu'ils ressemblent entièrement aux ustensiles de terre cuite. Et une fois qu'on leur a appliqué l'impureté parce qu'ils ressemblent aux ustensiles de terre cuite, (on ajoute :) puisque, brisés, ils ont un remède, les Sages les ont assimilés aux métaux pour l'impureté de leur extérieur.
💡 Explication

La guemara vient d'expliquer (15b) que les Sages ont décrété l'impureté du verre parce qu'il est fait de sable, comme la terre cuite. Elle en tire une objection : la terre cuite ne devient pas impure par son gav (extérieur), car la Torah dit el tokho (en son intérieur). Pourquoi alors la michna de Kelim ne cite-t-elle que le neter comme égal à la terre cuite, ce qui implique que le verre, lui, devient impur par l'extérieur ?

Réponse : le verre brisé peut être refondu, comme le métal. Pour l'impureté par l'extérieur, les Sages l'ont donc assimilé aux ustensiles de métal. Tossefot précise que le verre reste lié à la terre cuite pour la raison même de son impureté ; le métal ne sert qu'à régler la question du gav.

🖼️ Schéma
Ustensile de terre cuite en coupe (selon Rachi) avir (intérieur) impur et rend impur creux du pied gav (paroi extérieure) non impur (el tokho) ahorayim (arrière creusé) impur si l'impureté y entre paroi L'expression décisive est el tokho (dans son intérieur) : l'extérieur plat ne reçoit pas l'impureté.
Les trois zones d'un ustensile de terre cuite : l'espace intérieur (avir), l'extérieur (gav), la partie arrière creusée (ahorayim).
2
אֶלָּא מֵעַתָּה, יַחְזְרוּ לְטֻומְאָתָן יְשָׁנָה כִּכְלֵי מַתָּכוֹת? דִּתְנַן: כְּלֵי מַתָּכוֹת, פְּשׁוּטֵיהֶן וּמְקַבְּלֵיהֶן טְמֵאִין. נִשְׁבְּרוּ — טָהֲרוּ. חָזַר וְעָשָׂה מֵהֶן כֵּלִים — חָזְרוּ לְטֻומְאָתָן יְשָׁנָה. וְאִילּוּ גַּבֵּי כְּלֵי זְכוּכִית תְּנַן: כְּלֵי עֵץ וּכְלֵי עוֹר וּכְלֵי עֶצֶם וּכְלֵי זְכוּכִית, פְּשׁוּטֵיהֶן טְהוֹרִין וּמְקַבְּלֵיהֶן טְמֵאִין. נִשְׁבְּרוּ — טָהֲרוּ. חָזַר וְעָשָׂה מֵהֶן כֵּלִים — מְקַבְּלִין טֻומְאָה מִכָּאן וּלְהַבָּא. מִכָּאן וּלְהַבָּא אִין, לְמַפְרֵעַ — לָא!

Mais s'il en est ainsi, qu'ils reviennent à leur impureté ancienne (touma yechana), comme les ustensiles de métal ! Car nous avons appris : « Les ustensiles de métal, leurs (ustensiles) plats (pechoutim) et leurs réceptacles (mekabelim) sont impurs.

Brisés, ils sont purifiés. Si l'on en refait des ustensiles, ils reviennent à leur impureté ancienne. » Tandis qu'au sujet des ustensiles de verre nous avons appris : « Les ustensiles de bois, de cuir, d'os et de verre : leurs plats sont purs et leurs réceptacles impurs.

Brisés, ils sont purifiés. Si l'on en refait des ustensiles, ils reçoivent l'impureté à partir de maintenant. » À partir de maintenant, oui ; rétroactivement, non !

📜 Rachi (4)
לְטֻומְאָתָן יְשָׁנָה אִם נִטְמְאוּ וְנִקְּבוּ וְטָהֲרוּ וְחָזַר וְעָשָׂה מֵהֶן כֵּלִים יַחְזְרוּ לְטֻומְאָתָן לְהַטְעִינָן טְבִילָה הוֹאִיל וְכִכְלֵי מַתָּכוֹת נִינְהוּ:
À leur impureté ancienne : s'ils étaient devenus impurs, puis ont été percés et purifiés, et que l'on en refait des ustensiles, ils devraient revenir à leur impureté et exiger l'immersion (tevila), puisqu'ils sont comme des ustensiles de métal.
טָהֲרוּ דְּאֵינָהּ כְּלִי:
Ils sont purifiés : car ce n'est plus un ustensile.
חָזְרוּ לְטֻומְאָתָן יְשָׁנָה לְקַמֵּיהּ מְפָרֵשׁ טַעְמָא:
Ils reviennent à leur impureté ancienne : la raison en est expliquée plus loin.
פְּשׁוּטֵיהֶן טְהוֹרִים דְּאִיתַּקַּשׁ עֵץ וְעוֹר לְשַׂק דְּיֵשׁ לוֹ בֵּית קִבּוּל וּכְלֵי עֶצֶם אִיתַּקַּשׁ לְעֵץ וְעוֹר בְּפָרָשַׁת מִדְיָן (בַּמִּדְבָּר ל״א:כ׳) כָּל בֶּגֶד וְכָל כְּלִי עוֹר וְגוֹ' וְאָמְרִי' בְּהַכֹּל שׁוֹחֲטִין (חֻולִּין דַּף כֹּה:) לְהָבִיא דָּבָר הַבָּא מִן הָעִזִּים מִן הַקַּרְנַיִם וּמִן הָעֲצָמוֹת וּמִן הַטְּלָפִים וּכְלֵי זְכוּכִית לְקַמָּן מְפָרֵשׁ טַעְמָא אַמַּאי פְּשׁוּטֵיהֶן טְהוֹרִים מֵאַחַר דְּדָמוּ לְמַתָּכוֹת:
Leurs plats sont purs : car le bois et le cuir sont comparés (hekech) au sac, qui a un réceptacle ; et les ustensiles d'os sont comparés au bois et au cuir dans la section de Midian (Bamidbar 31:20) : « tout vêtement, tout objet de cuir, etc. », et nous disons dans (le chapitre) Hakol chohatin (Houlin 25b) : « pour inclure ce qui vient des chèvres, des cornes, des os et des sabots ». Quant aux ustensiles de verre, la raison pour laquelle leurs plats sont purs, alors qu'ils ressemblent aux métaux, est expliquée plus loin.
💡 Explication

Deuxième objection : si le verre est assimilé au métal, il devrait en prendre aussi la règle de la touma yechana (impureté ancienne). Un ustensile de métal impur, brisé puis refait, reprend son impureté d'avant. Or la michna dit du verre refait qu'il reçoit l'impureté à partir de maintenant : il ne reprend donc pas l'ancienne.

Vocabulaire : pechoutim = ustensiles plats, sans creux (plateau, planche) ; mekabelim = ustensiles à réceptacle. Pour le bois, le cuir et l'os, seuls les réceptacles reçoivent l'impureté, par comparaison avec le sac (Vayikra 11:32).

3
טֻומְאַת כְּלֵי זְכוּכִית דְּרַבָּנַן, וְטֻומְאָה יְשָׁנָה דְּרַבָּנָן. בְּטֻומְאָה דְּאוֹרָייְתָא — אַחִיתוּ בַּהּ רַבָּנַן טֻומְאָה, בְּטֻומְאָה דְּרַבָּנָן — לָא אַחִיתוּ לַהּ רַבָּנַן טֻומְאָה.

L'impureté des ustensiles de verre est rabbinique, et l'impureté ancienne est rabbinique. Dans une impureté de la Torah, les Sages ont imposé une impureté (ancienne) ; dans une impureté rabbinique, les Sages n'ont pas imposé d'impureté (ancienne).

📜 Rachi (2)
וְטֻומְאָה יְשָׁנָה שֶׁיַּחְזְרוּ לָהּ מֵאַחַר שֶׁטָּהֲרוּ מִמֶּנָּה דְּרַבָּנָן הִיא כְּדִלְקַמָּן בְּהִילְכָתָא:
Et l'impureté ancienne : qu'ils y reviennent après en avoir été purifiés, est rabbinique, comme on le verra plus loin dans la discussion.
בְּטֻומְאַת כְּלֵי מַתָּכוֹת דְּאוֹרַיְיתָא גְּזוּר טֻומְאָה יְשָׁנָה אֲבָל בִּכְלֵי זְכוּכִית דְּעִיקַּר תְּחִילַּת טֻומְאָתוֹ לֵיתָא אֶלָּא מִדְּרַבָּנָן לֹא גָּזְרוּ טֻומְאָה יְשָׁנָה:
Dans l'impureté des ustensiles de métal, qui est de la Torah : ils ont décrété l'impureté ancienne ; mais pour les ustensiles de verre, dont l'impureté même n'existe à l'origine que rabbiniquement, ils n'ont pas décrété l'impureté ancienne.
🗂️ Tossefot (1)
בְּטֻומְאָה דְּרַבָּנַן לָא אַחִיתוּ לַהּ רַבָּנַן טֻומְאָה וְקָשֶׁה לר"י דְּאָמַר בְּמַס' ע"ז פ' ר' יִשְׁמָעֵאל (עֲבוֹדָה זָרָה דַּף נב. וְשָׁם) רִיתֵּךְ כְּלִי לַעַ"ז מַהוּ אָמַר רַב הַמְנוּנָא טֻומְאָה יְשָׁנָה קָמִיבַּעְיָא לְהוּ דִּתְנַן חָזַר וְעָשָׂה מֵהֶן כֵּלִים חָזְרוּ לְטֻומְאָתָן יְשָׁנָה אַלְמָא אֲפִילּוּ בְּטֻומְאָה דְּרַבָּנָן נָמֵי אִיכָּא טֻומְאָה יְשָׁנָה וְיֵשׁ לוֹמַר אע"פ דְּאָמַר הָתָם בְּטֻומְאָה דְּרַבָּנָן הִיא מ"מ הַכְּלִי מְקַבֵּל טֻומְאָה מִדְּאוֹרַייְתָּא אֲבָל הָכָא כְּלֵי זְכוּכִית דְּלָא מְקַבֵּל שׁוּם טֻומְאָה מִדְּאוֹרַייְתָּא אֶלָּא מִדְּרַבָּנָן פְּשִׁיטָא לֵיהּ דְּלָא אַחִיתוּ לְהוּ רַבָּנָן טֻומְאָה:
Dans une impureté rabbinique, les Sages n'ont pas imposé d'impureté — Le Ri trouve difficile ce qui est dit dans le traité Avoda Zara, chapitre Rabbi Yichmael (Avoda Zara 52a) : « Si l'on a soudé un ustensile pour l'idolâtrie, qu'en est-il ? Rav Hamnouna dit : c'est l'impureté ancienne qui leur faisait question, car nous avons appris : si l'on en refait des ustensiles, ils reviennent à leur impureté ancienne. » Il en ressort que même dans une impureté rabbinique il y a une impureté ancienne. On peut répondre : bien qu'il soit dit là-bas qu'il s'agit d'une impureté rabbinique, l'ustensile, lui, reçoit l'impureté de la Torah ; mais ici, l'ustensile de verre ne reçoit aucune impureté de la Torah, seulement rabbinique, et il est donc évident pour (la guemara) que les Sages ne lui ont pas imposé d'impureté (ancienne).
💡 Explication

Réponse : la touma yechana est elle-même un décret des Sages (la guemara l'expliquera plus loin : ils l'ont instaurée à cause des eaux de purification). Les Sages l'ont appliquée au métal, dont l'impureté de base est de la Torah. Le verre n'est impur que par décret ; les Sages n'ont pas ajouté un second décret sur le premier.

Tossefot confronte cette règle à Avoda Zara 52a, où l'impureté ancienne s'applique dans un cas rabbinique. Distinction : là-bas l'ustensile (de métal) reçoit l'impureté de la Torah, ici le verre n'en reçoit aucune de la Torah.

🖼️ Schéma
Impureté ancienne : où les Sages l'ont-ils appliquée ? Métal impureté de base : Torah Verre impureté de base : Sages + impureté ancienne (Sages) décrétée + impureté ancienne (Sages) non décrétée Les Sages n'ont pas ajouté un décret à une impureté qui est elle-même un décret.
L'impureté ancienne, décret des Sages, ne s'ajoute qu'à une impureté de la Torah.
4
פְּשׁוּטֵיהֶן מִיהָא לִיטְּמוּ, דְּהָא פְּשׁוּטֵי כְּלֵי מַתָּכוֹת דְּאוֹרָייְתָא נִינְהוּ? עָבְדִי בְּהוּ רַבָּנַן הֶכֵּירָא כִּי הֵיכִי דְּלָא לִשְׂרֹוף עֲלַייְהוּ תְּרוּמָה וְקָדָשִׁים.

Que leurs (ustensiles) plats, du moins, deviennent impurs, puisque (l'impureté des) plats des ustensiles de métal est de la Torah ! Les Sages y ont fait un signe distinctif (hekera), afin qu'on ne brûle pas à cause d'eux la terouma et les kodachim (choses consacrées).

📜 Rachi (2)
פְּשׁוּטֵיהֶן מִיהָא לִיטָּמֵא כִּכְלֵי מַתָּכוֹת דְּהָא פְּשׁוּטֵי כְּלֵי מַתָּכוֹת דְּאוֹרַיי' וְכֵיוָן דְּדִכְוָותַייְהוּ שַׁוִּינְהוּ לִיטָּמֵא דְּלֵיכָּא לְשַׁנּוֹיֵי בְּהָא כִּדְשַׁנִּי' בְּטוֹמֵא' יְשָׁנָה:
Que leurs plats, du moins, deviennent impurs : comme les ustensiles de métal, car les plats des ustensiles de métal sont (impurs) de la Torah ; et puisqu'on les a assimilés à leurs semblables, qu'ils deviennent impurs, car on ne peut pas répondre ici comme on a répondu pour l'impureté ancienne.
עָבְדִי רַבָּנָן הֶכֵּירָא בְּטֻומְאַת כְּלֵי זְכוּכִית וְחִילְּקוּ בָּהּ מִטֻּומְאָה דְּאוֹרָייְתָא לְהוֹדִיעַ שֶׁהִיא מִדִּבְרֵיהֶם וְלֹא יִשָּׂרְפוּ עָלֶיהָ תְּרוּמָה וְקָדָשִׁים דְּלָא שָׂרְפִי תְּרוּמָה מִשּׁוּם טֻומְאָה דְּרַבָּנָן בַּר מִן ו' סְפֵיקוֹת (לְעֵיל שַׁבָּת דַּף טו:):
Les Sages ont fait un signe distinctif : dans l'impureté des ustensiles de verre, ils l'ont distinguée de l'impureté de la Torah pour faire savoir qu'elle vient de leurs paroles, et qu'on ne brûle pas à cause d'elle la terouma et les kodachim ; car on ne brûle pas la terouma pour une impureté rabbinique, sauf dans les six doutes (plus haut, Chabbat 15b).
🗂️ Tossefot (1)
עָבְדִי רַבָּנָן הֶיכֵּרָא דְּלָא לִישְׂרֹוף תְּרוּמָה וְקָדָשִׁים בְּמַאי דְּאֵין חוֹזְרִין לְטֻומְאָה יְשָׁנָה לָא הָוֵי הֶיכֵּרָא דְּהָא כְּלֵי מַתָּכוֹת נָמֵי אֵין חוֹזְרִין לְטֻומְאָה יְשָׁנָה אֶלָּא מִדְּרַבָּנָן וְלֵיכָּא הֶיכֵּרָא דְּאוֹרָייְתָא וְקָשֶׁה לר"י דִּילְמָא לְעוֹלָם לִכְלֵי חֶרֶס דָּמוּ דְּאֵין מְטַמְּאִין מִגַּבָּן וְהַאי דְּלָא תָּנֵי לֵיהּ בַּהֲדֵי כְּלֵי נֶתֶר וּכְלֵי חֶרֶס מִשּׁוּם דְּהָנְהוּ מִיטַּמְּאִין בַּאֲוִיר אֲבָל כְּלִי זְכוּכִית לֹא מִיטַּמֵּא מֵאֲוִיר דַּעֲבַדוּ רַבָּנָן הֶיכֵּרָא דְּלָא נִישְׂרֹוף וְכוּ' דכה"ג אָמַר בְּפֶרֶק בַּמֶּה טוֹמְנִין (לְקַמָּן שַׁבָּת דַּף מח:) דְּבֵית הַפַּךְ וּבֵית הַתַּבְלִין ר' מֵאִיר מְטַמֵּא בְּמַגָּע אֲבָל לֹא בַּאֲוִיר דַּעֲבִיד רַבָּנַן הֶיכֵּרָא וְתַי' ר"י הַבָּחוּר דע"כ כְּלֵי זְכוּכִית מְטַמּוּ מִגַּבָּן מִתּוֹסֶפְתָּא דְּכֵלִים שֶׁהֵבֵאתִי לְעֵיל שֶׁאֵין מַצִּילִין בְּצָמִיד פָּתִיל וּלְמַאי דְּפָרֵישִׁית נַמֵּי לְעֵיל דְּדַוְוקָא אַטֻּומְאַת גַּב לֹא שׂוֹרְפִין שֶׁאֵין טָמֵא אֶלָּא מִשּׁוּם דְּדָמֵי לִכְלֵי מַתָּכוֹת אֲבָל מִמַּה שֶׁמְּטַמֵּא מִתּוֹרַת כְּלִי חֶרֶס שׂוֹרְפִין אָתֵי נָמֵי שַׁפִּיר:
Les Sages ont fait un signe distinctif pour qu'on ne brûle pas la terouma et les kodachim — Le fait qu'ils ne reviennent pas à l'impureté ancienne ne constitue pas un signe distinctif, car les ustensiles de métal eux aussi ne reviennent à l'impureté ancienne que rabbiniquement ; il n'y a donc là aucun signe (qui les distingue) de la Torah. Le Ri trouve difficile : peut-être (les ustensiles de verre) ressemblent-ils en réalité aux ustensiles de terre cuite, et ne deviennent pas impurs par leur extérieur ; et s'il ne les enseigne pas avec les ustensiles de neter et de terre cuite, c'est que ceux-ci deviennent impurs par l'espace, alors que les ustensiles de verre ne deviennent pas impurs par l'espace, car les Sages ont fait un signe distinctif pour qu'on ne brûle pas, etc. De la même manière, il est dit au chapitre Bameh tomnin (plus loin, Chabbat 48b) : « le compartiment de la fiole et le compartiment des épices, Rabbi Meir les déclare impurs par contact, mais non par l'espace », car les Sages ont fait un signe distinctif. Le Ri Habahour a répondu : on est obligé de dire que les ustensiles de verre deviennent impurs par leur extérieur, d'après la Tossefta de Kelim citée plus haut, selon laquelle ils ne protègent pas par un couvercle scellé. Et selon ce que j'ai expliqué plus haut aussi, cela se comprend bien : c'est précisément pour l'impureté de l'extérieur qu'on ne brûle pas (la terouma), car (le verre) n'est impur que parce qu'il ressemble aux ustensiles de métal ; mais pour ce qui le rend impur au titre des ustensiles de terre cuite, on brûle.
💡 Explication

Troisième objection : l'impureté des pechoutim (ustensiles plats) de métal est de la Torah ; la réponse précédente (pas de décret sur un décret) ne s'applique pas ici. Pourquoi le verre plat reste-t-il pur ?

Réponse : les Sages ont volontairement laissé une différence, une hekera (signe distinctif). Chacun saura ainsi que l'impureté du verre est rabbinique. Conséquence : on ne brûle pas la terouma ni les kodachim touchés par du verre impur ; on les laisse en suspens, car une impureté rabbinique n'entraîne pas leur destruction (sauf les six doutes vus en 15b). Tossefot note que l'absence d'impureté ancienne ne pouvait pas servir de signe, puisque pour le métal aussi elle est rabbinique.

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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).