Shabbat 19a — Le non-Juif, les lettres, le bateau et la règle des trois jours avant Chabbat

Les sorties de Chabbat sont deux qui sont quatre à l'intérieur, et deux qui sont quatre à l'extérieur. Comment ? Le pauvre se tient dehors et le maître de maison dedans. Le pauvre tend la main à l'intérieur et donne dans la main du maître de maison, ou prend de sa main et sort : le pauvre est coupable et le maître de maison exempt. Le maître de maison tend la main dehors et donne dans la main du pauvre, ou prend de sa main et rentre : le maître de maison est coupable et le pauvre exempt. Le pauvre tend la main à l'intérieur et le maître de maison y prend, ou y donne, et il sort : tous deux sont exempts. Le maître de maison tend la main dehors et le pauvre y prend, ou y donne, et il rentre : tous deux sont exempts. Ces deux derniers cas, où il est enseigné que tous deux sont exempts, signifient exempt mais interdit : ce sont deux personnes qui ont fait (le travail), l'une arrache (akira) et l'autre dépose (hanaha), et c'est interdit de rang rabbinique. Et les deux premiers cas, où il est enseigné que le maître de maison est exempt ou que le pauvre est exempt, la Guemara (3a) expliqué qu'il est exempt et entièrement permis, parce qu'il n'a rien fait. Mais c'est difficile : comment dire qu'il est exempt et entièrement permis, alors qu'il transgresse 'devant un aveugle, ne mets pas d'obstacle' (lifnei iver), comme celui qui tend une coupe de vin à un nazir ou un membre d'animal vivant à un descendant de Noé ? On ne peut pas dire qu'il s'agit ici d'un cas où, même s'il ne le lui avait pas donné en main, (l'autre) aurait pu le prendre, de sorte qu'il n'y a pas 'devant un aveugle', comme il ressort du premier chapitre d'Avoda zara (6b), qui situe le cas de celui qui donne une coupe de vin à un nazir ou un membre d'animal vivant à un descendant de Noé quand ils se tiennent sur les deux rives d'un fleuve et qu'il n'aurait pas pu le prendre sans qu'on le lui tende ; car de toute façon il y a un interdit rabbinique : même un enfant qui mange des neveilot, le tribunal a le devoir de l'en séparer, à plus forte raison ne faut-il pas aider un adulte. Et si tu dis qu'il s'agit ici d'un non-Juif, à qui 'devant un aveugle' ne s'applique pas, et que 'le pauvre est coupable' est un simple repère (s'il était juif, il serait coupable), il y a de toute façon un interdit rabbinique, comme il est enseigné à la fin de notre chapitre (19a) : on donne de la nourriture devant le non-Juif dans la cour ; s'il l'a prise et est sorti, on ne s'en occupe pas. Cela implique : seulement quand le non-Juif est dans la cour ; mais s'il se tenait dehors et tendait la main à l'intérieur, c'est interdit, car on semble lui donner pour qu'il sorte (l'objet). On peut répondre qu'il s'agit ici d'un objet appartenant au non-Juif ; dans ce cas il n'y a pas d'interdit, même si l'on semble lui donner pour qu'il le sorte, puisque l'objet n'appartient pas au maître de maison. En Achkenaz, j'ai vu qu'on enseignait l'interdit même pour un objet appartenant au non-Juif, et c'est logique : puisque c'est interdit à cause de l'apparence (marit ha-ayin), celui qui voit pensant qu'il lui donne pour qu'il sorte (l'objet), il n'y a pas lieu de distinguer, car celui qui voit ne sait pas à qui appartient l'objet. Mais toute cette analyse ne me paraît pas juste : en réalité il s'agit d'un Juif, et bien qu'il y ait l'interdit de 'devant un aveugle, ne mets pas d'obstacle', nous ne traitons ici que des interdits de Chabbat ; on l'appelle 'exempt et permis' puisqu'il n'y a pas d'interdit au titre de Chabbat.

Les Rabbanan ont enseigné : on donne de la nourriture au chien dans la cour ; s'il l'a prise et est sorti, on ne s'en occupe pas. De même, on donne de la nourriture devant le non-Juif dans la cour ; s'il l'a prise et est sorti, on ne s'en occupe pas. Les Rabbanan ont enseigné : un homme ne louera pas ses ustensiles à un non-Juif la veille de Chabbat ; le mercredi et le jeudi, c'est permis. Rav Alfas (le Rif) ne l'a pas cité dans ses Halakhot ; il semble qu'il pense que la raison est le repos des ustensiles, et nous tenons selon Beit Hillel. Mais c'est difficile : si la raison était le repos des ustensiles, ce serait interdit même le mercredi et le jeudi. Certains expliquent qu'un repos des ustensiles comme celui-ci, où le travail d'un Juif n'est pas fait avec eux, n'est interdit que de rang rabbinique ; c'est pourquoi on n'a pas été strict le mercredi et le jeudi. Mais cela n'est pas satisfaisant : si cela suivait Beit Chammai, le Talmud aurait dû dire 'qui est (l'auteur) ? Beit Chammai' ; et puisqu'il l'a fixé dans la Guemara sans attribution, cela implique que c'est conforme à la halakha. De plus, puisqu'il est enseigné à la suite : 'de même, on n'envoie pas de lettres par un non-Juif la veille de Chabbat', si c'était Beit Chammai, fallait-il le dire ? Puisque Beit Chammai interdisent la vente et le don, à plus forte raison l'envoi (chelihout) ! Le Ri explique que c'est interdit parce que cela ressemble à toucher un salaire du Chabbat, et il s'agit d'une location à la semaine ou au mois ; mais pour une location à la journée, c'est interdit même le mercredi et le jeudi, comme pour l'engagement d'un ouvrier pour garder une vache ou un enfant, au chapitre Ha-zahav (Bava Metsia 58). Et malgré cela on l'interdit la veille de Chabbat à cause de l'apparence (marit ha-ayin) : bien que pour un Juif ce soit permis par inclusion (havlaa) du Chabbat dans la semaine ou le mois, pour un non-Juif c'est interdit. Et le Ri z.l. a expliqué : s'il s'agissait d'ustensiles avec lesquels on ne fait pas de travail, il n'est pas logique d'être plus strict avec un non-Juif qu'avec un Juif, car quelle apparence y aurait-il plus pour un non-Juif que pour un Juif ? Il a donc expliqué qu'il s'agit d'ustensiles avec lesquels on fait un travail, comme un moulin, une charrue et les autres outils d'artisan, parce que le travail que le non-Juif fait avec eux le Chabbat paraît fait comme mandataire du Juif. Et bien que Beit Hillel permettent (de donner) des peaux au tanneur à la tombée du jour, parce que le non-Juif agit pour lui-même puisqu'on lui a fixé un prix, là c'est différent : le Juif ne tire aucun profit de ce que le non-Juif fait le Chabbat. Mais dans la location d'ustensiles, c'est connu : même par inclusion, s'il les lui louait en excluant les Chabbats, il ne lui paierait pas toute la location ; c'est pourquoi, puisque le Juif tire profit de ce que les ustensiles sont loués chez le non-Juif, le travail que le non-Juif fait avec eux le Chabbat paraît fait comme mandataire du Juif. De même, on n'envoie pas de lettres par un non-Juif la veille de Chabbat, et le mercredi et le jeudi c'est permis : c'est aussi parce que cela paraît fait comme mandataire du Juif ; car seulement la veille de Chabbat cela ressemble à lui dire d'aller demain faire sa commission, et dire (quelque chose) à un non-Juif (amira le-nokhri) est un chevout, même s'il lui a dit dès la veille de Chabbat 'fais cela le Chabbat' ; mais longtemps avant le Chabbat, cela ne paraît pas comme lui dire 'fais mon travail le Chabbat'. De même, les peaux au tanneur et les vêtements au blanchisseur, le mercredi et le jeudi, c'est permis même s'il n'a pas fixé (de prix). On a dit de Yossef le Cohen, et certains disent Yossef le Hassid, qu'on n'a jamais trouvé un écrit de sa main dans la main d'un non-Juif.

Les Rabbanan ont enseigné : on n'envoie pas de lettres par un non-Juif la veille de Chabbat, à moins de lui fixer un prix. Beit Chammai disent : (s'il a le temps) d'arriver à sa maison ; Beit Hillel disent : d'arriver à la maison proche de la muraille. Mais n'a-t-il pas fixé (le prix) ? Rav Achi dit : voici ce qu'il dit : s'il n'a pas fixé, Beit Chammai disent : d'arriver à sa maison ; Beit Hillel disent : d'arriver à la maison proche de la muraille. Mais tu as dit dans la première partie : on n'envoie pas ! Ce n'est pas difficile : ici, quand un courrier (davar) est établi dans la ville ; là, quand aucun courrier n'est établi dans la ville. Nous apprenons donc : lorsqu'il a fixé le prix, on envoie, qu'il puisse arriver ou non ; lorsqu'il n'a pas fixé le prix, si un courrier est établi dans la ville, on envoie (s'il a le temps) d'arriver à la maison proche de la muraille ; et si aucun courrier n'est établi dans la ville, on n'envoie pas du tout, à moins d'avoir fixé (le prix). Explication : bei davar, un homme connu à qui tout écrit est apporté ; il engage (des porteurs) et envoie chaque lettre à celui à qui elle est destinée.

Les Rabbanan ont enseigné : on ne prend pas la mer en bateau moins de trois jours avant Chabbat. De quoi parle-t-on ? D'une affaire facultative ; mais pour une affaire de mitsva, c'est permis. Et il convient avec lui à condition de s'arrêter, et il ne s'arrête pas : paroles de Rabbi. Rabban Chimon ben Gamliel dit : ce n'est pas nécessaire. Et de Tyr à Sidon, même la veille de Chabbat, c'est permis. Certains disent que l'interdit de prendre la mer moins de trois jours (avant Chabbat) vaut quand le bateau racle (le fond) et qu'il n'y a pas dix tefahim d'eau, et que c'est à cause des décrets des limites (tehoumin) qu'on y a touché ; mais au-dessus de dix tefahim on n'a pas décrété ; c'est pourquoi les gens ont coutume de prendre la Grande Mer. Mais cette raison se réfute : si c'était pour cette raison qu'on ne prend pas la mer, il aurait fallu enseigner 'on ne prend pas la mer en petit bateau' ; pourquoi enseigner 'bateau' sans précision, ce qui implique grand comme petit ? De plus, pourquoi trois jours ? Même davantage ! De plus, pourquoi est-ce permis pour une affaire de mitsva ? (Les Sages) ont maintenu leurs paroles face à un commandement positif (ase), comme nous l'avons appris (Pessahim 91b) : l'onen se trempe et mange son (sacrifice de) Pessa'h le soir, mais pas les (autres) choses saintes ; et nous disons à ce sujet (92a) : pour le Pessa'h, ils n'ont pas maintenu leurs paroles face à (une faute passible de) karet ; pour la terouma et les choses saintes, ils ont maintenu leurs paroles face à un commandement positif. La raison pour laquelle on ne prend pas la mer moins de trois jours (le texte porte : dix) avant Chabbat est plutôt l'annulation du plaisir du Chabbat (oneg Chabbat) : pendant trois jours, on subit un dérangement (chinouy veset) dû au balancement du bateau, comme il est écrit : 'ils tournoient et chancellent comme un homme ivre' (Tehilim 107,27), et on ne peut pas accomplir le oneg Chabbat. C'est aussi la raison pour laquelle c'est permis pour une affaire de mitsva : on est exempt de la mitsva du oneg, car le maître a dit (Soukka 25a) : celui qui est occupé à une mitsva est exempt d'une (autre) mitsva ; et nous avons appris là-bas : les envoyés pour une mitsva sont exempts de la soukka. C'est aussi pour cela que là-bas (44b) il est interdit de marcher la veille de Chabbat plus de trois parsaot, soit douze mil, parce qu'on annule ainsi la mitsva du oneg, comme cela est expliqué explicitement. Et c'est aussi la raison pour laquelle on n'assiège pas des villes de non-Juifs moins de trois jours avant Chabbat : à cause de l'effort, (les soldats) ne profitent pas de la nourriture et de la boisson, à cause de l'effort et de la peur du cœur, jusqu'après trois jours, quand leur peur s'est dissipée, et ils accomplissent alors le oneg Chabbat. Au nom du Rachbam, on a dit que (cette baraita) est selon Beit Chammai, qui interdisent (de commencer) avant le Chabbat un travail qui se fait de lui-même le Chabbat, comme la marche du bateau hors de la limite le Chabbat ; et puisque nous tenons selon Beit Hillel, il est permis de prendre la mer la veille de Chabbat, mais le Chabbat c'est interdit. Il appuie cette opinion sur ce qui est enseigné dans la Tossefta : on ne prend pas la mer en bateau trois jours avant Chabbat ; Beit Chammai interdisent même le mercredi, et Beit Hillel permettent ; il veut dire que Beit Hillel permettent même la veille de Chabbat, car si tu dis que Beit Hillel permettent le mercredi, c'est (l'avis du) premier Tanna. Mais cela n'est pas satisfaisant : pour Rabbi et Rabban Chimon ben Gamliel, qui parlent dans cette baraita, il n'est pas logique qu'ils pensent comme Beit Chammai ; car bien que (Rabban Chimon ben Gamliel) ait témoigné sur la maison de son père qu'ils donnaient leurs vêtements blancs au blanchisseur trois jours avant Chabbat, ils étaient stricts pour eux-mêmes et n'enseignaient pas ainsi aux autres. De plus, puisque les limites (tehoumin) sont de rang rabbinique, Beit Chammai n'auraient pas dû interdire, car Beit Chammai n'interdisent pas de commencer avant le Chabbat un travail interdit de rang rabbinique qui se fait de lui-même, comme nous l'avons appris : 'et ils s'accordent qu'on charge les poutres du pressoir à huile et les cercles du pressoir à vin'. Et ce qui est enseigné dans la Tossefta du Yerouchalmi, 'Beit Hillel permettent', se rapporte au mercredi, et l'objection 'c'est le premier Tanna' ne se pose pas, car il veut dire : cette chose est l'objet d'un désaccord entre Beit Chammai et Beit Hillel. Et même si l'on explique que 'Beit Hillel permettent' se dit de la veille de Chabbat, nous ne délaissons pas la baraita de notre Guemara, où des Tannaim tardifs interdisent, et vraisemblablement ils ne sont pas en désaccord avec Beit Hillel ; ils disent plutôt que Beit Chammai et Beit Hillel n'étaient pas en désaccord sur ce point. Nous lisons au chapitre Loulav va-arava (Soukka 44b) : Ivo a dit au nom de Rabbi Eliezer fils de Rabbi Tsadok : un homme ne marchera pas la veille de Chabbat plus de trois parsaot. Rav Kahana a dit : nous ne l'avons dit que pour (aller) chez lui ; mais pour (aller) à une auberge, il compte sur ce qu'il emporte. Certains disent que Rav Kahana a dit : cela n'était nécessaire que (pour dire que c'est interdit) même pour (aller) chez lui. Rav Kahana a dit : cela m'est arrivé, et je n'ai même pas trouvé un plat de petits poissons (harsana). Les Rabbanan ont enseigné : on n'assiège pas des villes de non-Juifs moins de trois jours avant Chabbat, et s'ils ont commencé, on n'interrompt pas, même le Chabbat. Et nous lisons dans Erouvin (45a) : Rav Yehouda a dit au nom de Rav : des non-Juifs sortis assiéger des villes d'Israël, on ne sort pas contre eux avec des armes et on ne profane pas le Chabbat à cause d'eux. Mais dans une ville proche de la frontière, même s'ils ne sont venus que pour de la paille et du chaume, on sort contre eux avec des armes et on profane le Chabbat à cause d'eux.

Guemara. Les Rabbanan ont enseigné : on ouvre (un canal d')eau vers un jardin la veille de Chabbat à la tombée de la nuit, et il continue à se remplir tout le Chabbat ; on pose l'encens (mougmar) sous les vêtements, et ils continuent à s'imprégner tout le Chabbat ; on pose un collyre (kilor) sur l'œil et un emplâtre (ispelanit) sur la plaie, et la guérison se poursuit tout le Chabbat. Il s'agit d'un collyre épais, semblable à l'emplâtre ; c'est pourquoi (c'est permis) seulement dès la veille de Chabbat, mais le Chabbat il est interdit de le poser sur l'œil, à cause du décret sur le broyage des ingrédients (chehikat samemanim), ou du décret de peur qu'on n'étale. Mais un collyre liquide, même le Chabbat il est permis de le poser sur l'œil, comme il est dit au chapitre Chemona cheratsim (108b) : on fait tremper les collyres la veille de Chabbat et on les pose sur l'œil le Chabbat ; puisqu'il est liquide, c'est comme se laver les yeux, et il n'y a pas lieu de décréter à cause du broyage des ingrédients. Et on ne met pas de blé dans un moulin à eau, sauf (s'il a le temps) d'être moulu pendant qu'il fait encore jour. Quelle en est la raison ? Rabba a dit : parce qu'ils font du bruit. Rav Yossef lui dit : que le maître dise plutôt : à cause du repos des ustensiles (chevitat kelim), comme il est enseigné : 'et dans tout ce que Je vous ai dit, gardez-vous', pour inclure le repos des ustensiles. Rav Yossef dit donc : à cause du repos des ustensiles. 'Et maintenant que tu dis que Beit Hillel retiennent le repos des ustensiles, l'encens, pourquoi le permettent-ils ?' etc. 'Et maintenant que Rav Ochaya a dit au nom de Rav Assi : qui est le Tanna du repos des ustensiles de la Torah ? C'est Beit Chammai, car selon Beit Hillel, même s'il accomplit une action, ils permettent', etc. Rabbenou Hananel a tranché que la halakha suit Rabba, qui dit : parce qu'ils font du bruit ; et c'est ce qui ressort à première vue, puisque nous tenons, (entre) Rabba et Rav Yossef, que la halakha suit Rabba. Rabbenou Tam dit que la halakha suit Rav Yossef, parce que Rav Ochaya le soutient, puisqu'il est dit : 'et maintenant que Rav Ochaya a dit au nom de Rav Assi : qui est le Tanna du repos des ustensiles de la Torah ? C'est Beit Chammai'. Si Rav Ochaya retenait la raison du bruit, pourquoi aurait-il eu besoin d'établir la baraita selon Beit Chammai ? Il l'aurait établie selon Beit Hillel, à cause du bruit. Il ne retient donc certainement pas la raison du bruit, et c'est pourquoi il a dû l'établir selon Beit Chammai. S'il en est ainsi, il est permis de mettre du blé dans le moulin pendant qu'il fait jour et qu'il soit moulu le Chabbat, selon Beit Hillel, qui ne retiennent pas le repos des ustensiles. Mais ce n'est pas une preuve : ce qui est dit 'et maintenant que tu dis que Beit Hillel retiennent le repos des ustensiles', etc., et 'et maintenant que Rav Ochaya a dit : qui est le Tanna du repos des ustensiles', etc., c'est la sougya du Talmud qui le dit, et ce ne sont ni les paroles de Rav Yossef ni celles de Rav Ochaya. Au début, les membres de la yechiva pensaient que Rav Yossef expliquait la raison de la baraita par le repos des ustensiles selon Beit Hillel, jusqu'à ce qu'ils entendent les paroles de Rav Ochaya, qui dit que Beit Hillel ne retiennent pas le repos des ustensiles ; alors ils dirent que l'établissement (okimta) de Rav Yossef est certainement selon Beit Chammai. Mais Rav Ochaya lui-même peut très bien établir la baraita selon Beit Hillel, à cause du bruit, comme l'a établie Rabba. Et si tu demandes : puisque l'établissement de Rav Yossef est selon Beit Chammai, pourquoi Rav Yossef a-t-il dit à Rabba 'que le maître dise plutôt : à cause du repos des ustensiles' ? Rabba préfère certainement expliquer la raison par le bruit, afin que (la baraita) suive Beit Hillel. On peut répondre que Rav Yossef pense qu'il est préférable de l'établir selon Beit Chammai et à cause du repos des ustensiles, que nous trouvons dans une baraita, plutôt que de l'établir selon Beit Hillel par une raison plus faible, celle du bruit, qui est une idée nouvelle que nous ne trouvons nulle part ailleurs. Il semble aussi que Rabba ne pense pas comme les membres de la yechiva, qui expliquent par le repos des ustensiles la raison de la michna où Beit Chammai interdisent ; sinon, pourquoi Rav Yossef a-t-il dit 'que le maître dise plutôt : à cause du repos des ustensiles, comme il est enseigné' ? Il aurait dû dire, au sujet de la michna : 'puisque tu m'accordes que Beit Chammai retiennent le repos des ustensiles'. Rabba pense donc certainement que la raison de la michna selon Beit Chammai est celle qu'explique le Talmud plus loin (Chabbat 19a) : ces (cas), si on les fait le Chabbat, on est passible d'un hatat ; Beit Chammai ont décrété la veille de Chabbat à la tombée de la nuit. Et si tu objectes : pourquoi avons-nous besoin de cette raison (donnée) plus loin ? On en déduirait que c'est interdit par la Torah selon Beit Chammai à cause du repos des ustensiles, que nous voyons dans cette baraita ! On peut répondre que le Talmud pense que Beit Chammai n'ont interdit (au titre de la Torah) que les choses où (l'ustensile) accomplit une action, comme le moulin ; mais les mèches de lin dans le four et la laine dans le chaudron, où (l'ustensile) n'accomplit pas d'action, Beit Chammai ne les ont interdites que par décret (guezera). Et de cette sougya plus loin, on a aussi une preuve que la halakha suit Rabba. C'est pourquoi il est interdit de mettre du blé dans un moulin, sauf (s'il a le temps) d'être moulu pendant qu'il fait jour, à cause du bruit ; Beit Hillel ne retiennent pas le repos des ustensiles, même quand l'ustensile accomplit une action ; et il est permis de mettre des braises dans un récipient en fer fait pour cela, et elles continuent à brûler le Chabbat. La cuve, la lampe, la marmite et la broche, selon Beit Chammai, on les abandonne (hefker) ; et bien que l'abandon ne se fasse qu'en présence de trois (personnes), c'est de rang rabbinique, afin que la chose soit rendue publique ; mais selon la Torah, même seul avec soi-même, c'est un abandon. Certains sont indulgents pour louer et prêter leur bête à un non-Juif en l'abandonnant, et ils n'agissent pas bien : (cet abandon) ne vaut que pour ces (cas) où l'on ne peut pas faire autrement ; de plus, l'abandon n'est pas connu et public, alors que la location de la bête est connue. Toutefois, pour la cuve, la lampe, la marmite et la broche, il n'est pas nécessaire d'abandonner, puisque nous tenons selon Beit Hillel, qui ne retiennent pas le repos des ustensiles.

Guemara. Qui est le Tanna selon lequel tout ce qui se fait de soi-même est permis ? Rabbi Yossi bar Hanina dit : c'est Rabbi Yichmael, comme nous l'avons appris : l'ail, le verjus et les épis non mûrs qu'on a écrasés pendant qu'il faisait jour, Rabbi Yichmael dit : il terminera après la tombée de la nuit ; Rabbi Akiva dit : il ne terminera pas. Et il a été dit à ce sujet : Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : pour ceux qui manquent de pilage (dikha), tous s'accordent que c'est interdit ; le désaccord porte sur ceux qui manquent de broyage (chehika). Rabbi Yossi bar Hanina a enseigné (la halakha) selon Rabbi Yichmael. Et bien qu'il soit dit dans la Guemara que Rabbi Eleazar n'établit pas la michna selon Rabbi Yichmael, à cause de ce que Rabbi Yo'hanan a dit, que pour ceux qui manquent de pilage tous s'accordent que c'est interdit, ce qui montre que (le cas de) la michna est considéré comme manquant de pilage, il faut dire que Rabbi Yossi bar Hanina pense que (le cas de) la michna n'est pas considéré comme manquant de pilage. L'huile des pressoirs et les nattes des pressoirs : Rav interdit et Chmouel permet. Explication : l'huile qui sort de sous les poutres du pressoir le Chabbat ; et les nattes des pressoirs sont les nattes réservées au pressoir. Ces rouleaux de paires (karkhei de-zougei) : Rav interdit et Chmouel permet. Explication : des nattes roulées et posées pour la vente, attachées deux par deux, qu'on appelle zougei. La halakha suit Chmouel, qui suit Rabbi Chimon, lequel ne retient pas (l'interdit de) mouktse. Rav Nahman a dit : la chèvre (gardée) pour son lait, la brebis pour sa toison, la poule pour ses œufs, les dattes (destinées) au commerce et les bœufs de labour : c'est le désaccord entre Rabbi Yehouda et Rabbi Chimon, car Rabbi Yehouda retient le mouktse et Rabbi Chimon ne le retient pas. Et nous tenons selon Rabbi Chimon pour Chabbat, car il a été tranché explicitement selon lui à la fin de (chapitre) Mi che-hehchikh ; et ici aussi (il est rapporté) : ce disciple qui enseigna à Harta de-Argiz selon Rabbi Chimon, Rav Hamnouna l'excommunia. Or Rav Hamnouna ne pensait-il pas comme Rabbi Chimon ? C'était le lieu de Rav, et il n'aurait pas dû le faire. Nous en apprenons que la halakha suit Rabbi Chimon.