Shabbat 25b — Terouma impure, lampe du Chabbat et définition du riche

J'ai oublié le bien : Rabbi Yirmeya a dit : c'est le bain. Il me semble, avec l'aide du Ciel, [qu'on peut l'expliquer] d'après ce qui est écrit dans le Siddour de notre maître le Rachach, de mémoire bénie, dans les kavanot (intentions) du bain : il faut viser le Nom Ehyeh écrit en plénitude (miloui) de yod et le Nom Ehyeh en plénitude de hé, et il faut aussi viser le Nom Chaddai, voir là-bas. Or les Noms Ehyeh en plénitude de yod et de hé font vingt lettres, et avec Chaddai cela fait 23, comme la valeur numérique de tova [22]. C'est pourquoi il est dit : j'ai oublié le bien, c'est le bain. Quant à ce que dit Rabbi Yo'hanan : c'est le lavage des mains et des pieds à l'eau chaude, il me semble, avec l'aide du Ciel, [l'expliquer] d'après ce qu'a écrit notre maître, de mémoire bénie (Chaar ha-Kavanot, page 62) : le lavage à l'eau chaude fait allusion à la flamme (chalhevet) qui sort du Nom Yah. On comprend ainsi l'allusion de j'ai oublié le bien au lavage à l'eau chaude, qui évoque la flamme issue du Nom Yah, dont la valeur est 15 : c'est tova, c'est-à-dire têt-vav (15) dans bah.

C'est un lit préparé et une épouse parée pour les talmidei hakhamim. Difficulté : en exil n'avaient-ils donc pas de lit préparé ? Même un pauvre dort sur un lit préparé et non sur le sol ! Et encore : les talmidei hakhamim sont-ils les seuls à avoir des épouses parées ? Il me semble que lit préparé se rapporte aux relations conjugales, [le Talmud] employant un langage pudique. On sait que l'ona (temps conjugal) du talmid 'hakham est seulement d'une nuit de Chabbat à l'autre ; c'est pourquoi leurs épouses aussi se parent seulement la nuit de Chabbat, qui est leur temps d'ona. Il en résulte que le talmid 'hakham trouve dans les relations conjugales et dans la parure de son épouse un plaisir plus grand que le reste du peuple, habitué aux relations et aux parures en permanence, car tout plaisir qui vient à l'homme par intervalles lui procure une jouissance bien plus grande qu'un plaisir permanent, auquel il s'est accoutumé. C'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : grâce à l'observance de la nidda, la femme est plus chère à son mari. C'est pourquoi ce plaisir qu'a le talmid 'hakham, tant des relations conjugales que de la parure de son épouse, est loué sous le nom de bien (tova), car il en tire une grande jouissance, puisque cela lui vient par intervalles, ce qui n'est pas le cas de la masse du peuple. Le verset se lamente donc sur la perte du plaisir du Chabbat ; et l'expression pour les talmidei hakhamim se rapporte aux deux. Quant à ce qui est dit : un beau lit et de beaux draps qui le couvrent, cela aussi se rapporte au Chabbat, car il était d'usage d'honorer le Chabbat de cette manière.

Il est écrit (Eikha 3,17) : et mon âme a été éloignée de la paix. Rabbi Abahou a dit : c'est l'allumage de la lampe le Chabbat. Il me semble, avec l'aide du Ciel : le Tanna dit hadliqou et ha-ner (allumez la lampe), et l'on demande pourquoi il dit ha-ner avec un hé. J'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, que c'est une allusion à la lampe supérieure de sainteté, en haut, comme l'a dit notre maître le Ari, de mémoire bénie, au sujet du sod (secret) de la lampe du Chabbat. Voici ses mots : l'allumage de la lampe - nos Sages ont dit : l'allumage de la lampe le Chabbat est une obligation. Le sod est que les deux lampes sont Bina et Malkhout, et l'on doit avoir l'intention d'éteindre les deux lampes de la sitra a'hra (l'autre côté). Fin de citation. D'après cela, lorsque la femme allume la lampe du Chabbat en bas, c'est comme si elle allumait la lampe de sainteté en haut. C'est pourquoi il dit hadliqou et ha-ner avec le hé de détermination, qui fait allusion à la lampe supérieure, qui est dans le sod du hé, comme on le sait. Aussi faut-il, en regardant les deux lampes, viser l'une vers le premier hé du Nom et l'autre vers le dernier hé. Or les lettres ajoutées par l'écriture en plénitude de ha-ner (hé-yod, noun-vav-noun, rech-yod-chin) ont exactement la valeur de chalom [376]. C'est pourquoi on explique ici : et mon âme a été éloignée de la paix, c'est l'allumage de la lampe le Chabbat. Il me semble aussi, avec l'aide du Ciel, que la valeur de ner [250] et celle de afela (obscurité) [116] font ensemble la valeur de chalom [376] : allusion au fait que s'il y a une lampe dans l'obscurité, il y a la paix ; si la lampe manque, il reste l'obscurité, car si l'on retire la valeur de ner [250] de chalom [376], il reste la valeur de afela [116].

Qui est riche ? Quiconque a de la satisfaction (nahat roua'h) de sa richesse. Rachi, de mémoire bénie, explique : il se réjouit de sa part, qu'elle soit petite ou grande. On peut alors objecter : ce sont exactement les paroles de Ben Zoma dans la Michna des Avot (4,1) : Ben Zoma dit : qui est riche ? Celui qui se réjouit de sa part. Qu'a donc apporté de nouveau Rabbi Meir ? Et encore : pourquoi employer cette expression, au lieu de dire explicitement : celui qui se réjouit de sa part ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'expression nahat roua'h se dit d'un plaisir et d'une jouissance intérieurs, qui pénètrent à l'intérieur du corps ; un plaisir extérieur n'est pas qualifié de nahat roua'h. Or il y a un homme riche dont la richesse lui cause beaucoup de peine et d'effort : il multiplie les grandes affaires, fait tout de ses mains et s'y épuise jour et nuit. Celui-là n'est pas considéré comme riche : c'est un esclave attaché à son argent, qui sert son argent jour et nuit. Et bien qu'il voie qu'il tire profit de cet effort, puisque son argent s'accroît ainsi, ce n'est pas un plaisir qui pénètre l'intérieur du corps, appelé nahat roua'h, mais un plaisir extérieur. Mais un homme riche qui ne se charge pas lui-même du fardeau des affaires, qui a chez lui des serviteurs salariés portant le poids de son affaire en toute chose, tandis que lui, le propriétaire, reste toujours au repos et se contente de voir l'affaire, celui-là est considéré comme riche, ayant de la satisfaction de sa richesse, car son plaisir est un plaisir intérieur. C'est ce que dit le verset (Kohelet 5,10) : quand les biens augmentent, ceux qui les mangent augmentent - ce sont les serviteurs qui s'en occupent et reçoivent leur part de ces biens - et quel avantage pour leur propriétaire, sinon la vue de ses yeux ? C'est-à-dire : quand le propriétaire a-t-il un avantage ? Lorsqu'il ne s'en occupe pas et ne s'y fatigue pas, mais en a seulement la vue, sans l'occupation ni l'effort des mains et des pieds. D'une autre manière, il me semble, avec l'aide du Ciel, [comprendre] qui a nahat roua'h dans sa richesse : nahat au sens d'abaissement, comme (Malakhi 2,5) : et devant Mon Nom il s'est abaissé (nihat). Cela veut dire qu'il ne s'enorgueillit pas de sa richesse, et alors sa richesse se maintient chez lui ; mais celui qui a l'esprit hautain à cause de sa richesse, elle s'envole de sa main, et tout ce qui est destiné à être pris est considéré comme déjà pris. Ou bien on le comprendra, avec l'aide du Ciel, selon : quiconque délaisse la Tora dans la richesse finira par la délaisser dans la pauvreté (Avot 4,9) : il s'appauvrira et il ne lui restera rien, ni l'un ni l'autre. Or on sait que l'étude de la Tora est la réparation du roua'h (esprit). C'est ce qui est dit : quiconque a nahat roua'h dans sa richesse, c'est-à-dire que même dans sa richesse il ne délaisse pas les temps fixés de Tora qu'il a coutume de fixer. Par là se résout aussi, avec l'aide du Ciel, une autre question : pourquoi placer les paroles de Rabbi Meir avant celles de Rabbi Tarfon et de Rabbi Akiva, qui était le maître de Rabbi Meir ? Cela se comprend : Rabbi Meir parle de la part spirituelle, tandis que Rabbi Tarfon et Rabbi Akiva parlent de la part matérielle.

Rabbi Tarfon dit : quiconque possède cent vignes, cent champs et cent esclaves qui y travaillent. On peut objecter : cent esclaves pour cent vignes et cent champs ne suffiront pas ! Et même si l'on explique cent esclaves pour les vignes et cent esclaves pour les champs, cela ne suffit pas non plus : un esclave pour une vigne ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que ces cent esclaves ne sont pas destinés au travail de la terre, car chaque vigne a assurément des gens occupés à son travail selon ses besoins, et de même pour les champs. Ces cent esclaves sont des surveillants, chargés de contrôler l'exploitation de la vigne et du champ. Car si quelqu'un possède cent vignes et cent champs et doit lui-même les surveiller, il n'est pas riche mais esclave attaché, car il n'aura ni calme ni repos de toute sa vie à surveiller tous ces nombreux lieux. C'est pourquoi il dit qu'il a cent esclaves qui les surveillent, tandis que lui reste chez lui au repos. Et les mots qui y travaillent signifient que ce sont des esclaves fidèles : bien qu'ils soient intendants et préposés, ils ne se conduisent pas avec autorité, mais prennent part eux-mêmes au travail avec les ouvriers et les métayers au besoin. Cependant ce propos reste difficile : quelle raison y a-t-il au nombre cent que retient Rabbi Tarfon dans ces trois catégories, sans rien de moins ni de plus ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, [l'expliquer] d'après ce que j'ai écrit plus haut : la bénédiction de la terre, qui descend d'en haut, est dans le sod du nombre cent, comme il est écrit (Berechit 26,12) : Yitshak sema dans ce pays et récolta cette année-là au centuple, et Hachem le bénit. J'en ai expliqué la raison : la bénédiction dérive du Nom Havaya en plénitude AV, qui compte dix lettres, et la plénitude de la bénédiction vient de dix Noms, dans le sod des dix sefirot ; dix Noms AV font donc cent lettres, et tout cela vient de l'Atsilout. De même la bénédiction vient de la Beria, où se trouve le Nom Havaya en plénitude SaG, qui compte dix lettres, et dix Noms SaG ont cent lettres. De même la bénédiction vient de la Yetsira, où se trouve le Nom Havaya en plénitude MaH, qui compte dix lettres, et dix Noms MaH ont cent lettres. Ces trois forment l'ensemble du Nom Havaya, dont l'essentiel est les lettres yod-hé-vav, comme on le sait. C'est pourquoi il est dit : il récolta au centuple et Hachem le bénit, précisément. Aussi, face aux trois flux de bénédiction issus de ces trois mondes, qui sont le sod des lettres yod-hé-vav du Nom, Rabbi Tarfon retient cent vignes, cent champs et cent esclaves, car toute bénédiction vient du sod de cent lettres. Autrement dit : il y a une richesse qui vient du mazal (la chance), et ce n'est pas une richesse véritable dans laquelle [l'homme] demeure juste ; la richesse véritable est celle qui vient de la bénédiction descendant d'en haut, dans le sod de cent, cent et cent. C'est à son sujet qu'il est dit (Michle 10,22) : la bénédiction de Hachem, c'est elle qui enrichit - la bénédiction de Hachem précisément - et Il n'y ajoute pas de peine (etsev) : il ne fautera pas à cause de sa richesse, et la sitra a'hra, appelée etsev, ne le dominera pas.

Quiconque a une épouse belle dans ses actes. On peut objecter : s'il veut parler de bonnes actions, quel rapport cela a-t-il avec la richesse du mari ? Et si c'est parce qu'on a dit (Baba Metsia 59a) que la bénédiction ne se trouve dans la maison d'un homme que grâce à son épouse, et qu'il pense que cela vaut seulement pour une femme juste, qu'il dise alors : quiconque a une épouse juste ! Et si l'on explique qu'il vise des actes matériels, qu'elle est habile au travail, le travail d'une femme ne permet pas d'amasser une richesse, mais seulement une certaine aisance dans l'entretien de la maison. De plus, le mot belle ne convient pas ici ! Il me semble, avec l'aide du Ciel, que le mot belle ne convient qu'à la beauté du corps, qui vient de la propreté du corps, de la propreté des vêtements et de leur beauté : par tout cela le corps devient beau. Il y a une femme diligente et soigneuse de la propreté de son corps et de ses vêtements, et par là elle est belle aux yeux de son mari, car l'essentiel de la beauté du corps en vient : si son corps est beau d'aspect, blanc et vermeil, mais sale et souillé, et ses vêtements tachés et crasseux, il n'y a là aucune beauté, et la beauté du corps se perd. L'essentiel de la beauté vient de la propreté du corps, de la propreté des vêtements et de la parure qu'elle met sur son corps ; une telle femme est belle aux yeux de son mari et trouve grâce à ses yeux. Mais la grâce de cette femme aux yeux de son mari est une qualité mêlée d'un défaut, car elle ne s'occupe pas du tout des besoins de la maison et reste toujours assise comme une fiancée dans sa chambre, afin de ne se salir ni se souiller par les travaux domestiques. Cela pèse beaucoup à son mari, car les besoins de la maison sont faits par des serviteurs et il n'en a pas de satisfaction, car bien des dommages et des désagréments lui en viennent. Et il y a une femme qui porte sur ses épaules le poids de la maison ; tous les besoins de la maison se font par elle et sous sa surveillance ; elle trouve ainsi grâce aux yeux de son mari, qui a de la satisfaction de ses actes, car par là son argent est bien gardé et tous les besoins de sa maison se font selon sa volonté. Mais cette satisfaction qu'il a de ses actes est aussi une qualité mêlée d'un défaut, car elle ne trouvera pas grâce à ses yeux du côté de la beauté : elle ne sera pas belle à ses yeux, car elle est toujours salie et souillée par la cuisine et les autres besoins de la maison, comme les serviteurs qui servent dans la maison, et cela n'est pas beau aux yeux de son mari. Mais il y a une femme qui s'occupe des besoins de la maison et fait tout de sa main, sans le faire devant son mari : chaque jour, après que son mari est parti au marché le matin, elle change de vêtements, met des habits de service et s'occupe des besoins de la maison, la cuisine et le reste, jusqu'à terminer tout ce qui est nécessaire au jour le jour ; puis, une heure avant que son mari ne rentre en fin de journée, elle se lave, embellit son corps, change de vêtements, met des habits propres et beaux, et s'assoit comme une fiancée au moment de sa houppa. Quand son mari revient du marché, elle trouve grâce à ses yeux, car il la voit très belle dans son corps, ses vêtements et ses parures ; et il a aussi du contentement quant aux besoins de la maison, car il voit tout arrangé, en ordre et bien fait selon sa volonté. Un homme qui a une telle femme est assurément riche ! C'est pourquoi il dit : quiconque a une épouse belle par la propreté de son corps, de ses vêtements et de ses parures, et cette beauté ne lui vient pas de l'oisiveté ; cette beauté lui vient alors qu'elle s'occupe aussi des actes qui lui reviennent pour les besoins de la maison. Cet homme a donc de la satisfaction à double titre, tant par la beauté de son épouse que par le travail de ses mains dans la maison : deux biens à la fois.

Rabbi Yossi dit : quiconque a des toilettes près de sa table. Difficulté : cela concerne la santé du corps et n'a pas de rapport avec la richesse ! Il me semble, avec l'aide du Ciel, que le profit de la richesse dépend assurément de la santé du corps. Car si un homme s'enrichit et que son argent augmente chez lui, comment en profiterait-il ? Mangerait-il les pièces d'or pour les faire descendre dans son ventre ? Son profit de la richesse est qu'étant riche il peut manger des mets bons et précieux, des plats raffinés et beaux, et boire des boissons de qualité, et ainsi jouir abondamment du manger et du boire. Or on sait que si l'estomac n'est pas fort et sain, il ne pourra pas recevoir beaucoup de nourriture et de boisson, à plus forte raison des choses grasses et riches ; et s'il est de plus déréglé, l'homme vomira nécessairement tout ce qu'il mange et boit, et il ne profitera d'aucune nourriture ni boisson. On sait aussi que la santé et la force de l'estomac dépendent de sa propreté : si la force d'expulsion de l'homme est faible et n'expulse pas comme il faut, il ne rejette qu'un peu des déchets et la plus grande partie reste dans le ventre ; leur rétention prolongée dans le ventre cause un grand désordre et engendre des maladies dans le corps, l'envie de manger et de boire le quitte, et tout ce qu'il mange, il le mange avec peine. Si le désordre interne s'aggrave, l'estomac ne recevra plus la nourriture et il devra la vomir, car elle ne se digérera pas. Assurément, une telle vie n'est pas une vie : quel profit tire-t-il de sa richesse ? Au contraire, elle lui sera une amertume et une douleur de l'âme ! Il arriva qu'un homme riche avait une maison remplie de tout bien ; à chaque repas on dressait sur sa table, pour lui, sa femme et ses enfants, vingt sortes de plats beaux, bons et très savoureux, et encore plusieurs sortes de fruits et de boissons. Mais le riche lui-même avait l'estomac déréglé, et tout ce qu'il mangeait, il le vomissait au bout d'une demi-heure. Il fit venir un médecin habile, qui le soigna avec de nombreux remèdes, sans résultat. Il perdit patience au point d'être dégoûté de la vie, et dit au médecin : s'il avait été pauvre, cela aurait mieux valu pour lui, car il n'aurait pas vu de ses yeux des mets bons et savoureux ; mais maintenant qu'il est riche, que sa maison est pleine de tout bien, et que par là sa table est pleine de plats savoureux, de bons fruits et de belles boissons, et qu'il mange et vomit, ce bien qu'il a en main lui est une amertume et une douleur de l'âme. Il en va de même de ce que nous avons écrit : la rétention des déchets cause le désordre. Or, dans les temps anciens, leurs toilettes étaient dans les champs, loin de leurs cours, comme il est mentionné dans la Guemara ; seuls quelques riches et notables avaient des toilettes dans leur maison, près de leur table. Ceux qui devaient sortir aux champs, quand la force d'expulsion s'éveillait en eux et qu'ils voulaient se soulager, devaient se retenir jusqu'à arriver aux champs, car ils n'avaient pas de toilettes chez eux pour se soulager aussitôt. Pendant ce temps de rétention des déchets dans leur ventre, un certain désordre atteint assurément l'estomac, chacun selon sa force et son tempérament ; il se peut que parfois la rétention laisse une forte trace de désordre et qu'il en résulte des maladies de l'estomac. Le dommage atteint alors sa manière de manger désormais, car il n'aura pas d'appétit, ou il se peut que le désordre s'aggrave au point qu'il vomisse toujours sa nourriture. Alors celui-là n'est pas riche, car sa richesse lui sera une amertume, comme l'homme de l'histoire susdite, qui dit au médecin qu'il aurait mieux valu pour lui être pauvre. Il n'en est pas ainsi de l'homme qui a des toilettes près de sa table : il ne peut lui arriver de retenir les déchets de son ventre, même un court instant ; il est protégé de ces dommages, et son estomac sera assurément sain et fort, à moins qu'une maladie ne lui survienne par un accident extérieur. C'est pourquoi celui-là est considéré comme riche, car il profite toujours de sa richesse en mangeant et en buvant.