Shabbat 32a — Le moment du jugement : l'accouchement, le pont, la maladie et les avocats de l'homme

'Je vous ai appelés reshit ; Je vous ai mis en garde au sujet de reshit.' Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison pour laquelle l'un dépend de l'autre est la suivante : Israël est appelé 'reshit' en raison de la Torah, à propos de laquelle il est écrit (Michle 8, 22) : 'Hachem m'a acquise, reshit (début) de Sa voie' ; c'est pourquoi Il a aussi appelé Israël 'reshit', comme il est écrit (Yirmeyahou 2, 3) : 'prémices de Sa récolte'. On sait que la Torah s'acquiert par quarante-huit qualités, comme il est dit dans la baraita des Avot ; c'est pourquoi il est écrit à propos d'Israël (Yecha'ya 54, 12) : 'Je ferai tes créneaux de kadkod', mot dont la valeur numérique est 48. C'est pour cela qu'Il les a mis en garde au sujet de la 'hala, appelée 'reshit', dont la mesure est un quarante-huitième. Il dit encore : 'L'âme que J'ai placée en vous, etc.' : il s'agit de la 'nefech', dont les lettres sont les initiales de Ner (lampe), Petila (mèche), Chemen (huile). C'est pourquoi, ayant mérité une nefech de sainte, ils ont mérité la sainteté de la lampe, qui est évoquée dans le mot 'nefech', initiales de ner, petila, chemen.

'Le berger est boiteux et les chèvres courent.' Il me semble, avec l'aide du Ciel, (qu'il faut l'expliquer) selon ce que nos Sages ont dit sur le verset (Michle 29, 4) : 'Un roi, par le droit, affermit le pays, mais l'homme aux prélèvements le ruine' : si le juge ressemble à un roi qui n'a besoin de personne, il affermit le pays ; s'il ressemble à un Cohen qui fait le tour (des granges) pour la terouma, il le ruine. On sait aussi que l'argent est désigné par le mot 'pied', comme nos Sages l'ont dit sur le verset (Devarim 11, 6) : 'et tout ce qui subsistait à leurs pieds' : c'est l'argent de l'homme, qui le tient debout sur ses pieds. D'après cela, un pauvre qui n'a pas d'argent est appelé 'boiteux', car l'argent tient l'homme sur ses pieds. C'est ce qu'il dit : 'le berger est boiteux' : il n'a pas d'argent et a besoin des gens ; c'est pourquoi 'les chèvres courent' : cela désigne les gens effrontés et insolents, qui n'écoutent pas la voix de ceux qui enseignent ; ils courent faire ce que leur cœur désire et personne ne les en empêche, car un juge qui a besoin d'eux ne peut pas les reprendre. Il dit encore : 'à la porte de l'enclos (houtra, aussi 'bâton')', c'est-à-dire à la porte du tribunal, lieu de la courroie qui sert à frapper les malfaiteurs : là tu trouves les 'paroles' du juge, qui enseigne au plaideur des arguments pour se faire acquitter. 'Et dans la maison, le compte' : quand il sort du tribunal, il fait le compte avec lui : 'Je t'ai fait gagner telle somme avec cet argument que je t'ai enseigné, et telle somme avec cet autre ; donne-moi donc une part du profit que tu as gagné grâce à moi.' Ce compte, le juge ne peut pas le faire tant qu'il siège à la porte du tribunal ; il le fait seulement 'dans la maison', c'est-à-dire dans sa maison et sa demeure, où il n'y a aucun étranger.

'Rav 'Hisda et Rabba bar Rav Houna voyageaient en bateau ; une matrone leur dit : Faites-moi asseoir avec vous. Et ils ne la firent pas asseoir.' Il me semble qu'ils n'étaient certainement pas les matelots du bateau ; il y avait certainement là des matelots, et ces Sages avaient loué tout le bateau pour eux-mêmes, si bien que le propriétaire du bateau ne pouvait pas y faire asseoir quelqu'un d'autre sans leur permission ; c'est pourquoi la non-Juive leur demanda la permission de s'asseoir avec eux. J'ai vu que le Gaon 'Hida, de mémoire bénie, dans Marit ha-Ayin, rapporte une raison au nom du Rav Iyoun Yaakov, de mémoire bénie : ils ne voulurent pas qu'elle s'asseye avec eux parce qu'ils suivaient l'avis de Rav dans le chapitre Bamé madlikin (Chabbat 32a), qui ne voyageait pas en bateau avec un non-Juif, de peur que son jugement ne soit exécuté sur lui [de peur que le jugement pour les fautes du non-Juif ne soit exécuté et que je ne sois pris avec lui]. Et il écrit qu'il y a lieu de remarquer qu'un bateau ordinaire a un capitaine et des matelots non juifs ; voir là-bas. Je me suis étonné des paroles du Gaon, de mémoire bénie : d'après cela, à propos du bateau cité par le Talmud chez Rav, on pourrait dire aussi : 'un bateau ordinaire a un capitaine et des matelots non juifs' ; comment dit-il alors que Rav ne voyageait pas en bateau 'avec un non-Juif' ? Ce que tu diras de ce bateau-ci, tu le diras de ce bateau-là ! Et quelle difficulté trouvait-il dans les paroles du Rav Iyoun Yaakov ? En vérité, il n'est pas nécessaire qu'un bateau ordinaire ait des matelots non juifs, car il se peut qu'à leur époque des Juifs exerçaient aussi ce métier. De plus, même si l'on dit qu'ils étaient non juifs, eux ne courent pas de danger dans l'eau, car les matelots savent bien nager ; si le bateau coule, ils ne seront pas en danger. En effet, le bateau dont parle le Talmud ici et là-bas n'était pas sur la grande mer, mais sur les fleuves du Tigre et de l'Euphrate, où demeuraient les Sages mentionnés ; sur ces fleuves, il n'y a ni crainte ni danger pour les matelots. Rav se méfiait des autres non-Juifs qui descendaient dans le bateau, de peur que leur jugement ne soit exécuté et que le bateau ne coule pour qu'il se noie ; mais cela ne s'applique pas aux matelots, qui ne subiront aucun dommage si le bateau coule, et cela ne les touche pas.

'Que l'homme demande toujours miséricorde pour ne pas tomber malade, car s'il tombe malade, on lui dit : Apporte un mérite et sois acquitté.' On peut objecter : cela peut se dire d'un tribunal d'en bas, qui ne sait pas si (l'homme) a (des mérites) ou non ; mais le malade est jugé par le tribunal d'en haut, qui sait s'il en a ou non ! Autre difficulté : s'il a un mérite pour le sauver de la maladie, comment est-il tombe malade au départ ? Et si le mérite ne suffit pas à empêcher la maladie de venir, à plus forte raison il ne suffit pas à l'écarter après qu'elle est venue ! Il me semble, avec l'aide du Ciel : nos Sages ont dit que la récompense des mitsvot n'existe pas en ce monde ; malgré cela, le mérite de la Torah protège et sauve aussi en ce monde. Toutefois, les commentateurs ont écrit que le mérite de la Torah ne protège pas l'homme pour le sauver d'une mort prématurée, sauf s'il étudie lichma (pour elle-même), comme il est écrit (Michle 3, 16) : 'Longueur de jours dans sa droite, dans sa gauche richesse et honneur' ; et nos Sages ont dit : 'pour ceux qui vont à sa gauche', c'est-à-dire ceux qui étudient chelo lichma (pour un autre motif), il y a richesse et honneur, mais pas longueur de jours. Nos Sages ont dit aussi : que l'homme s'occupe toujours de Torah, même chelo lichma, car de chelo lichma il en viendra à lichma. D'après cela, on aurait pu dire que même si son étude est chelo lichma, elle suffit à protéger sa vie, puisqu'il finira par en venir à lichma. Mais en vérité, cela ressemble à ce qui est établi : l'aîné ne prend pas double part dans ce qui est à venir, seulement dans ce qui est déjà possédé ; de même le mari n'hérite pas de sa femme ce qui est à venir. Ici aussi : il ne suffit pas d'être sauvé et de vivre grâce à une Torah chelo lichma au motif qu'elle est appelée à devenir lichma. Cependant on peut dire que si, pendant sa maladie, il étudie réellement lichma, alors le Saint, béni soit-Il, lui fait grâce : toute l'étude qu'il a faite auparavant chelo lichma sera comptée devant Lui comme si elle était lichma, puisqu'il en est vraiment venu maintenant à lichma. Mais si la chose reste en suspens et qu'il n'a pas maintenant de lichma, on ne dira pas : puisqu'il est possible qu'il en vienne ensuite à lichma, l'étude qu'il a en main sera considérée comme lichma. C'est pourquoi celui-ci est tombé malade : bien qu'il ait eu le mérite de la Torah, comme elle n'était pas lichma, elle ne l'a pas protégé. Et maintenant, dans sa maladie, on lui dit : 'Apporte un mérite', c'est-à-dire le mérite capable de protéger, qui est lichma, même en petite quantité, 'et sois acquitté' par ce que tu as déjà en main et qui était chelo lichma, puisque tu en es venu maintenant à l'acte juste de lichma : alors ce qui précédait sera réparé. Autre explication, avec l'aide du Ciel : on sait que celui qui est malade a une segoula pour se relever de sa maladie : prendre sur lui d'accomplir une mitsva dans un domaine nouveau, qu'il ne pratiquait pas auparavant et auquel il n'est pas obligé selon la stricte loi. C'est ce qu'il dit : 'Apporte un mérite' nouveau, par pur don volontaire, dont tu n'es pas encore commandé. Ainsi s'explique bien le drach 'mimenou, apporter la preuve' : qu'il apporte une chose nouvelle à laquelle il n'est ni obligé ni commandé, mais qu'il apporte 'de lui-même'. Autre explication, avec l'aide du Ciel : on sait que l'homme qui se trouve dans la maladie ou dans une détresse est jugé selon la majorité (de ses actes) : si ses mérites dépassent ses fautes, même d'un seul, il est sauvé. On sait aussi qu'en ce monde, on ne punit pas l'omission d'un commandement positif, sauf en temps de colère (idan ritha) ; c'est ainsi que notre maître le Ari, de mémoire bénie, a expliqué (Yirmeyahou 18, 23) : 'Au temps de Ta colère agis contre eux.' Ainsi, l'homme qui est jugé chaque jour, s'il n'y a pas de colère, on ne compte pas l'omission des commandements positifs parmi ses fautes ; car si on les lui comptait, il sortirait en majorité fautif et il faudrait le punir en ce monde, alors qu'en vérité on ne punit pas pour un commandement positif. Mais en temps de colère, où l'on punit pour un commandement positif, on compte certainement avec les fautes aussi l'omission des commandements positifs. Or l'homme qui tombe malade se trouve, pour lui, en temps de colère, où il convient d'ajouter aux fautes l'omission des commandements positifs ; il lui faut donc maintenant beaucoup de mitsvot pour les ajouter au total de ses mérites, afin qu'ils l'emportent sur le plateau des fautes et le dépassent, puisque dans le plateau de ses fautes sont maintenant comptées aussi les omissions des commandements positifs. C'est pourquoi on lui dit : vite, apporte un mérite nouveau, c'est-à-dire de nouvelles mitsvot pour augmenter le plateau des mérites, car l'heure l'exige.

'L'école de Rabbi Yichmael a enseigné : Si celui qui tombe tombe mimenou : celui-ci était destiné à tomber depuis les six jours de la Création.' On peut demander : pourquoi a-t-on besoin de rapporter cela, qui ne concerne pas notre sujet ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que selon le sens simple du verset, 'mimenou' se rapporte au toit ou à la maison ; mais Mar Oukva a laissé le sens simple du verset et a interprété 'mimenou' comme se rapportant à celui qui tombe. C'est pourquoi on rapporte le drach de l'école de Rabbi Yichmael, pour dire que Rabbi Yichmael aussi a donné un drach contraire au sens simple du verset, en rapportant 'mimenou' à 'celui qui tombe' : celui-ci était destiné à tomber depuis les six jours de la Création, et ce sont ses actes qui le lui ont causé.

'Un homme sort au marché : qu'il se considère comme celui qui a été livré à un garde. Il a mal à la tête : qu'il se considère comme celui qu'on a mis au carcan. Il s'est mis au lit et est tombé : qu'il se considère comme celui qu'on a fait monter à l'échafaud pour être jugé.' Il prend trois images, correspondant à la pensée, à la parole et à l'acte. Quand il a fauté par la pensée et par de mauvaises réflexions, il est comme livré à un garde : le yetser ha-ra (mauvais penchant) a maintenant trouvé en l'homme un lieu où dominer, à savoir le cerveau et le cœur, siège des pensées et des mauvaises réflexions. Quand il faute par la parole, il est aussi comme celui qu'on a mis au carcan, car l'homme est davantage pris et piège par sa parole, comme il est dit (Michle 6, 2) : 'Tu es pris par les paroles de ta bouche, tu es capturé par les paroles de ta bouche' ; il a comparé cela à la pose du carcan, et 'qolar' (carcan) se décompose aussi en 'qol' (voix) et 'reich'. Ensuite, quand il a fauté aussi par l'acte, il est comme celui qu'on fait monter à l'échafaud, car on ne fait monter à l'échafaud que celui qui a commis un acte réel ; et 'gardom', lu à l'envers, donne 'medor g' (troisième demeure), car par l'acte il devient la 'troisième demeure' du mauvais penchant dans l'homme. Or les initiales de ces trois (mots) [Sardiot, Qolar, Gardom] ont la valeur numérique de 'etsba' (doigt), 163. C'est pourquoi tout coup est appelé 'doigt', comme il est dit (Chemot 8, 15) : 'C'est le doigt de D.ieu' Et c'est pourquoi les Sages ont dit qu'il est bon pour l'homme de regarder toujours son doigt, pour qu'il se souvienne de ces trois images évoquées par le doigt. Ainsi se comprend, avec l'aide du Ciel (Yecha'ya 58, 9) : 'Si tu écartes de toi le joug, le doigt tendu et la parole de méchanceté' : c'est-à-dire (si tu écartes) le joug des fautes, alors renvoie le doigt, les trois images mentionnées qui sont évoquées par le doigt.

'Et voici les avocats de l'homme : la techouva et les bonnes actions.' Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il les appelle 'peraklitin' parce qu'on sait qu'il y a 'par' (280) rigueurs (dinim), correspondant (aux lettres finales) MaNTsePaKh, auxquelles s'attachent les scories (sigim) ; c'est pourquoi ce sont des rigueurs. Par le tikoun (réparation), l'homme les recueille du milieu des scories, les purifie et les blanchit ; et ce recueil hors des scories se fait par la techouva et les bonnes actions. C'est pourquoi il appelle la techouva et les bonnes actions 'peraklitin', mot composé de deux mots, 'par qaltin' (ils recueillent les 280), car la techouva et les bonnes actions recueillent les 280 de MaNTsePaKh hors des scories qui s'y attachent.

'Et même si neuf cent quatre-vingt-dix-neuf plaident contre lui et un seul plaide en sa faveur, il est sauvé.' Le Maharcha, de mémoire bénie, a demandé : comment est-il possible que dans un seul acte il y ait neuf cent quatre-vingt-dix-neuf aspects à charge et un à décharge ? Voir là-bas. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'on le trouve dans ce cas : mille personnes étaient rassemblées dans une tour, et un homme vint et, par méchanceté, incendia la tour pour les brûler tous en une fois ; or il y avait parmi eux un méchant, assassin, adultère et délateur, qu'il est ordonné d'éliminer du monde. En brûlant ce méchant, il a donc accompli une mitsva et il a un mérite ; mais en brûlant les neuf cent quatre-vingt-dix-neuf (autres) personnes, il est coupable envers eux. Il se trouve qu'il a fait un seul acte, l'incendie ; et dans cet acte, par lequel il a créé un mauvais ange, il y a dans cet ange une part qui est appelée bonne, correspondant à l'incendie de ce méchant, pour lequel il a un mérite.

'Nos Maîtres ont enseigné : pour trois fautes les femmes meurent yoledot. Rabbi Eliezer dit : les femmes meurent yeladot.' On peut demander : pour celui qui enseigne 'yoledot', il y a une raison : la nida, elle a causé un dommage dans les chambres de son ventre, elle sera frappée dans les chambres de son ventre ; et la 'hala et l'allumage, ces deux (mitsvot) sont venues à la femme à cause de la faute de 'Hava, comme la mitsva de nida qui leur est venue à cause de la faute de 'Hava ; c'est pourquoi pour ces deux aussi la punition sera semblable à celle de la nida, et elle sera frappée dans les chambres de son ventre. Mais pour celui qui enseigne 'yeladot', quelle raison y a-t-il pour ces trois-là plus que pour les autres fautes ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il y a là une mesure pour mesure : ces trois choses ne concernent pas la jeune fille vierge et mineure ; tant qu'elle est dans la maison de son père et n'est pas encore mariée, elle ne compte pas les jours de nida, elle ne prélève pas la 'hala et elle n'allume pas la lampe, car elle dépend de la table de son père et de sa mère. C'est pourquoi, après son mariage, lorsqu'elle devient obligée à ces trois (mitsvot), si elle n'y prend pas garde, il se trouve qu'elle se conduit comme si elle était encore dans la maison de son père, où ces trois (mitsvot) ne la concernent pas. Aussi, bien qu'elle ait des mérites, on ne lui prolonge pas du Ciel quelques années : la punition lui vient alors qu'elle est encore jeune en années, selon la mesure qu'elle s'est appliquée à elle-même, à la manière des jeunes filles que ces trois (mitsvot) ne concernent pas encore.

'Il a été enseigné : Rabban Chimon ben Gamliel dit : les lois du hekdech, des teroumot et des maasserot sont elles-mêmes (hen hen) des éléments essentiels de la Torah, et elles ont été confiées aux amei ha-arets.' Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il répète le mot 'hen' parce que dans les consécrations, les teroumot et les maasserot l'homme voit qu'il diminue son argent et subit une perte ; mais en vérité, au contraire, il en tire profit, car son argent augmentera, comme il est dit : 'prends la dîme pour t'enrichir', et de même (Ye'hezkel 44, 30) : 'vous donnerez au Cohen les prémices de vos pâtisseries pour faire reposer la bénédiction sur ta maison' ; et il en est de même pour les consécrations. C'est pourquoi il dit 'hen hen' : ces deux mots, lus à l'envers, forment les lettres de 'nehene' (il profite). Il me semble aussi que dans ces (domaines) peuvent se présenter deux craintes opposées. Un am ha-arets a consacré une chose ; selon la loi, la consécration n'a pas pris effet, mais parce qu'il est am ha-arets, il a pensé que la consécration avait pris effet ; il nous a dit que c'était hekdech et nous l'avons tenu pour hekdech. Ensuite il est arrivé que d'autres en ont profité, et nous les avons obligés à un sacrifice de meila (usage profane d'un bien consacré) ; il se trouve qu'ils ont apporté du profane dans le parvis (du Temple), car en vérité il n'y a ici ni hekdech ni meila ! Et inversement : il a consacré une chose et, selon la loi, la consécration a pris effet ; mais parce qu'il est am ha-arets, il a pensé que ce n'était pas hekdech et l'a tenu pour profane ; et voici que d'autres en profitent et commettent meila. De même, il a apporté un agneau à offrir et, selon la loi, il n'est pas devenu sacrifice, car il ne lui appartenait pas ; il se trouve qu'on a offert du profane dans le parvis ! Ou inversement : il est devenu sacrifice, mais lui pense qu'il ne l'est pas devenu ; il l'a abattu et mangé, et d'autres aussi en ont mangé avec lui. Voilà un obstacle dans deux (directions) opposées ; et on trouvera des cas opposés semblables dans les teroumot et les maasserot.