Shabbat 34a — La tombée de la nuit du vendredi : ce qu'on dit, ce qu'on fait encore à bein hachmachot

Rabba dit : Pourquoi a-t-on dit qu'on ne recouvre pas, même dans une matière qui n'ajoute pas de chaleur, une fois la nuit tombée ? C'est un décret, de crainte qu'il ne fasse bouillir. Abaye lui dit : S'il en est ainsi, décrétons aussi pour bein hachmachot ! Il lui dit : D'ordinaire les marmites, à bein hachmachot, sont bouillantes. Et Rabba dit : Pourquoi a-t-on dit qu'on ne recouvre pas dans une matière qui ajoute de la chaleur, même de jour ? C'est un décret, de crainte qu'il ne recouvre dans la cendre chaude (remetz). Abaye lui dit : Qu'il recouvre ! [C'est] un décret, de crainte qu'il ne remue les braises. Telle est la version de Rachi, et c'est la principale ; Rav Alfas (le Rif) a une autre version, qui n'est pas la principale. Nos Maîtres ont enseigné : Bein hachmachot, il est douteux s'il fait partie du jour et de la nuit, douteux s'il est tout entier du jour, douteux s'il est tout entier de la nuit. Qu'est-ce que bein hachmachot ? Depuis le coucher du soleil, tant que la face de l'orient est rouge. Si la partie basse [du ciel] a pâli et non la partie haute, c'est bein hachmachot ; si la partie haute a pâli et est devenue égale à la basse, c'est la nuit. Paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Né'hemia dit : le temps qu'un homme marche un demi-mil après le coucher du soleil. Rabbi Yossi dit : bein hachmachot dure un clin d'œil ; celui-ci entre et celui-là sort. Ce texte lui-même est difficile : tu as dit « Qu'est-ce que bein hachmachot ? Depuis le coucher du soleil tant que la face de l'orient est rouge » ; il s'ensuit que si le bas a pâli et non le haut, c'est la nuit ; puis il enseigne : si le bas a pâli et non le haut, c'est bein hachmachot ! Rabba dit au nom de Rav Yehouda au nom de Chmouel : Relie et enseigne ainsi : Qu'est-ce que bein hachmachot ? Depuis le coucher du soleil, tant que la face de l'orient est rouge ; si le bas a pâli et non le haut, c'est aussi bein hachmachot ; si le haut a pâli et est devenu égal au bas, c'est la nuit. Et Rav Yossef dit au nom de Rav Yehouda au nom de Chmouel : Voici ce qu'il enseigne : depuis le coucher du soleil, tant que la face de l'orient est rouge, c'est le jour ; si le bas a pâli et non le haut, c'est bein hachmachot ; si le haut a pâli et est devenu égal au bas, c'est la nuit. Et ils suivent chacun leur raisonnement, car il a été dit : Combien dure bein hachmachot ? Rabba dit au nom de Rav Yehouda au nom de Chmouel : trois quarts de mil. Et Rav Yossef dit au nom de Rav Yehouda au nom de Chmouel : deux parts de mil, c'est-à-dire deux tiers de mil. Entre eux il y a un demi-danka. Il ne nous a pas été clarifié selon qui est la halakha, et nous agissons avec rigueur, car il s'agit d'un interdit, et dans le doute sur un interdit on va à la rigueur. De plus, la règle dans tout le Chass est que partout où Rabba et Rav Yossef divergent, la halakha suit Rabba, sauf en trois cas : sade, inyan et me'hatsa. Rabbenou Yona a écrit que ce n'est pas une preuve : la règle selon laquelle la halakha suit Rabba s'applique là où ils divergent dans leurs propres raisonnements, car nous disons dans Horayot (14a) que Rav Yossef est « Sinaï » et Rabba « déracineur de montagnes » ; mais ici ils divergent sur une tradition reçue, et tous deux la rapportent au nom de Rav Yehouda. On agit donc avec rigueur : pour Chabbat, on suit Rabba, et dès le coucher du soleil on n'allume plus de lampe ; et pour un particulier qui a pris sur lui un jeûne, son bein hachmachot est permis, et ce n'est pas bein hachmachot tant que le bas n'a pas pâli, selon Rav Yossef. Rabba bar bar 'Hana dit au nom de Rabbi Yo'hanan : la halakha suit Rabbi Yehouda pour Chabbat, et Rabbi Yossi pour la terouma. Que la halakha suive Rabbi Yehouda pour Chabbat, on le comprend : c'est une rigueur. Mais la halakha suit Rabbi Yossi pour la terouma, à quelle fin ? Si c'est pour l'immersion, c'est un doute ! C'est donc pour la consommation de la terouma : les cohanim ne mangent pas de terouma avant que soit achevé le bein hachmachot de Rabbi Yossi, lequel vient après que s'achève celui de Rabbi Yehouda ; car Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : pendant le bein hachmachot de Rabbi Yehouda, les cohanim s'immergent, car pour Rabbi Yossi il est tout entier considéré comme jour ; et après que s'achève le bein hachmachot de Rabbi Yehouda commence celui de Rabbi Yossi. Il faut cependant préciser s'il le suit immédiatement, dès la sortie du bein hachmachot de Rabbi Yehouda, ou s'il en est bien éloigné. Immédiatement, c'est impossible : sinon, pourquoi fallait-il trancher la halakha comme Rabbi Yossi pour la consommation de terouma, pour un clin d'œil ? Bien éloigné, c'est aussi impossible : sinon, là où Rav Yehouda dit au nom de Chmouel que pendant le bein hachmachot de Rabbi Yehouda, selon Rabbi Yossi, les cohanim s'immergent, même après la fin du bein hachmachot de Rabbi Yehouda les cohanim pourraient s'immerger. Il semble donc que les Amoraim étaient dans le doute : le suit-il immédiatement ou en est-il bien éloigné ? C'est pourquoi Rabbi Yo'hanan a dû trancher que les cohanim ne mangent pas de terouma avant la fin du bein hachmachot de Rabbi Yossi, car il se peut qu'il en soit bien éloigné. Et Chmouel dit que pendant le bein hachmachot de Rabbi Yehouda, selon Rabbi Yossi, les cohanim s'immergent, mais pas après le bein hachmachot de Rabbi Yehouda, car il se peut qu'il le suive immédiatement. Ou bien : ils savaient de combien il était éloigné du bein hachmachot de Rabbi Yehouda, et s'il n'a pas dit qu'on s'immerge selon Rabbi Yossi après la fin du bein hachmachot de Rabbi Yehouda, c'est qu'il n'y a pas entre eux la durée d'une immersion. Selon cette raison, on peut établir la mesure de Rabbi Yossi, car la mesure d'une immersion est de cinquante coudées, comme nous l'avons appris (Zavim 1,5) : s'il a vu un écoulement long comme [le trajet] de Gad Yavan à Chiloa'h, qui correspond à deux immersions et deux séchages, c'est un zav complet ; et il est enseigné dans la Tossefta au début de Zavim : à quoi cela ressemble-t-il ? À une corde de cent coudées : il a vu au début de la centaine, à la fin des cinquante et à la fin des cent, c'est un zav complet. Il ressort qu'après le coucher du soleil, le temps de marcher mille cinq cent quarante-neuf coudées, il est permis de faire un travail à la sortie de Chabbat. Selon l'autre raison, je ne sais pas de combien il en est éloigné. Il est plus logique de suivre l'autre raison, car nous devons les rapprocher autant que possible, pourvu que les enseignements se concilient. Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : une étoile, c'est le jour ; deux, bein hachmachot ; trois, la nuit. Rabbi Yossi bar Avin dit : ni les grandes étoiles, visibles de jour, ni les petites, visibles seulement la nuit, mais les moyennes. Rava dit à ses métayers : Vous qui ne connaissez pas bien la mesure des Sages, tant que le soleil est au sommet des palmiers, allumez la lampe. Par jour nuageux, en ville, regardez les coqs ; aux champs, regardez les corbeaux ; ou bien la plante adanei.

Rabba dit : Une corbeille (chalta) d'une contenance de deux kor peut être déplacée ; de trois kor, elle est interdite. Rav Yossef dit : de trois kor elle est permise ; de quatre, interdite. Abaye dit : J'ai interrogé le Maître au moment de l'acte, et même celle de deux kor il ne me l'a pas permise. La halakha n'est pas qu'un objet perdrait son statut d'ustensile à cause de son poids, car Abaye lui-même ne l'a pas admis, comme nous le dirons plus loin au chapitre Kira (Chabbat 45b) : un chandelier est interdit, puisqu'on lui fixe une place. Abaye dit : Mais le baldaquin des mariés, auquel on fixe une place, il est permis de le tendre ou de le démonter à Chabbat ! Abaye dit donc plutôt, etc. Et encore, nous disons au dernier chapitre d'Erouvin (102a) : cette poutre qui était chez Rabbi Pedat, que dix hommes soulevaient pour la placer contre la porte, il dit : elle a le statut d'ustensile ; et ce mortier qui était chez Mar Chmouel, etc. Et ce que nous disons à la fin de Kol Kitvei HaKodech (121a) : Rabbi 'Hanina dit : les chandeliers de la maison de Rabbi peuvent être déplacés à Chabbat. Rabbi Zeira lui dit : par une personne ou par deux ? Il lui dit : comme ceux de la maison de ton père, c'est-à-dire qu'ils étaient grands. Cela va contre l'explication de Rachi et de Rabbenou 'Hananel, qui ont expliqué « comme ceux de la maison de ton père » en ce sens qu'ils étaient petits. Leur explication fait difficulté, car il est prouvé explicitement au chapitre Kira (Chabbat 46a), à propos du chandelier, que les grands, qui n'ont pas d'articulations, sont permis selon tous. Ibid. 35b : Nos Maîtres ont enseigné : on sonne six sonneries la veille de Chabbat. La première, pour faire cesser le travail des champs ; la deuxième, pour faire cesser la ville et ses boutiques ; la troisième, pour allumer la lampe. Paroles de Rabbi Natan. Rabbi Yehouda HaNassi dit : la troisième, pour ôter les téfilines. Puis il attend le temps de griller un petit poisson ou de coller un pain dans le four, sonne teki'a, terou'a et teki'a, et cesse [tout travail]. On en déduit que l'acceptation de Chabbat ne dépend pas de l'allumage de la lampe, puisqu'après avoir allumé, on peut encore griller un petit poisson. Il semble que l'acceptation de Chabbat dépend de la prière du soir, puisque nous disons au chapitre Tefilat Hacha'har (Berakhot 27b) : Rav a prié [la prière] de Chabbat la veille de Chabbat. Rabbi Yirmeya lui dit : T'es-tu retiré [du travail] ? Il lui dit : Oui, je me suis retiré. [La Guemara] objecte : S'est-il retiré ? Rabbi Abahou a pourtant dit : Une fois, Rabbi pria [la prière] de Chabbat la veille de Chabbat, entra aux bains et enseigna leur chapitre [aux élèves], et il ne faisait pas encore nuit ! Elle répond : c'était pour transpirer, et c'était avant le décret. Elle objecte encore : Abaye a pourtant permis à Rav Dimi de s'occuper de corbeilles à la tombée de la veille de Chabbat ! Elle répond : c'était une erreur ; c'est-à-dire que le ciel s'était couvert de nuages, il pensait qu'il faisait nuit et avait accepté Chabbat par erreur. De tout cela il ressort que l'acceptation de Chabbat dépend de la prière du soir, et tel est l'usage du peuple : quand l'officiant dit Barekhou, tous se retirent du travail. Fin du chapitre Bameh madlikin.

Nos Maîtres ont enseigné : un homme peut apporter une cruche d'eau et la poser face au feu, non pour qu'elle chauffe, mais pour que sa froideur se dissipe. Rabbi Yehouda dit : une femme peut apporter une fiole d'huile et la poser face au feu, non pour qu'elle cuise, mais pour qu'elle tiédisse. Rabban Chimon ben Gamliel dit : une femme peut enduire sa main d'huile, la tendre face au feu et en enduire son jeune enfant, sans crainte. Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : pour l'eau comme pour l'huile, si la main s'en retire (yad soledet bo), c'est interdit ; si la main ne s'en retire pas, c'est permis. Il y a lieu de s'étonner : pourquoi permet-on ici de placer une cruche d'eau près du feu pour dissiper sa froideur, alors que, n'était la cuisson à Chabbat, ce serait permis même à yad soledet bo, et l'huile, pour celui qui dit qu'elle n'est pas soumise à la cuisson, serait permise même à yad soledet bo ; et plus haut on a interdit de poser sur un fourneau, même balayé et couvert de cendres, bien que le plat ait été cuit la veille de Chabbat et qu'il n'y ait pas là de cuisson, comme nous l'avons dit plus haut (Chabbat 39a) : tout ce qui a été mis dans l'eau chaude la veille de Chabbat, on peut le tremper dans l'eau chaude à Chabbat ? On peut répondre qu'il faut distinguer entre poser sur un fourneau et [poser près d']un feu : une marmite sur le fourneau est interdite, mais près du feu c'est permis, car cela ressemble à l'adosser, ce qui est permis. Cependant, cela ne ressemble pas tout à fait à l'adosser, car là, les parois du fourneau font séparation, tandis qu'ici, près du feu, il y aurait lieu de craindre qu'il ne remue les braises. On peut répondre que, puisque les Sages ont exigé de l'éloigner du feu, puisqu'il dit « face au feu » et non « près du feu », il y a un signe distinctif et il n'en viendra pas à remuer. On trouve ainsi dans le Yerouchalmi : il est permis de tiédir à un endroit où la main peut se maintenir, et interdit de tiédir à un endroit où la main ne peut se maintenir. Jusqu'où ? Rabbi Chimon ben Pazi, au nom de Rabbi Yossi bar 'Hanina, dit : jusqu'à ce qu'il y mette la main et se brûle. Et ce que nous disons dans notre Guemara, « non pour qu'elle chauffe », si nous voulons l'accorder avec la Guemara des gens d'Occident (le Yerouchalmi), nous pouvons l'expliquer ainsi : « non pour qu'elle chauffe », c'est-à-dire pas à un endroit propre à la chauffer, mais « pour que sa froideur se dissipe », à un endroit propre seulement à dissiper sa froideur et non à la cuire, même si elle y reste toute la journée. Et ce que Rav Yehouda dit au nom de Chmouel, « yad soledet bo, interdit ; pas yad soledet bo, permis », signifie : yad soledet bo, c'est la cuisson ; il est donc interdit de le placer à un endroit où il pourrait chauffer au point que la main s'en retire, et permis de le placer à un endroit où il chauffera sans que la main s'en retire. Et selon ce que nous avons expliqué, qu'il n'y a pas de cuisson pour un plat déjà cuit, il n'y a pas de difficulté de ce que nous avons dit plus haut au chapitre Bameh madlikin (Chabbat 34a), qu'on ne recouvre pas dans une matière qui n'ajoute pas de chaleur une fois la nuit tombée, par décret de crainte qu'il ne fasse bouillir : là, ce n'est pas à cause de la cuisson mais de crainte qu'il ne remue les braises ; et s'il mentionne le fait de faire bouillir, c'est qu'il parle de ce qui a besoin d'être recouvert.