Shabbat 35b — Les étoiles du crépuscule et les six sonneries qui font entrer Chabbat

Shabbat 35b

Sougya : Le folio achève d'abord la discussion du crépuscule ouverte plus haut : la décision de suivre Rabbi Yosse pour la terouma porte sur le moment où le cohen peut manger, une fois achevé le bein hachemachot de Rabbi Yosse. Chmouel donne ensuite le signe des étoiles : une seule étoile, il fait encore jour ; deux, c'est le bein hachemachot ; trois, la nuit est installée.

Rabbi Yosse bar Zevida en tire qu'un travail accompli pendant les deux crépuscules d'un même Chabbat rend passible d'un hatat, et Rava donne à son serviteur des repères concrets pour les jours où l'on ne sait pas mesurer l'heure. La seconde moitié du folio est consacrée aux six sonneries du chofar qui annoncent l'entrée de Chabbat : leur fonction, la divergence entre Rabbi Natan et Rabbi Yehouda HaNassi sur la troisième, la description détaillée de l'école de Rabbi Yichmael, et le sort du chofar lui-même, que le hazan dépose sur son toit puisqu'on ne le déplace pas Chabbat.

Du coucher du soleil à la nuit : les deux bein hachemachot Jour certain Bein hachemachot de Rabbi Yehouda R. Yosse un clin d'œil Nuit certaine coucher du soleil fin du laps de R. Yehouda fin du laps de R. Yosse * une étoile * * deux étoiles * * * trois étoiles étoiles moyennes : ni celles que l'on voit déjà de jour, ni les plus petites Veille de Chabbat On cesse tout travail dès le coucher du soleil, cad dès le début du laps de Rabbi Yehouda. Issue de Chabbat Le travail n'est permis qu'après l'achèvement du laps de Rabbi Yosse. Terouma Le cohen s'immerge dès la journée, mais il ne mange qu'après l'achèvement du laps de Rabbi Yosse.
Le passage du jour à la nuit : le laps de Rabbi Yehouda, celui de Rabbi Yosse qui le prolonge d'un instant, le signe des étoiles et les trois conséquences pratiques.
Les six sonneries de la veille de Chabbat 1 Tekia Arrêt des travaux dans les champs ; on rentre en ville. 2 Tekia Arrêt du travail en ville ; fermeture des boutiques. 3 Tekia R. Natan : allumer la lampe. R. Yehouda HaNassi : retirer les tefillin. Attente le temps de griller un petit poisson ou de coller un pain au four 4 Tekia 5 Teroua 6 Tekia Chabbat on chôme Selon Rachi les teroua entrent dans le compte : les trois dernières forment tekia, teroua, tekia.
Les six sonneries du chofar la veille de Chabbat, selon la baraita et la divergence sur la troisième.
Les repères de Rava pour qui ne sait pas mesurer l'heure Ciel dégagé Le soleil est encore au sommet des palmiers : c'est le moment d'allumer la lampe. Jour couvert : trois signes de remplacement En ville Le coq il se pose sur sa poutre alors qu'il fait encore jour Aux champs Les corbeaux ils regagnent leur nid à l'approche du soir Ou bien La plante adanei ses feuilles suivent le soleil : au soir, ployées vers l'ouest
Les repères concrets donnés par Rava à son serviteur pour repérer l'approche du soir.
1
אֶלָּא לַאֲכִילַת תְּרוּמָה, דְּלָא אָכְלִי כֹּהֲנִים תְּרוּמָה עַד דְּשָׁלֵים בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת דְּרַבִּי יוֹסֵי.

Plutôt, il s'agit de la consommation de la terouma : les cohanim ne mangent pas la terouma avant que soit achevé le bein hachemachot de Rabbi Yosse.

📜 Rachi (1)
אֶלָּא לַאֲכִילָה וְכֻולָּהּ מִילְּתָא דְּר' יוֹחָנָן לְחוּמְרָא דְּלָא תֵּימָא כִּי שְׁלִים בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת דְּר' יְהוּדָה לֵילְיָא הוּא וְנֵיכוּל וּמִמֵּילָא נָמֵי לְעִנְיַן מוֹצָאֵי שַׁבָּת לָא אָמְרִינַן כְּר' יְהוּדָה דְּנֵימָא דְּר' יוֹסֵי לֵילְיָא הוּא וְשָׁרִי:
Plutôt, pour la consommation : tout ce propos de Rabbi Yo'hanan va dans le sens de la rigueur. Ne dis pas que, dès l'achèvement du bein hachemachot de Rabbi Yehouda, c'est la nuit et que l'on peut manger ; et de la même façon, pour l'issue de Chabbat, nous ne tranchons pas comme Rabbi Yehouda, ce qui reviendrait à dire que le laps de Rabbi Yosse est déjà la nuit et que le travail y serait permis.
🗂️ Tossefot (2)
אֶלָּא לְעִנְיַן אֲכִילָה קָשֶׁה דְּמִשּׁוּם שִׁיעוּרָא פֻּורְתָּא דְּהָוֵי כְּהֶרֶף עַיִן לָא הָוֵי לֵיהּ לְמִיפְסַק כְּר' יוֹסֵי וְלֵיכָּא לְמֵימַר דִּכְהֶרֶף עַיִן דְּר' יוֹסֵי אֵינוֹ מִיָּד אַחַר בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת דְּר' יְהוּדָה וּמִתְאַחֵר הַרְבֵּה אַחֲרָיו א"כ הָא דְּאָמַר רַב יְהוּדָה כו' בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת דָּר' יְהוּדָה לְרַבִּי יוֹסֵי כֹּהֲנִים טוֹבְלִים בּוֹ מַאי אִירְיָא בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת אַחַר בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת דְּר' יְהוּדָה נָמֵי כֹּהֲנִים טוֹבְלִים לְר' יוֹסֵי וְי"ל דְּאֵינוֹ מִתְאַחֵר כָּל כָּךְ שֶׁיְּהֵא שִׁיעוּר טְבִילָה בֵּינְתַייִם א"נ סָפֵק הָיָה לָהֶם אִם הָיָה מַתְחִיל מִיָּד אַחַר דְּר' יְהוּדָה אוֹ מִתְאַחֵר הַרְבֵּה וּלְהָכִי אִיצְטְרִיךְ לְמִיפְסַק דְּלָא אָכְלִי כֹּהֲנִים תְּרוּמָה עַד דְּוַדַּאי שָׁלֵים בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת דְּרַבִּי יוֹסֵי:
Plutôt, s'agissant de la consommation : cela fait difficulté. Pour un écart aussi bref, de l'ordre d'un clin d'œil, il n'y avait pas lieu de trancher comme Rabbi Yosse. Et l'on ne peut pas dire que ce clin d'œil de Rabbi Yosse ne suit pas immédiatement le bein hachemachot de Rabbi Yehouda mais vient bien plus tard, car alors, ce que dit Rav Yehouda, etc. : le bein hachemachot de Rabbi Yehouda est, pour Rabbi Yosse, un moment où les cohanim s'immergent — pourquoi parler précisément du bein hachemachot ? Après le bein hachemachot de Rabbi Yehouda aussi les cohanim pourraient s'immerger selon Rabbi Yosse. On peut répondre qu'il n'est pas retardé au point qu'il y ait entre les deux le temps d'une tevila (immersion). Ou encore : ils avaient un doute, ne sachant s'il commençait aussitôt après celui de Rabbi Yehouda ou bien beaucoup plus tard ; c'est pourquoi il a fallu trancher que les cohanim ne mangent pas la terouma avant que le bein hachemachot de Rabbi Yosse soit assurément achevé.
הִקְשָׁה הָ"ר פּוֹרָת דִּבְשַׁבָּת גּוּפֵיהּ הֲוָה מָצֵי לְמִינְקַט הֲלָכָה כְּר' יְהוּדָה בע"ש וְכַר' יוֹסֵי בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת וְכֵן לְעִנְיַן תְּרוּמָה הֲוָה מָצֵי לְמֵימַר הֲלָכָה כְּר' יְהוּדָה לְעִנְיַן טְבִילָה וְכַר' יוֹסֵי לְעִנְיַן אֲכִילָה וְנִרְאֶה לר"י דְּנִיחָא לֵיהּ לְאַשְׁמוֹעִינַן רְבוּתָא דְּאַפֵּי' בְּשַׁבָּת דַּחֲמִיר מֵיקֵל ר' יוֹסֵי וְשָׁרֵי לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת דְּר' יְהוּדָה וְאַפֵּי' בִּתְרוּמָה דְּקִיל מִשַּׁבָּת אוֹ בִּתְרוּמָה דְּרַבָּנָן מַחְמִיר ר' יוֹסֵי דְּלָא אָכְלִי כֹּהֲנִים עַד דְּשָׁלֵים בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת דִּידֵיהּ:
Le Rav Porat a objecté qu'à propos de Chabbat lui-même on aurait pu dire que la halakha suit Rabbi Yehouda la veille de Chabbat et Rabbi Yosse à l'issue de Chabbat ; de même pour la terouma, on aurait pu dire que la halakha suit Rabbi Yehouda pour la tevila (immersion) et Rabbi Yosse pour la consommation. Il apparaît au Ri que la guemara a préféré nous enseigner une nouveauté plus forte : même pour Chabbat, qui est grave, Rabbi Yosse allège et permet d'accomplir un travail pendant le bein hachemachot de Rabbi Yehouda ; et même pour la terouma, plus légère que Chabbat, ou pour une terouma d'ordre rabbinique, Rabbi Yosse se montre rigoureux, puisque les cohanim ne mangent pas avant que son propre bein hachemachot soit achevé.
⚖️ Rosh (1)
אָמַר רַבָּה חַלְּתָא בַּת תְּרֵי כוֹרֵי שְׁרֵי לְטִלְטוּלֵי. בַּת תְּלָתָא כּוֹרֵי אֲסִיר. וְרַב יוֹסֵף אָמַר בַּת שְׁלֹשָׁה כּוֹרֵי שְׁרֵי בַּת אַרְבְּעָה כוֹרֵי אֲסִיר. אָמַר אַבַּיֵּי בְּעָא מִינֵּיהּ דְּמָר בִּשְׁעַת מַעֲשֶׂה וַאֲפִילּוּ בַּת תְּרֵי כוֹרֵי לָא שְׁרָא לִי וְלֵית הִלְכְתָא הָכִי שֶׁיִּתְבַּטֵּל מִתּוֹרַת כְּלִי מֵחֲמַת כָּובְדוֹ דְּאַבַּיֵּי גּוּפֵיהּ לֹא קִבְּלָהּ כִּדְאָמְרִינַן לְקַמָּן בְּפֶרֶק כִּירָה (שַׁבָּת דַּף מה:) מְנָרְתָּא אָסוּר הוֹאִיל וְאָדָם קוֹבֵעַ לָהּ מָקוֹם: אָמַר אַבַּיֵּי וַהֲרֵי כִּילַּת חֲתָנִים דְּאָדָם קוֹבֵעַ לָהּ מָקוֹם וּמֻותָּר לִנְטוֹתָהּ אוֹ לְפָורְקָהּ בְּשַׁבָּת אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי כו'. וְעוֹד דְּאָמְרִינַן פֶּרֶק בָּתְרָא דְּעֵירוּבִין דַּף קב. הַהִיא שָׁרִיתָא דַּהֲוָת בֵּי ר' פְּדָת דְּהָווּ שָׁקְלִי בֵּי עֲשָׂרָה וְשָׁדוּ לֵיהּ אַדַּשָׁא אֲמַר תּוֹרַת כְּלִי עָלֶיהָ וְהַהִיא אֲסִיתָּא דְּהָוֵי בֵּי מַר שְׁמוּאֵל וְכוּ'. וְהָא דְּקָאָמְרִינַן בְּשִׁילְהֵי כָּל כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ דַּף קכא. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא פָּמוֹטוֹת שֶׁל בֵּית רַבִּי מֻותָּרוֹת לְטַלְטְלָן בְּשַׁבָּת אֲמַר לֵיהּ ר' זֵירָא בְּאָדָם אֶחָד אוֹ בִּשְׁנֵי בְּנֵי אָדָם אֲמַר לֵיהּ כְּאוֹתָן שֶׁל בֵּית אָבִיךָ פֵּירוּשׁ שֶׁהָיוּ גְּדוֹלִים. וּדְלֹא כְּפֵירוּשׁ רַשִׁ"י וְרַבֵּינוּ חֲנַנְאֵל שֶׁפֵּירְשׁוּ כְּאוֹתָן שֶׁל בֵּית אָבִיךָ שֶׁהָיוּ קְטַנִּים. וְקָשֶׁה לְפֵירוּשָׁם דְּמוּכָח בְּהֶדְיָא בְּפֶרֶק כִּירָה (שַׁבָּת דַּף מו.) גַּבֵּי מְנוֹרָה דְּהָנֵי גְּדוֹלוֹת דְּלֵית לְהוּ חֲדָקַי לְכֻולֵּי עָלְמָא שָׁרוּ. שָׁם ע"ב תָּנוּ רַבָּנַן שֵׁשׁ תְּקִיעוֹת תּוֹקְעִין עֶרֶב שַׁבָּת. רִאשׁוֹנָה לְבַטֵּל מְלָאכָה שֶׁבַּשָּׂדוֹת שְׁנִיָּה לְבַטֵּל עִיר וַחֲנוּיוֹתֶיהָ שְׁלִישִׁית לְהַדְלִיק אֶת הַנֵּר דִּבְרֵי ר' נָתָן רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר שְׁלִישִׁית לַחֲלֹוץ תְּפִילִּין. וְשׁוֹהֶה כְּדֵי לִצְלוֹת דָּג קָטָן אוֹ לְהַדְבִּיק פַּת בַּתַּנּוּר וְתוֹקֵעַ וּמֵרִיעַ וְתוֹקֵעַ וְשׁוֹבֵת מִכָּאן מַשְׁמַע שֶׁקַּבָּלַת שַׁבָּת אֵינָהּ תְּלוּיָה בְּהַדְלָקַת הַנֵּר. שֶׁהֲרֵי אַחַר שֶׁהִדְלִיק עֲדַיִין יוּכַל לִצְלוֹת דָּג קָטָן. וְנִרְאֶה דְּקַבָּלַת שַׁבָּת תְּלוּיָה בִּתְפִלַּת עַרְבִית מִדְּקָאָמַר בִּתְפִלַּת הַשַּׁחַר דַּף כז: רַב צַלִּי שֶׁל שַׁבָּת בְּעֶרֶב שַׁבָּת אֲמַר לֵיהּ ר' יִרְמְיָה מִי בָּדְלַתְּ וַאֲמַר לֵיהּ אִין בָּדֵילְנָא וּפָרִיךְ וּמִי בְּדִיל וְהָא אָמַר ר' אָבָהוּ פַּעַם אַחַת הִתְפַּלֵּל ר' שֶׁל שַׁבָּת מֵעֶרֶב שַׁבָּת וְנִכְנַס לְבֵית הַמֶּרְחָץ וְשָׁנָה לָהֶן פִּרְקָן וַעֲדַיִין לֹא חֲשֵׁיכָה וּמְשַׁנֵּי הַהוּא לְהַזִּיעַ וְקֹודֶם גְּזֵירָה הֲוָה וְתוּ פָּרִיךְ וְהָא אַבָּיֵי שְׁרָא לֵיהּ לְרַב דִּימִי לִכְבָרוֹיֵי סַלֵּי בְּפַנְיָא דִּמְעַלֵּי שַׁבְּתָא וּמְשַׁנֵּי טָעוּתָא הֲוַאי פֵּירוּשׁ שֶׁנִּתְקַשְּׁרוּ שָׁמַיִם בְּעָבִים וּכְסָבוּר שֶׁהָיָה לַיְלָה וְקִבֵּל עָלָיו שַׁבָּת בְּטָעוּת מִכָּל הַדִּין מַשְׁמַע שֶׁקַּבָּלַת שַׁבָּת תְּלוּיָה בִּתְפִלַּת עַרְבִית וְכֵן עַמָּא דְּבַר כְּשֶׁהַחַזָּן אוֹמֵר בָּרְכוּ הַכֹּל פּוֹרְשִׁין מִמְּלָאכָה: הַדְרָן עֲלָךְ בַּמֶּה מַדְלִיקִין
Rabba a dit : une halta (grande corbeille tressée) de la contenance de deux kor, il est permis de la déplacer ; de trois kor, c'est interdit. Rav Yossef a dit : de trois kor, c'est permis ; de quatre kor, c'est interdit. Abaye a dit : j'ai interrogé mon maître au moment même du fait, et même celle de deux kor il ne me l'a pas permise. La halakha ne suit pas cet avis, selon lequel un objet perdrait son statut de kli (ustensile) en raison de son poids, car Abaye lui-même ne l'a pas retenu, comme nous le disons plus loin au chapitre Kira (Chabbat 45b) : un lampadaire est interdit puisqu'on lui fixe une place. Abaye dit : mais voici le dais nuptial, auquel on fixe aussi une place, et pourtant il est permis de le dresser ou de le démonter Chabbat ! Plutôt, dit Abaye, etc. En outre, nous disons au dernier chapitre de Erouvin (102a) : cette poutre qui se trouvait chez Rabbi Pedat, que dix hommes soulevaient pour la poser contre la porte, il a dit qu'elle a statut de kli ; et ce mortier qui se trouvait chez Mar Chmouel, etc. Quant à ce qui est dit à la fin de Kol kitvei hakodech (121a) : Rabbi Hanina a dit, les chandeliers de la maison de Rabbi, il est permis de les déplacer Chabbat. Rabbi Zeira lui dit : par un seul homme ou par deux hommes ? Il lui répondit : comme ceux de la maison de ton père, ce qui veut dire qu'ils étaient grands. Contrairement au commentaire de Rachi et de Rabbenou Hananel, qui ont expliqué comme ceux de la maison de ton père au sens où ils étaient petits. Leur explication fait difficulté, car il est prouvé explicitement au chapitre Kira (Chabbat 46a), à propos de la menora, que les grandes, qui n'ont pas de segments, sont permises de l'avis de tous. La-bas, au verso : nos maîtres ont enseigné, on sonne six sonneries la veille de Chabbat. La première pour faire cesser le travail des champs, la deuxième pour faire cesser la ville et ses boutiques, la troisième pour allumer la lampe, paroles de Rabbi Natan ; Rabbi Yehouda HaNassi dit : la troisième, pour retirer les tefillin. Et il attend le temps de griller un petit poisson ou de coller un pain au four, puis il sonne une tekia, une teroua et une tekia, et l'on chôme. De là il ressort que l'acceptation de Chabbat ne dépend pas de l'allumage de la lampe, puisque après avoir allumé on peut encore griller un petit poisson. Il apparaît que l'acceptation de Chabbat dépend de la prière d'arvit, d'après ce qui est dit au chapitre Tefillat hachahar (Berakhot 27b) : Rav priait la prière de Chabbat la veille de Chabbat. Rabbi Yirmeya lui dit : t'es-tu séparé du travail ? Il lui répondit : oui, je m'en suis séparé. Et la guemara objecte : s'en séparait-il vraiment ? Rabbi Abbahou a pourtant dit qu'une fois Rabbi a prié la prière de Chabbat la veille de Chabbat, puis est entré aux bains et leur a enseigné leur chapitre, et il ne faisait pas encore nuit. Elle répond : c'était pour transpirer, et avant le décret. Elle objecte encore : Abaye n'a-t-il pas permis à Rav Dimi de passer des paniers au crible au soir de la veille de Chabbat ? Elle répond : c'était une erreur, c'est-à-dire que le ciel s'était couvert de nuages et qu'il croyait la nuit tombée, de sorte qu'il avait accepté Chabbat par erreur. De tout ce raisonnement il ressort que l'acceptation de Chabbat dépend de la prière d'arvit. Et tel est l'usage du peuple : lorsque l'officiant dit Barekhou, tous se retirent du travail. Hadran alakh Bameh madlikin.
💡 Explication

Le folio précédent a rapporté la règle de Rav Yehouda au nom de Chmouel : pour Chabbat on suit Rabbi Yehouda, pour la terouma on suit Rabbi Yosse. La guemara cherche sur quoi porte ce second membre. Elle écarte la tevila (immersion) du cohen et retient la consommation : le cohen impur qui s'est immergé attend, pour manger la terouma, l'achèvement du bein hachemachot de Rabbi Yosse, plus tardif que celui de Rabbi Yehouda.

Les deux décisions vont donc dans le même sens, celui de la rigueur. Rachi le souligne : on entre dans Chabbat dès le début du laps le plus précoce, et on en sort seulement à la fin du laps le plus tardif.

2
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: כּוֹכָב אֶחָד — יוֹם, שְׁנַיִם — בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, שְׁלֹשָׁה — לַיְלָה. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: כּוֹכָב אֶחָד יוֹם, שְׁנַיִם בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, שְׁלֹשָׁה לַיְלָה. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, לֹא כּוֹכָבִים גְּדוֹלִים הַנִּרְאִין בַּיּוֹם, וְלֹא כּוֹכָבִים קְטַנִּים שֶׁאֵין נִרְאִין אֶלָּא בַּלַּיְלָה — אֶלָּא בֵּינוֹנִים.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : une étoile, c'est le jour ; deux, le bein hachemachot ; trois, la nuit. Cela a aussi été enseigné dans une baraita : une étoile, le jour ; deux, le bein hachemachot ; trois, la nuit.

Rabbi Yosse a dit : ni les grandes étoiles, que l'on voit déjà de jour, ni les petites étoiles, qui n'apparaissent que la nuit, mais les moyennes.

💡 Explication

Après les critères tirés de la couleur du ciel étudiés au folio précédent, Chmouel donne un signe que chacun peut vérifier : le nombre d'étoiles visibles. Rabbi Yosse écarte les deux extrêmes, car les étoiles les plus brillantes paraissent avant la tombée du jour et les plus faibles longtemps après. La mesure porte sur les étoiles de grandeur moyenne, et ce sont ces trois étoiles qui servent encore aujourd'hui à fixer la sortie de Chabbat.

🖼️ Schéma
Le signe des étoiles selon Chmouel * une étoile Jour * * deux étoiles Bein hachemachot * * * trois étoiles Nuit Rabbi Yosse précise : des étoiles moyennes, à l'exclusion des grandes visibles de jour et des petites qui ne paraissent que la nuit.
Le compte des étoiles et le statut de l'heure.
3
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי זְבִידָא: הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בִּשְׁנֵי בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת — חַיָּיב חַטָּאת מִמַּה נַפְשָׁךְ. אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְשַׁמָּעֵיהּ: אַתּוּן דְּלָא קִים לְכוּ בְּשִׁיעוּרָא דְרַבָּנַן, אַדְּשִׁימְשָׁא אַרֵישׂ דִּיקְלֵי אַתְלוֹ שְׁרָגָא. בְּיוֹם הַמְעֻונָּן מַאי? בְּמָתָא — חָזֵי תַּרְנְגוֹלָא. בְּדַבְרָא — עוֹרְבֵי, אִי נָמֵי — אַדָּאֳנִי.

Rabbi Yosse fils de Rabbi Zevida a dit : celui qui accomplit un travail pendant les deux bein hachemachot est tenu d'un hatat (sacrifice expiatoire), quel que soit le raisonnement retenu. Rava dit à son serviteur : vous, qui ne maîtrisez pas la mesure fixée par les Sages, tant que le soleil est au sommet des palmiers, allumez la lampe.

Et un jour couvert, que faire ? En ville, regarde le coq ; aux champs, les corbeaux, ou bien les adanei (plante dont les feuilles suivent le soleil).

📜 Rachi (6)
בַּשֵּׁנִי בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת עֶרֶב שַׁבָּת וּמוֹצָאֵי שַׁבָּת בְּהֶעְלֵם אֶחָד אֵין כָּאן עוֹד אָשָׁם תָּלוּי אֶלָּא חַטָּאת:
Pendant les deux bein hachemachot : la veille de Chabbat et l'issue de Chabbat, dans un seul et même oubli. Il n'y a plus ici d'acham talouy (sacrifice de culpabilité suspendu), mais un hatat.
מִמַּה נַפְשָׁךְ אִי לֵילְיָא הוּא חַייָּב עַל עֶרֶב שַׁבָּת וְשֶׁל מוֹצָאֵי שַׁבָּת אֵינוֹ כְּלוּם וְאִי יְמָמָא הוּא חַייָּב עַל מוֹצָאֵי שַׁבָּת וְאֵין שֶׁל עֶרֶב שַׁבָּת כְּלוּם וּכְגוֹן דַּעֲבַד לֵיהּ כָּל בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת דְּלֵיכָּא לְסַפּוֹקֵי לְהַאי בִּתְחִילָּתוֹ וּלְהַאי בְּסוֹפוֹ:
Quel que soit le raisonnement retenu : si c'est la nuit, il est coupable pour la veille de Chabbat et l'acte de l'issue de Chabbat est sans portée ; si c'est le jour, il est coupable pour l'issue de Chabbat et l'acte de la veille de Chabbat est sans portée. Il s'agit du cas où il a agi pendant tout le bein hachemachot, de sorte qu'on ne puisse supposer que l'un a eu lieu au début du laps et l'autre à sa fin.
בְּשִׁיעוּרֵי דְּרַבָּנָן בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת:
Les mesures fixées par les Sages : le bein hachemachot.
אַתְּלוּ הַדְלִיקוּ אֶת הַנֵּר מִבְּעוֹד יוֹם:
Allumez : allumez la lampe alors qu'il fait encore jour.
חֲזוּ תַּרְנְגוֹלִין הַיּוֹשְׁבִים עַל הַקּוֹרוֹת מִבְּעוֹד יוֹם וְכֵן הָעוֹרְבִים בַּשָּׂדֶה:
Regardez les coqs : ceux qui se posent sur les poutres alors qu'il fait encore jour ; de même les corbeaux dans les champs.
אַדָּאֳנִי עֵשֶׂב הַקָּרוּי מלוו"א וְעָלִין שֶׁלּוֹ נוֹטִין לְצַד הַחַמָּה שַׁחֲרִית כְּפּוּפִין לַמִּזְרָח וּבַחֲצִי הַיּוֹם זְקוּפֵין וְלָעֶרֶב כְּפוּפִים מְאֹד לַמַּעֲרָב:
Adanei : une herbe appelée malva, dont les feuilles s'inclinent du côté du soleil : au matin elles sont ployées vers l'est, à la mi-journée dressées, et au soir très ployées vers l'ouest.
🪔 Ben Yehoyada (1)
בְּיוֹם הַמְעֻנָּן מַאי? בְּמָתָא, חָזֵי תַּרְנְגוֹלָא, בְּדַבְרָא, חָזֵי עוֹרְבָא. נִרְאֶה לִי בָּזֶה מוּבָן דִּבְרֵי הַקַּדְמוֹנִי תּוֹצֵא שָׁלוֹם מִן הַשּׂוֹנְאִין עַד כָּאן, וְכַוָּנָתוֹ כִּי הַנֵּר הוּא שָׁלוֹם וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק וַתִּזְנַח מִשָּׁלוֹם (אֵיכָה ג, יז), וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שְׁלֹשָׁה שׂוֹנְאִין זֶה אֶת זֶה תַּרְנְגוֹלִין וּכְלָבִים וְזוֹנוֹת (פְּסָחִים קיג:), וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עוֹרֵב שׂוֹנֵא אֶת בָּנָיו (כְּתֻובּוֹת, מט:).
Un jour couvert, que faire ? En ville, regarde le coq ; aux champs, regarde le corbeau. Il me semble que se comprend ainsi la parole de l'ancien : que la paix sorte des ennemis. Son intention est que la lampe est la paix, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie sur le verset et tu as rejeté mon âme de la paix (Eikha 3, 17) ; et nos maîtres de mémoire bénie ont dit : trois se haïssent les uns les autres, les coqs, les chiens et les prostituées (Pessahim 113b) ; et de même nos maîtres de mémoire bénie ont dit : le corbeau hait ses petits (Ketoubot 49b).
💡 Explication

Le raisonnement dit mimah nafchakh tire parti du doute lui-même. Le statut du crépuscule reste incertain, mais les deux crépuscules d'un même Chabbat encadrent le jour saint : l'un des deux travaux est tombé Chabbat, quelle que soit la solution du doute. L'homme doit donc un hatat, et non le acham talouy que l'on apporte pour un doute non résolu. Rachi précise la condition : il faut qu'il ait travaillé pendant toute la durée de chaque laps.

Rava passe ensuite à la pratique. Son serviteur ne sait pas évaluer la mesure des Sages ; il lui donne des repères visibles : la hauteur du soleil sur les palmiers, puis, quand le ciel est couvert, le comportement des animaux et d'une plante héliotrope.

🖼️ Schéma
Travail pendant les deux crépuscules : le raisonnement mimah nafchakh Un même homme travaille pendant tout le bein hachemachot de la veille de Chabbat, puis pendant celui de l'issue de Chabbat dans un seul et même oubli Si le crépuscule est la nuit Le travail de la veille de Chabbat a eu lieu Chabbat : il est coupable. Celui de l'issue de Chabbat est sans portée. Si le crépuscule est le jour Le travail de l'issue de Chabbat a eu lieu Chabbat : il est coupable. Celui de la veille de Chabbat est sans portée. Dans les deux cas : hatat
Pourquoi le travail accompli pendant les deux crépuscules entraîne un hatat.
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תָּנוּ רַבָּנַן: שֵׁשׁ תְּקִיעוֹת תּוֹקְעִין עֶרֶב שַׁבָּת. רִאשׁוֹנָה — לְהַבְטִיל אֶת הָעָם מִמְּלָאכָה שֶׁבַּשָּׂדוֹת. שְׁנִיָּה — לְהַבְטִיל עִיר וַחֲנֻויוֹת. שְׁלִישִׁית — לְהַדְלִיק אֶת הַנֵּר, דִּבְרֵי רַבִּי נָתָן. רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר: שְׁלִישִׁית — לַחֲלֹוץ תְּפִילִּין. וְשׁוֹהֶה כְּדֵי צְלִייַּת דָּג קָטָן אוֹ כְּדֵי לְהַדְבִּיק פַּת בַּתַּנּוּר, וְתוֹקֵעַ וּמֵרִיעַ וְתוֹקֵעַ, וְשׁוֹבֵת.

Nos maîtres ont enseigné : on sonne six sonneries la veille de Chabbat. La première, pour faire cesser le peuple du travail des champs.

La deuxième, pour faire cesser la ville et les boutiques. La troisième, pour allumer la lampe, paroles de Rabbi Natan.

Rabbi Yehouda HaNassi dit : la troisième, pour retirer les tefillin. Puis il attend le temps de griller un petit poisson ou de coller un pain à la paroi du four, et il sonne une tekia, une teroua et une tekia, et l'on chôme.

📜 Rachi (8)
שֵׁשׁ תְּקִיעוֹת אַף הַתְּרוּעוֹת בְּמִנְיָן דְּסֵדֶר שֶׁלָּהֶן תְּקִיעָה תְּרוּעָה וּתְקִיעָה:
Six sonneries : les teroua aussi entrent dans le compte, car leur ordre est tekia, teroua et tekia.
לְהַבְטִיל מִמְּלָאכָה שֶׁבַּשָּׂדוֹת וִיהֵא לָהֶן שְׁהוּת לִיכָּנֵס לָעִיר:
Pour faire cesser le travail des champs : afin qu'ils aient le temps d'entrer en ville.
לְהַבְטִיל הָעִיר מִמְּלָאכָה:
Pour faire cesser la ville : du travail.
וְהַחֲנוּיוֹת מִמִּקָּח וּמִמְכָּר:
Et les boutiques : de l'achat et de la vente.
לַחְלֹוץ תְּפִילִּין וְהַדְלָקַת נֵר בִּרְבִיעִית:
Pour retirer les tefillin : et l'allumage de la lampe se fait à la quatrième.
לְהַדְבִּיק פַּת בַּתַּנּוּר וַעֲדַייִן יֵשׁ שְׁהוּת כְּדֵי שֶׁיִּקְרְמוּ פָּנֶיהָ שֶׁהָיוּ מְמַהֲרִים הַתְּקִיעוֹת כְּדֵי לְהוֹסִיף מֵחֹול עַל הַקֹּדֶשׁ:
Pour coller un pain à la paroi du four : et il reste encore le temps que sa surface prenne croûte, car on hâtait les sonneries afin d'ajouter du profane au sacré.
וְתוֹקֵעַ וּמֵרִיעַ וְתוֹקֵעַ הֲרֵי שֵׁשׁ:
Il sonne une tekia, une teroua et une tekia : voilà les six.
וְשׁוֹבֵת חָל שַׁבָּת עָלָיו:
Et l'on chôme : Chabbat prend effet sur lui.
🗂️ Tossefot (1)
רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר שְׁלִישִׁית לַחֲלֹוץ כו' פירש"י וּרְבִיעִית לְהַדְלִיק אֶת הַנֵּר וְכֵן מַשְׁמַע דְּלָא פְּלִיג אַתַּרְתֵּי קַמַּייְתָא וְעוֹד דְּאָמַר בְּסָמוּךְ שְׁנִיָּה לְהַדְלִיק אֶת הַנֵּר כְּמַאן לָא כְּר' נָתָן וְלֹא כְּר' יְהוּדָה הַנָּשִׂיא וְלֵיכָּא לְמֵימַר נָמֵי דְּאַף לַחֲלֹוץ תְּפִילִּין קָאָמַר וּמַדְלִיק נָמֵי בַּשְּׁלִישִׁית מִדְּקָאָמַר אֶלָּא ג' לְהַדְלִיק אֶת הַנֵּר כְּמַאן כְּר' נָתָן מַשְׁמַע וְלֹא כְּר' יְהוּדָה הַנָּשִׂיא וְקָשֶׁה דבס"פ ד' מִיתוֹת (סַנְהֶדְרִין דַּף סח. וְשָׁם) גַּבֵּי שֶׁחָלָה ר"א וְאוֹתוֹ הַיּוֹם ע"ש הָיָה וְנִכְנַס הוּרְקָנוֹס בְּנוֹ לַחְלֹוץ תְּפִילִּין גָּעַר בּוֹ אָבִיו וְיָצָא בִּנְזִיפָה א"ל הֵיאַךְ מַנִּיחִין אִיסּוּר סְקִילָה וְעוֹסְקִין בְּאִיסּוּר שְׁבוּת אַלְמָא הַדְלָקַת נֵר קוֹדֵם לַחֲלִיצַת תְּפִילִּין וְי"ל דְּשָׁאנֵי הָתָם דְּמִשּׁוּם חָולְיוֹ אִיחֲרוּ מִלְּהַדְלִיק אֶת הַנֵּר לְפִי שֶׁהָיוּ טָרוֹדִין בּוֹ עַד שֶׁהָיָה סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה וּלְכָךְ אָמַר יַעֲסֹוק בְּאִיסּוּר סְקִילָה קֹודֶם וְאַדְּרַבָּה מִשָּׁם יֵשׁ רְאָיָה דַּחֲלִיצַת תְּפִילִּין קוֹדֶמֶת מִדְּרָצָה הוֹרְקְנוֹס לַחְלֹוץ תְּפִילִּין קֹודֶם הַדְלָקָה וּמִסְּתָמָא הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁכָּךְ הָיוּ רְגִילִין לַעֲשׂוֹת:
Rabbi Yehouda HaNassi dit : la troisième, pour retirer les tefillin, etc. : Rachi a expliqué que la quatrième sert à allumer la lampe, et cela ressort bien de ce qu'il ne conteste pas les deux premières. En outre, il est dit plus loin : la deuxième, pour allumer la lampe — selon qui ? Ni selon Rabbi Natan, ni selon Rabbi Yehouda HaNassi. On ne peut pas dire davantage qu'il vise aussi le retrait des tefillin et que l'on allume également à la troisième, car de ce qu'il est dit : plutôt, la troisième, pour allumer la lampe, selon qui ? selon Rabbi Natan, il ressort que cela ne suit pas Rabbi Yehouda HaNassi. Et cela fait difficulté : à la fin du chapitre Arba mitot (Sanhédrin 68a), à propos de la maladie de Rabbi Eliezer — ce jour-là était une veille de Chabbat —, Hourkanos son fils entra pour lui retirer ses tefillin ; son père le réprimanda et il sortit sous le reproche. Il lui dit : comment laisse-t-on de côté un interdit passible de lapidation pour s'occuper d'un interdit rabbinique ? Il en ressort que l'allumage de la lampe précède le retrait des tefillin. On peut répondre que le cas y est différent : à cause de sa maladie on avait tardé à allumer la lampe, car on était occupé auprès de lui jusqu'à l'approche de la nuit, et c'est pourquoi il a dit de s'occuper d'abord de l'interdit passible de lapidation. Au contraire, on en tire la preuve que le retrait des tefillin passe en premier, puisque Hourkanos a voulu retirer les tefillin avant l'allumage et qu'il savait vraisemblablement que telle était la pratique habituelle.
💡 Explication

La baraita décrit le système d'annonce sonore qui réglait l'entrée de Chabbat dans la ville. Chaque sonnerie marque une étape : d'abord les travailleurs les plus éloignés, puis le commerce urbain, puis les préparatifs domestiques. La divergence entre Rabbi Natan et Rabbi Yehouda HaNassi porte sur la fonction de la troisième sonnerie, donc sur l'ordre entre l'allumage de la lampe et le retrait des tefillin.

Le total de six s'obtient en comptant les teroua : trois sonneries isolées, puis la série tekia, teroua, tekia après l'attente. Cette attente laisse un dernier délai à qui a tardé, le temps de griller un petit poisson ou d'enfourner un pain.

🖼️ Schéma
À quoi sert la troisième sonnerie ? Rabbi Natan Troisième : allumer la lampe L'allumage ferme la série des trois premières sonneries. Rav Yehouda enseigne à son fils selon cet avis. avis retenu par la guemara Rabbi Yehouda HaNassi Troisième : retirer les tefillin L'allumage se fait alors à la quatrième, selon Rachi. Tossefot discute l'ordre à partir du récit de Rabbi Eliezer malade. Les deux avis s'accordent sur les deux premières sonneries : arrêt des champs, puis arrêt de la ville.
La mahloket sur la troisième sonnerie et sa conséquence sur l'ordre des actes.
5
אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: מַה נַּעֲשֶׂה לָהֶם לַבַּבְלִיִּים, שֶׁתּוֹקְעִין וּמְרִיעִין וְשׁוֹבְתִין מִתּוֹךְ מְרִיעִין. תּוֹקְעִין וּמְרִיעִין? הָווּ לְהוּ חֲמִשָּׁה! אֶלָּא: שֶׁתּוֹקְעִין וְחוֹזְרִין וְתוֹקְעִין וּמְרִיעִין, וְשׁוֹבְתִין מִתּוֹךְ מְרִיעִין. מִנְהַג אֲבוֹתֵיהֶן בִּידֵיהֶן.

Rabban Chimon ben Gamliel a dit : que faire pour les Babyloniens, qui sonnent une tekia et une teroua et chomment depuis la teroua ? Ils sonnent une tekia et une teroua ?

Cela ne ferait que cinq ! Plutôt : ils sonnent, puis sonnent de nouveau une tekia, puis une teroua, et ils chomment depuis la teroua.

C'est la coutume de leurs pères qu'ils tiennent en main.

💡 Explication

Rabban Chimon ben Gamliel signale une pratique babylonienne qui s'écarte de la baraita : la série finale s'achève sur la teroua, sans la tekia de clôture. La guemara corrige d'abord la formulation, car un décompte à cinq sonneries contredirait le chiffre de six. La conclusion laisse la coutume en place : minhag avotehen beyadehen, ils tiennent l'usage de leurs pères.

6
מַתְנֵי לֵיהּ רַב יְהוּדָה לְרַב יִצְחָק בְּרֵיהּ: שְׁנִיָּה לְהַדְלִיק אֶת הַנֵּר. כְּמַאן? לֹא כְּרַבִּי נָתָן, וְלָא כְּרַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא! — אֶלָּא: שְׁלִישִׁית לְהַדְלִיק אֶת הַנֵּר. כְּמַאן — כְּרַבִּי נָתָן.

Rav Yehouda enseignait à Rav Yits'hak son fils : la deuxième, pour allumer la lampe. Selon qui ?

Ni selon Rabbi Natan, ni selon Rabbi Yehouda HaNassi ! Plutôt : la troisième, pour allumer la lampe.

Selon qui ? Selon Rabbi Natan.

💡 Explication

La guemara corrige la version qu'un maître transmettait à son fils. Une deuxième sonnerie consacrée à l'allumage ne trouve appui chez aucun des deux tanaim, puisqu'ils s'accordent à lui donner la fonction d'arrêter la ville et le commerce. La leçon exacte attribue l'allumage à la troisième, ce qui aligne l'enseignement sur Rabbi Natan.

7
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: שֵׁשׁ תְּקִיעוֹת תּוֹקְעִין עֶרֶב שַׁבָּת. הִתְחִיל לִתְקֹועַ תְּקִיעָה רִאשׁוֹנָה — נִמְנְעוּ הָעוֹמְדִים בַּשָּׂדֶה מִלַּעֲדֹור וּמִלַּחְרֹושׁ וּמִלַּעֲשׂוֹת כָּל מְלָאכָה שֶׁבַּשָּׂדוֹת. וְאֵין הַקְּרוֹבִין רַשָּׁאִין לִיכָּנֵס עַד שֶׁיָּבוֹאוּ רְחוֹקִין, וְיִכָּנְסוּ כֻּולָּם כְּאֶחָד. וַעֲדַייִן חֲנוּיוֹת פְּתוּחוֹת וּתְרִיסִין מֻונָּחִין. הִתְחִיל לִתְקֹועַ תְּקִיעָה שְׁנִיָּה, נִסְתַּלְּקוּ הַתְּרִיסִין וְנִנְעֲלוּ הַחֲנוּיוֹת, וַעֲדַיִין חַמִּין מֻונָּחִין עַל גַּבֵּי כִּירָה וּקְדֵירוֹת מֻונָּחוֹת עַל גַּבֵּי כִּירָה. הִתְחִיל לִתְקֹועַ תְּקִיעָה שְׁלִישִׁית — סִילֵּק הַמְסַלֵּק, וְהִטְמִין הַמַּטְמִין, וְהִדְלִיק הַמַּדְלִיק. וְשׁוֹהֶה כְּדֵי צְלִייַּת דָּג קָטָן, אוֹ כְּדֵי לְהַדְבִּיק פַּת בַּתַּנּוּר, וְתוֹקֵעַ וּמֵרִיעַ וְתוֹקֵעַ וְשׁוֹבֵת.

L'école de Rabbi Yichmael a enseigné : on sonne six sonneries la veille de Chabbat. Dès que l'on commence à sonner la première tekia, ceux qui se tiennent aux champs cessent de biner, de labourer et d'accomplir tout travail des champs.

Et ceux qui sont proches n'ont pas le droit d'entrer avant l'arrivée des éloignés, et tous entrent ensemble. À ce moment les boutiques sont encore ouvertes et les volets encore en place.

Dès que l'on commence à sonner la deuxième tekia, les volets sont retirés et les boutiques fermées, tandis que l'eau chaude est encore posée sur le foyer et les marmites encore posées sur le foyer. Dès que l'on commence à sonner la troisième tekia, celui qui doit retirer retire, celui qui doit envelopper enveloppe, celui qui doit allumer allume.

Puis il attend le temps de griller un petit poisson ou de coller un pain à la paroi du four, et il sonne une tekia, une teroua et une tekia, et l'on chôme.

📜 Rachi (6)
מִלַּעְדֹּור מִלַּחְפֹּור:
De biner : de creuser la terre.
וְיִכָּנְסוּ כֻּולָּם כְּאֶחָד שֶׁלֹּא יַחְשְׁדוּ הַנִּכְנָסִים בָּאַחֲרוֹנָה לוֹמַר שֶׁעָסְקוּ בִּמְלַאכְתָּן אַחַר שֶׁשָּׁמְעוּ קוֹל הַשּׁוֹפָר שֶׁאֵין הַכֹּל מַכִּירִין מִי קְרוֹבִים וּמִי רְחוֹקִים:
Et que tous entrent ensemble : afin que l'on ne soupçonne pas ceux qui entrent en dernier d'avoir poursuivi leur travail après avoir entendu le son du chofar, car tout le monde ne sait pas qui est proche et qui est éloigné.
תְּרִיסִין הֵן דַּלְתוֹת הַחֲנוּיוֹת וּמְסַלְּקִין אוֹתָן וּמַנִּיחָן ע"ג יְתֵדוֹת וּמוֹכְרִין עֲלֵיהֶן תַּבְלִין וּשְׁאָר דְּבָרִים וְלָעֶרֶב מַחֲזִירִין אוֹתָן לַפְּתָחִים:
Les volets : ce sont les portes des boutiques ; on les retire et on les pose sur des piquets, on y vend des épices et d'autres denrées, et le soir on les remet aux entrées.
חַמִּין מַיִם חַמִּין לִמְזֹוג בָּהֶן יַיִן לִשְׁתּוֹת:
L'eau chaude : de l'eau chaude pour y couper le vin que l'on boit.
סִילֵּק הַמְסַלֵּק קְדֵרוֹת הָעֲשׂוּיוֹת לְהִסְתַּלֵּק לְמַאֲכַל הַלַּיְלָה:
Celui qui doit retirer retire : les marmites destinées à être retirées pour le repas du soir.
וְהִטְמִין הַמַּטְמִין אֶת הָרְאוּיוֹת לַמָּחֳרָת:
Et celui qui doit envelopper enveloppe : celles qui conviennent pour le lendemain.
🗂️ Tossefot (1)
שֵׁשׁ תְּקִיעוֹת כְּמוֹ שֶׁפֵּירֵשׁ בַּקּוּנְטְרֵס שֶׁהָיוּ תּוֹקְעִין תְּקִיעָה תְּרוּעָה תְּקִיעָה אע"ג דִּקְצָת מַשְׁמַע לְקַמָּן דְּשָׁלֹשׁ רִאשׁוֹנוֹת תְּקִיעוֹת הֵן דְּקָתָנֵי הִתְחִיל לִתְקֹועַ תְּקִיעָה שְׁנִיָּה לָאו דַּווְקָא נְקַט תְּקִיעָה וְכֵן מוֹכִיחַ בְּפֶרֶק הֶחָלִיל (סֻוכָּה דַּף נג: וְשָׁם) דִּתְנַן אֵין פּוֹחֲתִין מכ"א תְּקִיעוֹת בַּמִּקְדָּשׁ וְאֵין מוֹסִיפִין עַל מ"ח תְּקִיעוֹת וַחֲשִׁיב בְּאוֹתָן מ"ח שָׁלֹשׁ לְהַבְטִיל אֶת הָעָם מִמְּלָאכָה וְאָמַר בַּגְּמָרָא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּר' יְהוּדָה דְּתַנְיָא רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר הַפּוֹחֵת אַל יִפְחֹות מִשֶּׁבַע וְהַמּוֹסִיף אַל יוֹסִיף עַל ט"ז וּמְפָרֵשׁ בְּמַאי פְּלִיגִי ר' יְהוּדָה סָבַר תְּקִיעָה תְּרוּעָה תְּקִיעָה אַחַת הִיא וְאִם ג' לְהַבְטִיל אֶת הָעָם מִמְּלָאכָה כֻּולָּן תְּקִיעוֹת לָמָּה הָיָה ר' יְהוּדָה מַחְשִׁיבָם כְּאַחַת:
Six sonneries : comme l'a expliqué le commentaire de Rachi, on sonnait tekia, teroua, tekia. Bien qu'il semble quelque peu ressortir plus loin que les trois premières sont des tekiot, puisqu'il est enseigné : il commença à sonner la deuxième tekia, le mot tekia n'y est pas employé au sens strict. Cela se prouve également au chapitre HeHalil (Soucca 53b), où la michna enseigne : on ne sonne pas moins de vingt et une sonneries au Temple et on n'en ajoute pas plus de quarante-huit ; et l'on compte parmi ces quarante-huit trois sonneries pour faire cesser le peuple du travail. La guemara y dit que notre michna ne suit pas Rabbi Yehouda, car il a été enseigné : Rabbi Yehouda dit, celui qui diminue ne descendra pas au-dessous de sept et celui qui ajoute ne dépassera pas seize ; et elle explique en quoi ils divergent : Rabbi Yehouda tient que tekia, teroua et tekia comptent pour une seule. Or si les trois sonneries destinées à faire cesser le peuple du travail étaient toutes des tekiot, pourquoi Rabbi Yehouda les compterait-il pour une seule ?
💡 Explication

La baraita de l'école de Rabbi Yichmael reprend la même séquence en décrivant l'état de la ville à chaque étape. Elle permet de voir le dispositif comme une extinction progressive de l'activité : les champs, puis le marché, puis le foyer.

Le détail des travailleurs proches qui attendent les éloignés relève du souci d'éviter le soupçon, mar'it ayin : ceux qui arrivent en dernier pourraient passer pour avoir travaillé après la sonnerie. La troisième sonnerie déclenche les trois gestes du foyer : retirer les plats du soir, faire la hatmana (enveloppement) pour le lendemain, allumer la lampe.

🖼️ Schéma
Ce qui change dans la ville à chaque sonnerie (école de Rabbi Yichmael) Première tekia Les champs on cesse de biner, de labourer, de tout travailler Retour en ville les proches attendent les éloignés, tous entrent ensemble Boutiques : ouvertes Volets : en place Deuxième tekia Les volets on les retire des étals Les boutiques on les ferme à clef À la maison l'eau chaude est encore sur le foyer, ainsi que les marmites Troisième tekia Celui qui retire retire les marmites du repas du soir Celui qui enveloppe enveloppe la hatmana des plats du lendemain Celui qui allume allume la lampe de Chabbat Puis l'attente, puis tekia, teroua, tekia : on chôme
L'état de la ville à chacune des trois premières sonneries.
8
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: שָׁמַעְתִּי שֶׁאִם בָּא לְהַדְלִיק אַחַר שֵׁשׁ תְּקִיעוֹת — מַדְלִיק. שֶׁהֲרֵי נָתְנוּ חֲכָמִים שִׁיעוּר לְחַזַּן הַכְּנֶסֶת לְהוֹלִיךְ שׁוֹפָרוֹ לְבֵיתוֹ. אָמְרוּ לוֹ, אִם כֵּן נָתַתָּ דְּבָרֶיךָ לְשִׁיעוּרִין. אֶלָּא מָקוֹם צָנוּעַ יֵשׁ לוֹ לְחַזַּן הַכְּנֶסֶת בְּרֹאשׁ גַּגּוֹ, שֶׁשָּׁם מַנִּיחַ שׁוֹפָרוֹ. לְפִי שֶׁאֵין מְטַלְטְלִין לֹא אֶת הַשּׁוֹפָר וְלֹא אֶת הַחֲצוֹצְרוֹת.

Rabbi Yosse bar Hanina a dit : j'ai entendu que celui qui vient allumer après les six sonneries peut allumer, car les Sages ont accordé au hazan de la synagogue le temps de porter son chofar jusqu'à sa maison. Ils lui dirent : s'il en est ainsi, tu as rendu tes paroles dépendantes de mesures variables.

Plutôt, le hazan de la synagogue dispose d'un endroit discret au sommet de son toit, où il dépose son chofar, puisqu'on ne déplace ni le chofar ni les trompettes.

📜 Rachi (5)
חַזַּן הַכְּנֶסֶת שֶׁמֶשׁ הַצִּיבּוּר:
Le hazan de la synagogue : le serviteur de la communauté.
לְהוֹלִיךְ שׁוֹפָרוֹ לְבֵיתוֹ שֶׁהָיָה גַּג מְיֻוחָד בְּגֹובַהּ הָעִיר וְאֶמְצָעִיתָהּ לִתְקֹועַ שָׁם וּמִשָּׁם מוֹלִיכוֹ לְבֵיתוֹ אַלְמָא אַכַּתִּי לָא נָקֵיט קְדֻושַּׁת שַׁבָּת עֲלַיְיהוּ:
Pour porter son chofar jusqu'à sa maison : il y avait un toit réservé, au point le plus haut de la ville et en son centre, pour y sonner ; de là il le portait chez lui. Il en ressort que la sainteté de Chabbat n'avait pas encore pris effet sur eux.
לְשִׁיעוּרִין פְּעָמִים שֶׁבֵּיתוֹ קָרוֹב פְּעָמִים שֶׁבֵּיתוֹ רָחוֹק:
Dépendantes de mesures variables : tantôt sa maison est proche, tantôt sa maison est éloignée.
בְּרֹאשׁ גַּגּוֹ שֶׁתָּקַע שָׁם:
Au sommet de son toit : là où il a sonné.
שֶׁאֵין מִטַּלְטְלִין אֲפִילּוּ בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד:
Qu'on ne déplace pas : même à l'intérieur d'un domaine privé.
💡 Explication

Rabbi Yosse bar Hanina veut tirer du trajet du hazan la preuve qu'un court délai subsiste après la sixième sonnerie. L'objection porte sur la méthode : une règle générale ne peut dépendre de la distance entre le lieu de la sonnerie et le domicile d'un homme, ce que la guemara appelle natata devarekha lechiourin, rendre ses paroles dépendantes de mesures variables.

La réponse supprime le trajet : le hazan range son chofar sur place, dans une cachette aménagée sur le toit, parce que l'instrument est mouktse et ne peut être transporté. Chabbat commence donc immédiatement après la dernière sonnerie.

9
וְהָתַנְיָא: שׁוֹפָר מִיטַּלְטֵל וַחֲצוֹצְרוֹת אֵינָם מִיטַּלְטְלִין! אָמַר רַב (יוֹסֵי) [יוֹסֵף], לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּיָחִיד, כָּאן בְּצִבּוּר. אָמַר לֵיהּ אַבַּיֵּי: וּבְיָחִיד לְמַאי חֲזִי? — הוֹאִיל וְרָאוּי לְגַמֵּעַ בּוֹ מַיִם.

Mais il a été enseigné : le chofar se déplace et les trompettes ne se déplacent pas ! Rav Yossef a dit : cela ne fait pas difficulté ; ici il s'agit d'un particulier, là d'une communauté.

Abaye lui dit : et chez un particulier, à quoi peut-il servir ? Puisqu'il convient pour faire boire de l'eau.

📜 Rachi (2)
וְהָתַנְיָא שׁוֹפָר מִיטַּלְטֵל לְפִי שֶׁכָּפוּף רֹאשׁוֹ וְרָאוּי לִשְׁאֹוב בּוֹ מַיִם וְלִשְׁתּוֹת הַתִּינוֹק:
Mais il a été enseigné : le chofar se déplace : parce que son extrémité est recourbée et qu'il convient pour y puiser de l'eau et faire boire un enfant.
חֲצוֹצְרוֹת פְּשׁוּטָה וְאֵינָהּ רְאוּיָה אֶלָּא לִתְקֹועַ וְהָוֵי דָּבָר שֶׁמְּלַאכְתּוֹ לְאִיסּוּר וְאָסוּר מִשּׁוּם מֻוקְצֶה:
Les trompettes : elles sont droites et ne conviennent qu'à sonner ; c'est donc un objet dont l'usage est interdit, et il est défendu au titre du mouktse.
🗂️ Tossefot (1)
וְהָתַנְיָא שׁוֹפָר מִטַּלְטְלִין כּוּ' תֵּימַהּ לְרִ"י הָא ע"כ הַאי דְּשָׁרֵי לְטַלְטֵל שׁוֹפָר הַיְינוּ לְצֹורֶךְ גּוּפוֹ אוֹ לְצֹורֶךְ מְקוֹמוֹ דְּמֵחַמָּה לְצֵל אַפֵּי' ר' שִׁמְעוֹן אָסַר כְּמוֹ שֶׁאֲפָרֵשׁ בְּסָמוּךְ דְּשׁוֹפָר מְלַאכְתּוֹ לְאִיסּוּר הוּא וּבָרַייְתָא דִּלְעֵיל דְּאָסַר לְהַצְנִיעוֹ הַייְנוּ מֵחַמָּה לְצֵל וְהָוֵי כְּמוֹ מָרָא שֶׁלֹּא יִגָּנֵב בְּפֶרֶק כָּל הַכֵּלִים (לַקְיִין דַּף קכד:) דְּהַיְינוּ טִלְטוּל שֶׁלֹּא לְצֹורֶךְ וְאוֹמֵר רִ"י דְּמַשְׁמַע לֵיהּ דְּאָסַר בַּבָּרַיְיתָא דִּלְעֵיל אַפֵּי' לְצֹורֶךְ גּוּפוֹ וּמְקוֹמוֹ מִדְּקָתָנֵי לְפִי שֶׁאֵין מְטַלְטְלִין וְלָא קָתָנֵי לְפִי שֶׁאֵין מַצְנִיעִין וא"ת וְכֵיוָן דְּאַיְירֵי הָכָא הָא דִּמְטַלְטֵל שׁוֹפָר הַיְינוּ לְצֹורֶךְ גּוּפוֹ א"כ חֲצוֹצְרוֹת אַמַּאי אֵין מְטַלְטְלִין וי"ל דַּחֲצוֹצְרוֹת מֻוקְצֶה יוֹתֵר מִשּׁוֹפָר כְּמוֹ שֶׁאֲפָרֵשׁ בְּסָמוּךְ וּמִיהוּ מִתּוֹךְ פֵּירוּשׁ הַקּוּנְטְרֵס מַשְׁמַע דְּשׁוֹפָר הָוֵי מְלַאכְתּוֹ לְהֶיתֵּר:
Mais il a été enseigné : le chofar se déplace, etc. : le Ri s'en étonne. Nécessairement, ce qui est permis ici, c'est de déplacer le chofar pour son usage propre (letsorekh goufo) ou pour la place qu'il occupe (letsorekh mekomo), car le déplacer du soleil vers l'ombre, même Rabbi Chimon l'interdit, comme je l'expliquerai plus loin, puisque le chofar est un objet dont l'usage est interdit. Et la baraita précédente, qui interdit de le ranger, vise le déplacement du soleil vers l'ombre, comparable à la houe que l'on met à l'abri du vol, au chapitre Kol hakelim (124b), ce qui constitue un déplacement sans besoin. Le Ri dit qu'il comprend que la baraita précédente interdit même pour l'usage propre et pour la place, puisqu'elle enseigne : parce qu'on ne les déplace pas, et non : parce qu'on ne les range pas. Si tu objectes : puisqu'il s'agit ici de déplacer le chofar pour son usage propre, pourquoi les trompettes ne se déplacent-elles pas ? On peut répondre que les trompettes sont mouktse plus encore que le chofar, comme je l'expliquerai plus loin. Toutefois, il ressort du commentaire de Rachi que le chofar est un objet dont l'usage est permis.
💡 Explication

Une baraita oppose le chofar aux trompettes, ce qui contredit la règle que la guemara vient d'invoquer. Rav Yossef distingue selon le propriétaire : le chofar d'un particulier reste utile Chabbat, celui de la communauté n'a plus d'emploi une fois les sonneries passées.

Abaye demande quel usage subsiste. La réponse tient à la forme de l'instrument : recourbé, il retient l'eau et sert à faire boire. Un objet dont l'usage est interdit (kli chemelakhto le-issour) peut être déplacé pour un besoin permis ; les trompettes, droites, ne servent qu'à sonner et restent mouktse.

🖼️ Schéma
Déplacer le chofar et les trompettes Chabbat Quel instrument ? Chofar recourbé : on peut y puiser de l'eau Trompettes droites : elles ne servent qu'à sonner D'un particulier Il sert à faire boire un enfant : on le déplace De la communauté Aucun usage Chabbat : mouktse Mouktse dans tous les cas objet dont l'usage est interdit
Le statut de mouktse du chofar et des trompettes selon leur forme et leur propriétaire.
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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).