Shabbat 41b — Le tsirouf du mehem : verser de l'eau froide dans un chaudron brûlant, et la mesure qui fait la différence

Et pourtant, cela n'opère-t-il pas un tsirouf ? Et l'on ne peut pas répondre qu'il n'a pas atteint [le degré de chaleur requis pour] le tsirouf, comme on le répond au chapitre Amar lahem hamemone (Yoma 34b et là-bas), car un mehem ordinaire a bien atteint [le degré du] tsirouf.

La michna enseigne-t-elle donc un mehem dont on a vidé l'eau ? Un mehem qu'on a ôté, voilà ce qu'elle enseigne. Cela étonne : or il est écrit ופנו את הבית, et l'on videra la maison (Lévitique 14, 36), ואנכי פניתי הבית, et moi j'ai débarrassé la maison (Genèse 24), סולו פנו דרך, frayez, dégagez un chemin (Isaie 27), et de même dans le Talmud : faites place à Bar Levai — ou l'on ne déplace que ce qui se trouve à l'intérieur [de la maison, du chemin ou du lieu, le contenant restant en place]. Et l'on peut répondre : puisqu'en plusieurs endroits le verbe de déplacement est employé à propos de la chose même que l'on déplace — ainsi celui qui déplace ses objets d'un coin à l'autre, on déplace quatre ou cinq paniers, videz les ustensiles [de la maison] de l'impureté, et il est destiné à l'évacuer — la michna n'aurait pas dû dire pinahou, mais : il a vidé l'eau qui s'y trouvait, puisqu'il y a placé à l'erreur.

Un mehem dont on a vidé l'eau, on n'y versera pas d'eau du tout, parce que cela opère un tsirouf, et c'est Rabbi Yehouda. Mais pour Rabbi Chimon c'est permis, bien qu'il opère un tsirouf, puisqu'il ne cuit pas : par exemple lorsqu'il y a beaucoup d'eau, de sorte que le mehem ne suffit pas à cuire la masse de l'eau qui s'y trouve. Nous trouvons en effet au chapitre Amar lahem hamemone (Yoma 34b et là-bas) un cas où l'on ne cuit pas et où l'on trempe pourtant, puisque Rabbi Yehouda y dit : on apporte des barres de fer et on les jette dans l'eau pour lui ôter son froid — si cela cuisait, ce serait interdit — et malgré cela la Guemara objecte : et pourtant cela n'opère-t-il pas un tsirouf ? Et bien qu'Abaye tienne comme Rabbi Chimon — car il a été dit plus haut que dans toutes ses pratiques Mar [Rabba] agissait comme Rav, sauf en trois choses où il agissait comme Chmouel, dont l'une est que la halakha suit Rabbi Chimon pour le traînage (guérira), et Abaye tient vraisemblablement comme Rabba son maître — il établit malgré tout la michna selon Rabbi Yehouda, parce que la difficulté lui pèse : la michna enseigne-t-elle donc un mehem dont on a vidé l'eau ? Rav Adda, lui, ne se soucie pas de la difficulté d'Abaye et établit la michna conformément à la halakha, selon Rabbi Chimon. Et il ne faut pas lire plus haut : Rav Adda bar Matna a dit au nom de Rav, puisque Rav tient comme Rabbi Yehouda pour le traînage ; et de plus parce qu'il établit expressément, un peu plus loin, la michna selon Rabbi Yehouda. Il faut dire aussi que ce n'est pas un pessik recha (un résultat inévitable), car il peut se produire qu'il ne trempe pas, et dans un pessik recha Rabbi Chimon concède ; et lorsque la Guemara objecte : et pourtant cela n'opère-t-il pas un tsirouf, elle veut dire : et pourtant cela opère peut-être un tsirouf. Voici une difficulté : ici il ressort que, pour le tsirouf aussi, Rabbi Yehouda interdit l'acte non intentionnel ; alors qu'au chapitre Amar lahem hamemone Rachi lit : cela vaut pour ce qui relève de la Torah, mais ici le tsirouf relève des Sages — et il ne lit pas : il n'y a pas de chevout (interdit rabbinique) dans le Temple. Il explique que c'est seulement dans une matière de la Torah que Rabbi Yehouda tient l'acte non intentionnel pour interdit, mais non dans le tsirouf, qui relève des Sages. Toutefois, même sans cela, cette explication fait difficulté : Rabbi Yehouda interdit le traînage dans la michna de Betsa, au chapitre Yom Tov (23b), où nous apprenons : et elle ne se traîne que sur des ustensiles — ce qui implique que sur le sol, non — et nous l'établissons selon Rabbi Yehouda, qui interdit l'acte non intentionnel ; or dans le traînage il n'y a pas d'interdit de la Torah même en agissant avec intention, comme il ressort de la fin de notre chapitre, puisque c'est labourer d'une manière détournée (kelaahar yad). De plus, la sougya de Yoma fait difficulté : Abaye y répond que, même si tu dis qu'il a atteint [le degré du] tsirouf, un acte non intentionnel est permis ; et la Guemara objecte : Abaye a-t-il vraiment dit cela ? Or il a été enseigné : il circoncira la chair de son prépuce — même à l'endroit d'une baheret (tache blanche de lèpre) il coupera, paroles de Rabbi Ochaya ; et nous nous sommes demandé à quoi servait le verset, et Abaye a dit : il n'est nécessaire que pour Rabbi Yehouda, qui dit qu'un acte non intentionnel est interdit. Pourquoi donc ne cite-t-elle pas la michna de Betsa, qui est une michna entière où Rabbi Yehouda interdit l'acte non intentionnel, et cite-t-elle plutôt la parole d'Abaye ? Et de plus [Rachi] efface le texte qui lit : et il n'y a pas de chevout dans le Temple. Aussi semble-t-il préférable d'expliquer là-bas ainsi : Abaye dit même etc., un acte non intentionnel est permis, c'est-à-dire permis selon Rabbi Yehouda, car Rabbi Yehouda ne l'interdit que par décret des Sages. La Guemara objecte alors depuis il circoncira la chair de son prépuce, où Abaye établit que le verset est nécessaire pour Rabbi Yehouda ; s'il en est ainsi, on apprend que Rabbi Yehouda interdit l'acte non intentionnel par la Torah. Et elle répond — et voici la bonne lecture : cela vaut dans toute la Torah, c'est-à-dire que dans toute la Torah, hormis le Chabbat, l'interdit est de la Torah ; mais le tsirouf, qui appartient au Chabbat, où l'acte non intentionnel n'est interdit que par décret des Sages, car dès lors qu'il n'y a pas d'intention il n'y a pas de melekhet mahchevet (travail délibérément conçu), et c'est permis, puisqu'il n'y a pas de chevout dans le Temple. Ainsi notre passage et la sougya de là-bas se comprennent bien. Reste une difficulté : au chapitre Safek akhal (Keritot 20b et là-bas), Rav Achi dit : par exemple lorsqu'il a eu l'intention d'éteindre les braises du haut et que celles du bas se sont allumées d'elles-mêmes ; le premier Tana tient comme Rabbi Yehouda, qui dit qu'un acte non intentionnel est interdit, et c'est pourquoi il déclare qu'il doit un hatat (sacrifice expiatoire) ; et celui qui exempte tient comme Rabbi Chimon, qui dit qu'un acte non intentionnel est permis. Il ressort donc que, pour Rabbi Yehouda, l'acte non intentionnel est interdit par la Torah, y compris pour le Chabbat. Et l'on peut répondre que là-bas c'est un pessik recha : il est tout à fait impossible d'éteindre les braises du haut sans que celles du bas s'allument, et cela compte comme melekhet mahchevet. Et bien que ce soit un pessik recha, Rabbi Chimon exempte, parce que c'est une melakha cheeina tserikha legoufa (un travail dont l'auteur n'a pas besoin pour lui-même) : il n'a aucun besoin que les braises du bas s'allument. Quant au fait que le texte emploie le langage de l'intention et de l'absence d'intention, au lieu de dire que le premier Tana tient comme Rabbi Yehouda, qui déclare passible pour un travail dont on n'a pas besoin etc., il l'emploie pour la force de l'enseignement sur Rabbi Yehouda : afin que tu ne dises pas que Rabbi Yehouda ne déclare passible pour un travail inutile à son auteur que là où il a l'intention d'accomplir ce travail — comme celui qui éteint une braise de bois pour que le public ne se blesse pas, et qui a bien l'intention d'éteindre — tandis que là-bas, où il n'a pas l'intention d'allumer les braises du bas, non. Il nous apprend que, dès lors que c'est un pessik recha, il est passible. Et dans le cas de celui qui attise des braises pour se chauffer et qu'elles se sont allumées d'elles-mêmes, le texte dit : ceci est Rabbi Yehouda, qui déclare passible pour un travail inutile à son auteur, ceci est Rabbi Chimon etc. — bien qu'il n'ait pas l'intention d'allumer, comme il ressort de ce que Rabbi Chimon l'exempte, car s'il avait l'intention d'allumer, le travail serait nécessaire pour lui-même. Malgré tout, dès lors que cet embrasement lui convient (niha leih), nous ne disons pas de lui qu'il n'a pas d'intention, et c'est pourquoi le texte n'emploie pas le langage de l'absence d'intention. Mais lorsqu'il a eu l'intention d'éteindre les braises du haut, l'embrasement de celles du bas ne lui convient nullement, puisqu'il venait éteindre : le langage de l'absence d'intention s'applique, bien que ce soit un pessik recha. Et Rabbi Chimon permet le cas de celui qui attise des braises pour se chauffer. Bien qu'au chapitre HaBoné (plus loin, Chabbat 150a et là-bas) il ressorte que celui qui arrache [une plante] pour la nourriture ou pour sa bête, sur sa propre terre, doit un hatat pour la moindre quantité, même s'il n'a pas l'intention d'embellir le sol — cela ne ressemble à aucun travail inutile à son auteur, tel que celui qui attise pour se chauffer. Car là-bas, bien qu'il n'ait pas l'intention d'embellir, nous sommes témoins que cela lui convient ; tandis que celui qui attise ne tire aucun profit de cet embrasement, puisque sans lui il se serait chauffé ; et dès lors qu'il n'en tire manifestement aucun profit, il n'a pas eu l'intention d'allumer, et c'est un travail dont il n'a pas besoin.

On n'a enseigné que pour ôter le froid. Du commentaire du Kountras (Rachi) il ressort qu'il explique la sougya ainsi : on n'a enseigné [la permission] que dans un cas où le tsirouf ne s'applique pas et où il n'y a que le réchauffement, par exemple un mehem qu'on a ôté [du feu avec son eau] ; mais pour tremper, c'est-à-dire dans un cas où le tsirouf s'applique, comme un mehem dont on a vidé l'eau, c'est interdit. Et Chmouel dit : même pour tremper, c'est-à-dire même dans un cas où le tsirouf s'applique, c'est permis — ce qui semble valoir même avec intention, et c'est pourquoi la Guemara objecte : tremper d'emblée, serait-ce permis ? Plutôt, si cela a été dit, voici comment cela a été dit : on n'a enseigné que, dans le cas où l'on a vidé son eau, il est permis d'y verser de l'eau froide dans une quantité suffisante à ôter le froid et non à tremper, par exemple lorsqu'il ne l'a pas rempli entièrement, car il n'y a pas de tsirouf tant qu'il ne l'a pas rempli jusqu'aux bords ; et Rav explique pinahou comme Rav Adda. Quant à l'objection posée plus haut, et pourtant cela ne trempe-t-il pas, elle venait de ce qu'il comprenait l'énoncé mais il y verse une grande quantité d'eau comme comportant une quantité suffisante à tremper, puisqu'il dit une grande quantité ; tandis que dans le cas de pinahou, où les eaux sont à l'intérieur, le tsirouf est impossible. Cette explication est forcée. Le Ri explique autrement : dans le cas de pinahou aussi il y a tsirouf lorsqu'il le remplit, et dans le cas où l'on a vidé son eau la moindre quantité constitue déjà une mesure suffisante à tremper. On le voit de l'objection posée plus haut, et pourtant cela ne trempe-t-il pas, à laquelle la Guemara n'a pas répondu qu'il n'y a pas de quantité suffisante à tremper ; et on le voit aussi de ce qu'Abaye dit : mais un mehem dont on a vidé l'eau est interdit parce que cela trempe — ce qui indique que là-bas il lui est évident que cela trempe, sans qu'il y ait lieu de distinguer, puisque la moindre quantité trempe. Voici donc l'explication : on n'a enseigné que pour ôter le froid, c'est-à-dire lorsqu'il a l'intention d'ôter le froid — à ce stade on tient que Rav parle même d'une quantité suffisante à tremper ; mais pour tremper, c'est-à-dire lorsqu'il a l'intention de tremper, c'est interdit, et cela suit Rabbi Chimon. Il explique pinahou comme Rav Adda, dont on a vidé l'eau, ou bien pinahou avec son eau, comme Abaye, et il s'agit d'un cas où il y a une quantité suffisante à tremper, par exemple lorsqu'il le remplit entièrement d'eau froide : car bien que les eaux chaudes qui s'y trouvent n'aient pas été retirées, il y a une quantité suffisante à tremper. Et il distingue entre l'absence d'intention et l'intention, selon Rabbi Chimon, et non comme Abaye, qui établit le cas où il n'y a pas de quantité suffisante à tremper, selon Rabbi Yehouda. Et lorsque la Guemara objecte selon Chmouel, tremper d'emblée, serait-ce permis, elle aurait aussi bien pu objecter selon Rav : puisqu'il tient que la halakha suit Rabbi Yehouda pour le traînage, c'est-à-dire pour l'acte non intentionnel, qu'est-ce qui le contraint à établir la michna dans un cas où il y a une quantité suffisante à tremper et selon Rabbi Chimon ? Qu'il l'établisse dans un cas où il n'y a pas de quantité suffisante à tremper, comme Abaye et comme Rabbi Yehouda dont il partage l'avis. Mais c'est sur Chmouel qu'elle objecte, ce qu'elle préfère. Plutôt, si cela a été dit, voici comment cela a été dit : désormais la Guemara explique la michna entièrement comme Abaye, pinahou avec son eau ; et voici l'explication : on n'a enseigné que pour une quantité suffisante à ôter le froid, lorsqu'il ne remplit pas le mehem jusqu'aux bords ; mais une quantité suffisante à tremper est interdite, bien qu'il n'ait l'intention que d'ôter le froid, selon Rabbi Yehouda dont il partage l'avis. Tandis que le cas où l'on a vidé son eau est toujours interdit, car dans toutes les configurations il y a une quantité suffisante à tremper, comme on l'a expliqué. Et lorsque Abaye disait : mais un mehem dont on a vidé l'eau etc., il aurait aussi bien pu dire : dans quel cas ? lorsque la quantité suffit à ôter le froid ; mais une quantité suffisante à tremper est interdite. Il a préféré cette formulation parce que c'est du mot pinahou qu'il déduit que la michna suit Rabbi Yehouda. Chmouel dit : même une quantité suffisante à tremper est permise, selon Rabbi Chimon. Et si tu demandes : de ce que Chmouel dit même une quantité suffisante à tremper, il s'ensuit qu'il établit la michna comme Abaye, qui déduit du mot chepinahou ; car selon Rav Adda, qui explique dont on a vidé l'eau, il y a toujours une quantité suffisante à tremper, et que signifierait alors ce même une quantité suffisante à tremper que dit Chmouel ? Et puisqu'il explique comme Abaye, il faudrait en déduire : précisément pinahou, tandis que dans le cas où l'on en a vidé l'eau ce serait interdit, selon Rabbi Yehouda. On peut répondre que Chmouel se rapporte à la parole de Rav et dit : même une quantité suffisante à tremper est permise, car pour moi je tiens comme Rabbi Chimon ; et nous établissons la michna selon Rav Adda, dans le cas où l'on a vidé son eau, où il y a toujours une quantité suffisante à tremper.

On n'a enseigné que pour ôter le froid. Rachi a expliqué que Rav comprend le pinahou de la michna comme Rav Adda, dont on a vidé les eaux, la quantité suffisante à ôter le froid correspondant au cas où il ne l'a pas rempli, et la quantité suffisante à tremper au cas où il l'a rempli. Cela fait difficulté : lorsque la Guemara objectait plus haut, et pourtant cela ne trempe-t-il pas, qu'elle réponde donc : lorsqu'il ne l'a pas rempli. Et de plus, de ce qu'Abaye dit : mais un mehem dont on a vidé l'eau, on n'y versera pas d'eau du tout parce que cela trempe, il ressort que cela trempe dans toutes les configurations, même s'il ne l'a pas rempli. Et l'on peut répondre qu'il comprend pinahou comme Abaye, et qu'il dit : on n'a enseigné que pour une quantité suffisante à ôter le froid, lorsqu'il n'y a pas versé assez d'eau pour que les eaux chaudes refroidissent ; mais s'il y a versé assez d'eau pour que les eaux chaudes refroidissent, c'est interdit, et bien qu'il n'ait pas l'intention de tremper, cela demeure interdit. (Tossefot Yechanim au nom du Maharach de Mirzbourg.)