Shabbat 42a — Ce que l'on ne vise pas, le travail dont on n'a pas besoin, et le mélange de l'eau chaude et de l'eau froide

Michna : l'ilpas (casserole) et la marmite que l'on a retirés alors qu'ils bouillaient, on n'y met pas d'épices ; mais on en met dans la ke'ara (assiette) ou dans le tamhoui (plat de service). Rabbi Yehouda dit : on en met dans tout, sauf dans ce qui contient du vinaigre ou de la saumure (tsir). Le Rachbam déduit d'ici que l'irouy (le fait de verser) a le statut d'un kli cheni (second récipient), puisque la michna n'interdit que d'en mettre dans l'ilpas ou dans la marmite ; et si tu pensais que l'irouy a le statut d'un kli richon (premier récipient), alors, plutôt que de distinguer entre celui qui en met dans la ke'ara et le tamhoui et celui qui en met dans l'ilpas et la marmite, elle aurait dû distinguer à l'intérieur de la ke'ara et du tamhoui eux-mêmes et dire ainsi : on ne met pas d'épices dans une ke'ara ou un tamhoui pour verser ensuite dessus, mais on en met dans la ke'ara ou dans le tamhoui. Il apporte encore une preuve de ce que nous tenons pour halakha l'avis de Chmouel qui dit tata'a gavar (l'eau du dessous l'emporte), puisqu'une baraita du chapitre Keitsad Tsolin (Pessahim 76a) va dans son sens ; or si l'irouy cuisait, ce serait ila'a gavar (celle du dessus l'emporte). De là, il permettait de verser de l'eau bouillante d'un kli richon sur la poule pour l'ébouillanter. Rabbenou Tam disait : plutôt que le Rachbam déduise de la reicha, qu'il déduise de la seifa l'inverse. On met dans la ke'ara implique que le mets s'y trouve déjà, à l'image de l'ilpas et de la marmite ; donc verser depuis l'ilpas dans la ke'ara ou sur les épices est interdit. De plus, cela ferait difficulté d'ici pour celui qui dit ila'a gavar. En réalité il n'y a rien à déduire, ni de la reicha ni de la seifa : puisque la michna précédente disait le méiham que l'on a vidé, on n'y met pas d'eau, mais on en met dans le verre, elle a formulé de même ici l'ilpas et la marmite, on n'y met pas d'épices, mais on en met dans la ke'ara ou dans le tamhoui. Et Rabbenou Tam, de mémoire bénie, disait que l'irouy a le statut d'un kli richon, et il en apportait la preuve de ce qui est dit dans Zevahim, chapitre Dam Hatat (Zevahim 95b) : les maîtres ont enseigné, le vase dans lequel elle a été cuite sera brisé ; je n'ai là que le cas où l'on y a cuit ; d'où sait-on le cas où l'on y a versé du bouillant ? L'écriture dit, il sera brisé. Il ressort que verser du bouillant dans un vase compte comme y avoir cuit. Et si tu objectes : cette sougya de Zevahim demande, s'il l'a suspendu dans l'air du four, quel est le statut ? Viens écouter : aussi bien celui où l'on a cuit que celui où l'on a versé du bouillant. Et on lui répond : l'absorption sans cuisson ne fait pas question ; ce qui fait question, c'est la cuisson sans absorption. Il ressort donc que verser du bouillant compte comme absorption sans cuisson. On peut répondre que voici ce qu'il dit : absorption sans cuisson par la chaleur de ce récipient-ci, mais par la chaleur d'un autre récipient dans lequel on a cuit près du feu, et dont le goût a été absorbé dans ce récipient : un tel cas ne fait pas question pour lui. Ce qui fait question pour lui, c'est la cuisson sans absorption, comme lorsqu'il l'a suspendu dans l'air du four, où il y a cuisson par la chaleur de ce récipient sans absorption en lui. Quoi qu'il en soit, par l'irouy il y a absorption dans le récipient, et cela l'interdit. Il apporte encore une preuve du Talmud de Yerouchalayim, qui enseigne sur cette michna : peut-on mettre les épices en bas et verser dessus par le haut ? Rabbi Yona dit, l'irouy a le statut d'un kli richon. La force de Rabbi Yona vient de ceci : et le vase de terre dans lequel elle a été cuite sera brisé ; je n'ai là que le cas où l'on y a cuit ; d'où sait-on le cas où l'on y a versé du bouillant ? L'écriture dit, il sera brisé, en tout état de cause. Et l'on repousse : la-bas, le vase de terre absorbe, alors que l'épice ne cuit pas. Rabbi Yossi bar Avin objecte : si elle a été cuite dans un vase de cuivre, peux-tu dire qu'un vase de cuivre absorbe ? Du fait que l'on apporte là-dessus une preuve à l'appui de Rabbi Yona, la halakha est comme lui. Et bien que nous tenions pour halakha l'avis de Chmouel qui dit tata'a gavar, une baraita allant dans son sens, Chmouel admet que cela cuit kedei klipa (l'épaisseur d'une pelure) : la baraita qui l'appuie enseigne, si c'est dans du froid, il rince ; et le Talmud objecte, avant que cela ne le refroidisse il a déjà absorbé, car avant que la chaleur du dessus ne retombe une part en a été absorbée dans celui du dessous ; et il répond, dis plutôt, du chaud dans du froid, il pèle. Rabbenou Tam apporte encore une preuve de ce qui est dit au chapitre Kol Chaa (Pessahim 37b) : la me'issa, Beit Chamai en exemptent et Beit Hillel y obligent ; la halita, Beit Chamai y obligent et Beit Hillel en exemptent. Qu'est-ce que la me'issa et qu'est-ce que la halita ? La me'issa, c'est de la farine versée sur des mouglachin ; la halita, ce sont des mouglachin versés sur de la farine. Explication : mouglachin, de l'eau bouillante. On objecte, en quoi la me'issa diffère-t-elle de la halita ? Et l'on répond, c'est brisé, celui qui a enseigné l'une n'a pas enseigné l'autre. Il ressort que celui qui exempte de la halla la farine mise sur des mouglachin, parce que ce n'est plus du pain dès lors qu'il a été pétri dans du bouillant, exempte de même les mouglachin que l'on a versés sur la farine. Donc l'irouy a le statut d'un kli richon et il cuit la farine. Et il s'agit d'un cas où il ne reste plus la mesure requise pour la halla une fois cuite l'épaisseur d'une pelure. Il apporte encore une preuve de ce qui est dit au dernier chapitre de Avoda Zara (74b) : Rava enseigna aux gens de Naveh, ébouillantez-les, et il ordonna de faire la haghala (purge par l'eau bouillante) ; or il était impossible de plonger la cuve dans de l'eau bouillante contenue dans un récipient, et l'on versa donc sur elle de l'eau bouillante, ce qui fut tenu pour une haghala. De là, Rabbenou Tam permettait de rendre casher un ustensile dans lequel on avait employé un interdit dans un kli richon, par l'irouy : en versant sur lui de l'eau bouillante depuis un kli richon. Mais ce n'est pas une preuve, car le yayin nessekh (vin de libation) est différent, son usage se faisant à froid ; c'est pourquoi l'on est plus indulgent à son sujet que pour les autres interdits, comme il est dit qu'on les ébouillante dans de l'eau d'olives, de même par un irouy de trois jours, par l'essuyage, et en les laissant d'un pressurage à l'autre, ce qui ne vaut pas pour les autres interdits. Mais un ustensile dans lequel on a employé un interdit, et qui en est imbibé de part en part, ne peut rejeter tout l'interdit par l'irouy que l'on verse sur lui, puisque cela ne cuit que kedei klipa comme il a été expliqué plus haut, et n'a donc la force d'en faire sortir que kedei klipa, non pas tout l'interdit absorbé dans les parois de l'ustensile de part en part. Dès lors, celui qui veut ébouillanter une poule versera l'eau bouillante dans un kli cheni et y fera rouler la poule ; et si l'on a versé sur elle depuis un kli richon, il en est interdit kedei klipa : il pèlera la peau et la chair sera permise. Et si, lorsqu'on a versé sur elle l'eau bouillante, la tête de la poule était en haut et le plumage en bas, elle n'a pas besoin d'être pelée, car l'arrêt que forme le plumage vaut mieux que l'épaisseur d'une pelure.

Les huit cheratsim (bestioles rampantes) mentionnés dans la Tora : celui qui les capture et celui qui les blesse est passible ; pour les autres chekatsim et remassim (bestioles et vermine), celui qui les blesse est exempt. Explication : tant que le sang n'est pas sorti. Mais pour les huit cheratsim, si le sang s'est amassé, même s'il n'est pas sorti, il est passible, parce qu'ils ont une peau, et la peau retient le sang de sortir, alors qu'il finira par percer la peau et sortir. Les autres chekatsim et remassim n'ont pas de peau, et si le sang s'était détaché il serait sorti ; il n'est donc passible que lorsque le sang est sorti d'eux. Celui qui les capture pour un besoin est passible ; sans besoin, il est exempt. Un animal sauvage ou un oiseau qui se trouvent déjà en sa possession : celui qui les blesse est passible et celui qui les capture est exempt. Celui qui attrape une puce (parosh) le Chabbat est exempt, mais cela reste interdit ; celui qui la tue est passible de l'avis de tous. Explication de Rabbi Porat, de mémoire bénie : ce qui est interdit, à savoir de les capturer, vise précisément le cas où la puce est sur le sol, ou sur ses vêtements par l'extérieur ; mais si elle est sur sa chair et le mord, il est permis de la prendre et de la jeter loin de lui, car il n'agit pas en homme qui a l'intention de la capturer, mais en homme qui s'occupe d'éviter la morsure ; et il n'y a là aucun interdit de tiltoul (déplacement), à l'image de l'épine dans le domaine public, que nous avons permis au chapitre Kira (Chabbat 42a) de déplacer et de porter par étapes de moins de quatre coudées.

Guemara : Rav Yossef voulait dire que le sel a le statut des épices, cuisant dans un kli richon et ne cuisant pas dans un kli cheni. Abaye lui dit : Rabbi Hiya a enseigné que le sel n'est pas comme les épices, car il cuit même dans un kli cheni. Et cela diverge de Rav Nahman, car Rav Nahman a dit que le sel exige une cuisson comme la chair de bœuf. Certains rapportent ainsi : Rav Yossef voulait dire que le sel a le statut des épices, cuisant dans un kli richon et ne cuisant pas dans un kli cheni. Abaye lui dit : le sel n'est pas comme les épices, car il ne cuit pas non plus dans un kli richon ; et c'est la position de Rav Nahman, qui a dit que le sel exige une cuisson comme la chair de bœuf. La halakha suit la dernière version, qui appuie Rav Nahman. Il en ressort que la chair de bœuf ne cuit pas dans un kli richon, et qu'il est permis de mettre de la viande crue dans un kli richon que l'on a retiré du feu. Toutefois, s'il s'agit de viande salée de longue date, il est possible que ce soit interdit, car elle cuit plus vite, comme nous l'avons dit plus haut (Chabbat 39a). Et même salée à l'instant : quoique la viande ne cuise pas, l'humidité, le sel et le sang qui s'y trouvent cuisent, sont absorbés dans la viande, et cela est interdit.

Michna : on ne place pas un récipient sous la lampe pour y recueillir l'huile ; et si on l'y a placé de jour, c'est permis, mais on n'en tire pas profit, parce qu'elle n'est pas mouhan (préparée d'avance pour le Chabbat).