Shabbat 4b — Qui est l'auteur de la michna des mains ? Rabbi Akiva, la kelouta, puis Rabbi et l'arbre penché

Mais au-dessus de dix, de l'avis de tous il est exempt : on peut prouver quelque peu d'ici que le mochit est astreint aussi en dessous de dix. Car si tu disais qu'il est exempt, parce que nous n'avons pas trouvé dans le Michkan de mochit en dessous de dix, les chariots étant hauts de dix, alors qu'on dise ici : mais au-dessus de dix, de l'avis de tous il est astreint, puisque nous apprenons le zorek du mochit. Mais maintenant que le mochit est astreint en dessous de dix, on ne peut pas dire qu'au-dessus de dix tous l'astreignent, car alors, en dessous de dix, pour quelle raison celui qui lance serait-il exempt ? Toutefois ce n'est pas une preuve : on ne peut pas dire que selon tous nous apprenons le zorek du mochit, car alors ce que nous apprenons plus loin au chapitre Hazorek (Chabbat 96a) : si les deux [maisons] se trouvaient sur une même deyouta (galerie), celui qui lance est exempt et celui qui tend est astreint, ce qui montre que nous n'apprenons pas le zorek du mochit, à qui l'attribuerais-tu ? Et la preuve : même si nous disions que le mochit est astreint en dessous de dix, [la Guemara] aurait pu dire que selon tous nous apprenons le zorek du mochit, et que sur une même deyouta, en dessous comme au-dessus de dix, tous astreignent, et qu'ils sont en désaccord en dessous de dix lorsque [les maisons] se font face, l'un estimant que l'on dit que la kelouta est comme posée et l'autre que non. Mais elle ne pouvait pas dire que selon tous on apprend le zorek du mochit, à cause de la michna de Hazorek. Et selon ce que nous expliquerons bientôt, on comprend aussi bien pourquoi elle ne s'est pas exprimée ainsi.

Rabbi Akiva estime que l'on apprend le zorek du mochit : et si tu demandes : il faut bien que le lancer d'un domaine privé à un domaine privé par le domaine public n'ait pas existé dans le Michkan, car s'il y avait existé, pourquoi faudrait-il l'apprendre du mochit, et quelle serait aussi la raison des Sages qui exemptent ? Et puisqu'il n'existait pas dans le Michkan, pourquoi Rabbi Akiva astreint-il ? Pour une toldah (dérivée) de la hotsaa (sortie d'un objet), qui est une melakha guerou'a (travail de moindre rang), nous ne devons astreindre que pour celles qui existaient dans le Michkan, comme je l'ai expliqué plus haut (Chabbat 2b). On peut répondre : Rabbi Akiva estime que le zorek ressemble davantage au mochit que les autres toldot ne ressemblent à la hotsaa.

Mais en dessous de dix, de l'avis de tous il est astreint, car la kelouta est comme posée : lorsque l'objet est dans la main du pauvre ou du maître de maison, la notion de kelouta ne s'applique pas, car lorsque le maître de maison le met dans sa main et qu'il le fait sortir, il n'est pas astreint. Le Ri s'étonne : s'il existe quelque part une baraita selon laquelle il faut une hanaha sur un lieu de quatre, comme cela ressort quelque peu de ce qui suit, où Rabbi Zeira dit : de qui est-ce ? C'est de Aherim, ce qui implique que les Sages sont en désaccord avec lui, comment dit-on ici que de l'avis de tous il est astreint ? Alors, de qui est cette baraita ? Il semble qu'il n'y ait là aucune difficulté : [la Guemara] établit Rabbi Akiva et les Sages selon la michna et non selon cette baraita, car elle préfère établir la michna selon tous, à savoir que l'on dit que la kelouta est comme posée. Le Ri s'étonne encore : que demande [la Guemara] par : faut-il dire que c'est évident pour Rabba ? D'où sait-elle que c'est évident pour Rabba ? Si c'est parce qu'il dit : de qui est-ce ? De Rabbi Akiva, c'est parce que Rabbi Akiva admet de toute façon que la kelouta est comme posée, alors que selon les Sages il est dans le doute ; c'est pourquoi il ne pouvait pas dire : c'est des Sages. Si nous disions que ce qui est dit plus haut, Rabbi Akiva estime que la kelouta est comme posée et les Sages etc., fait entièrement partie des paroles de Rabba, cela irait bien ; mais il ne semble pas que ce soit des paroles de Rabba. Le Ri dit que l'explication est la suivante : mais Rabba a posé la question sous forme de doute ; et puisqu'il y a lieu de douter de leur controverse, il y a aussi lieu de douter que peut-être, selon tous, on ne dit pas que la kelouta est comme posée, et que lorsque [les maisons] se font face tous exemptent ; ils ne sont en désaccord que sur une même deyouta, Rabbi Akiva estimant que l'on apprend le zorek du mochit, et les Sages que non. Simplement, Rabba n'a pas pris la peine d'expliciter toutes les questions. Le Ri dit encore : ce que dit le Talmud, mais en dessous de dix, de l'avis de tous il est astreint, car nous disons que la kelouta est comme posée, vaut selon les Sages ; mais selon Rabbi Akiva la kelouta n'est pas comme posée, et il astreint parce que nous apprenons le zorek du mochit. Car s'il estimait qu'elle est comme posée, il ne pourrait pas apprendre le zorek du mochit, puisqu'ils ne se ressembleraient pas du tout : l'objet étant comme posé, [le lancer au-dessus de dix] serait comme un lancer d'un domaine privé vers un makom petour, puis d'un makom petour vers un domaine privé, sans aucune ressemblance avec le mochit, qui va d'un domaine privé à un domaine privé avec le domaine public au milieu. Il en ressort nécessairement que, puisqu'il estime que l'on apprend le zorek du mochit, il estime que la kelouta n'est pas comme posée. Dès lors, on comprend bien que [la Guemara] demande : faut-il dire que c'est évident pour lui, etc. ; et l'on comprend aussi qu'elle ne pouvait pas dire plus haut : mais au-dessus de dix, de l'avis de tous il est astreint, car nous apprenons le zorek du mochit, puisque selon Rabbi Akiva on ne pourrait pas l'apprendre, dès lors qu'il estime que [la kelouta] est comme posée. Cela ressort aussi quelque peu du fait que Rav Hisda pose lui aussi, au chapitre Hazorek (plus loin, Chabbat 97a), la même question que Rabba ici ; or si la conclusion, la kelouta est comme posée, se rapportait aussi à Rabbi Akiva, comment pourrait-on dire, selon Rav Hisda, que selon tous elle est comme posée ? Et plus loin dans notre chapitre (Chabbat 8a), il ressort que c'est seulement dans le domaine privé que Rav Hisda n'exige pas de hanaha sur un lieu de quatre. Toutefois le Rachba explique plus loin que même dans le domaine public Rav Hisda n'exige pas de lieu de quatre.

Mais peut-être est-ce la hanaha qui n'exige pas, alors que l'akira l'exige : Rachi a expliqué qu'il le déduit de ce que [Rabbi Akiva] n'astreint pas à deux [sacrifices], l'un pour la hotsaa et l'autre pour la hakhnassa. C'est difficile : peut-être n'astreint-il pas à deux parce que l'on n'astreint pas pour une toldah là où l'on astreint pour l'av (travail principal) ; de plus, plus loin, Rav Yehouda dit : Rabbi astreignait à deux, bien qu'on enseigne simplement Rabbi astreint ; de même pour Rabbi Akiva, d'où sait-on qu'il n'astreint pas à deux ? Il semble qu'il faille expliquer que [la Guemara] objecte que l'akira l'exige parce que nous l'apprenons du Michkan, où l'on prenait [les objets] dans des coffres qui avaient quatre sur quatre et on les donnait dans la main de ceux qui exécutaient le travail. Et selon ce que j'ai expliqué plus haut, que nous l'interprétons à partir de : que personne ne sorte de son lieu (Chemot 16, 29), on comprend aussi bien qu'il s'agisse de l'akira.

Mais Rav Yossef a dit etc. : le Rachba s'étonne : pourquoi Rabba et Rav Yossef ont-ils besoin d'établir la michna selon des Tannaim, alors qu'ils estiment, au deuxième chapitre de Erouvin (99a), que son intention en fait un lieu ? Car Rav Yossef dit là-bas : s'il a urine ou craché [d'un domaine à l'autre], il est astreint à une hatat (sacrifice expiatoire) ; [la Guemara] objecte : il faut un lieu de quatre, et il n'y en a pas ; et elle répond : son intention en fait un lieu ; car si tu ne disais pas cela, ce qu'a dit Rabba : s'il a lancé dans la gueule d'un chien ou dans la bouche d'un four, il est astreint, etc. Rabbenou Tam a répondu : quand on dit que son intention en fait un lieu, c'est là où il ne veut pas d'une autre manière, mais seulement de celle-là, comme pour celui qui urine ou crache, qui ne peut uriner ou cracher autrement ; de même s'il a lancé dans la gueule d'un chien, voulant que le chien le mange, ou [dans le four] pour que le bois brûle. Et nous ne lisons pas là-bas : et [l'objet] s'est posé dans la gueule du chien, car s'est posé implique que ce n'était pas son intention. Mais ici, peu lui importe de le recevoir dans sa main ou dans un autre récipient. Et ce que l'on dit plus loin (Chabbat 5a) : j'aurais pensé que cela ne vaut que là où il a donné de l'importance à sa main, bien qu'il lui convienne de le recevoir autrement comme dans sa main, c'est parce qu'il dit que la main de l'homme a pour lui l'importance de quatre sur quatre ; mais pour les autres choses, son intention n'en fait un lieu que là où il ne le veut pas autrement.

S'il a lancé et que [l'objet] s'est posé sur un ziz de n'importe quelle taille, Rabbi astreint : et si tu demandes : la difficulté demeure, peut-être est-ce la hanaha qui n'exige pas, alors que l'akira l'exige ? On peut répondre que, même sans cela, [la Guemara] objecte à juste titre. Mais la difficulté porte sur les livres qui lisent plus loin, au chapitre Hazorek (Chabbat 97a), à propos de la parole de Rav Yehouda qui dit ci-après : Rabbi astreignait à deux : Rav Hisda était assis et s'étonnait : faut-il dire que Rabbi astreint pour une toldah là où l'on astreint pour l'av ? etc. ; Rav Yossef lui dit : le maître l'enseigne au nom de Rabbi et s'en étonne ; nous, nous l'enseignons au nom de Rabbi Yehouda. [C'est-à-dire] selon Rabbi Yehouda, qui dit qu'il est astreint à deux ; mais selon Rabbi, il n'est pas astreint à deux, car Rabbi n'astreint pas pour une toldah là où l'on astreint pour l'av. S'il en est ainsi, qu'a répondu Rav Yossef [ici] en disant : de qui est-ce ? C'est de Rabbi ? La difficulté demeure : peut-être est-ce la hanaha qui n'exige pas, alors que l'akira l'exige ! On peut répondre que Rav Yossef estime que c'est seulement pour la kelouta de Rabbi Akiva, où il n'y a aucune hanaha, que l'on peut objecter que l'akira l'exige ; mais pour Rabbi, qui exige une hanaha sur un ziz de n'importe quelle taille, il en va de même pour l'akira : n'importe quelle taille suffit. Toutefois, le Talmud ci-après n'adopte pas le raisonnement de Rav Yossef, puisqu'il objecte à Rabbi Zeira : peut-être Aherim exigent-ils une akira sur un lieu de quatre, et n'importe quelle taille ne suffit pas comme pour la hanaha. Selon Rabbenou Tam, il semble que nous lisons au chapitre Hazorek : Rav Yossef était assis et s'étonnait ; Rav Hisda lui dit, etc. ; et cela va bien, car Rav Yossef enseignait la parole de Rav Yehouda au nom de Rabbi. Et ci-après, où l'on objecte : n'a-t-il pas été dit, etc., [la Guemara] aurait pu objecter par ce dont Rav Yossef s'étonnait au chapitre Hazorek, à savoir que Rabbi n'astreint pas pour une toldah là où l'on astreint pour l'av, comme il est enseigné : Rabbi dit : devarim, hadevarim, ele hadevarim. La lecture de Rabbenou Tam semble juste, car selon cette [autre] lecture, qui fait enseigner par Rav Yossef la parole de Rav Yehouda, astreint à deux, au nom de Rabbi Yehouda, Rav Yossef contredirait Rav Yossef : la-bas, Rabba et Rav Yossef disent explicitement tous deux que Rabbi Yehouda n'astreint qu'à un seul. On peut écarter cela : Rav Yossef l'a dit au nom de Rav Yehouda ; Rav Yehouda astreint à deux, mais lui-même ne partage pas cet avis.

Un arbre qui se tient dans le domaine privé et dont les branches penchent vers le domaine public : ici, dans notre sougya, [la Guemara] aurait pu l'établir pour un arbre dont le tronc et les branches se trouvent entièrement dans le domaine privé et dont le tronc a quatre [sur quatre] : Rabbi estime que l'on jette ses branches après son tronc, et cela compte comme un lieu de quatre ; les Sages estiment que l'on ne dit pas cela, et ce n'est pas un lieu de quatre. Car notre sougya estime que dans le domaine privé aussi il faut un lieu de quatre sur quatre, puisqu'elle dit ci-après : enseigne : un teraskal (panier) qui est dans sa main ; cela va pour le domaine privé, ce qui implique que dans le domaine privé aussi nous cherchons à trouver un lieu de quatre. Mais elle a choisi ce cas parce que la parole d'Abaye a été dite dans notre chapitre au sujet de la parole de Rav Hisda, qui a dit : s'il a fiché un roseau dans le domaine privé, a lancé et [l'objet] s'est posé dessus, même à cent amot de haut, il est astreint. [La Guemara] objecte : faut-il dire que Rav Hisda parle selon Rabbi ? Et elle répond : dans le domaine privé, tous s'accordent avec Rav Hisda, et ici il s'agit d'un arbre qui se tient dans le domaine privé et dont les branches penchent vers le domaine public. Il s'agit même du cas où le tronc n'a pas quatre : Rabbi estime que l'on jette les branches après le tronc, qui est comme le domaine privé, et il est astreint bien que ce ne soit pas un lieu de quatre, comme [l'avis de] Rav Hisda ; les Sages estiment que l'on ne dit pas que l'on jette les branches après le tronc. Mais c'est difficile : pourquoi Abaye ne répond-il pas plus loin [par le cas] d'un arbre qui se tient entièrement dans le domaine public et dont le tronc a quatre : Rabbi estime que l'on jette ses branches, etc., et cela compte comme un lieu de quatre, et selon les Sages ce n'est pas un lieu de quatre, puisque dans le domaine public Rav Hisda reconnaît qu'il faut un lieu de quatre ? Car Rav Hisda a parlé précisément du domaine privé, comme il ressort plus loin où l'on dit : dans le domaine privé, tous s'accordent avec Rav Hisda. On peut répondre que dans le domaine public il ne pouvait pas l'établir : si la branche est en dessous de trois [tefahim], les Sages n'exempteraient pas, bien qu'il n'y ait pas quatre, car c'est comme le sol ; et si elle est au-dessus de trois, Rabbi n'astreindrait pas, car c'est une karmelit si elle est large de quatre, ou un makom petour si elle n'est pas large de quatre. Le Rachba estime que dans le domaine public aussi on trouve le cas où l'on dit que l'on jette les branches après le tronc : par exemple si le tronc a moins de trois [tefahim], ou s'il est haut de neuf et que le public y pose ses fardeaux, de sorte qu'il est domaine public, et que ses branches montent au-dessus de trois. Selon Rabbi, la branche est domaine public, car on la jette après son tronc, de même que l'on jette [les branches] après le tronc pour en faire un domaine privé ; selon les Sages, elle n'est pas comme le domaine public. Si Abaye ne l'a pas établi ainsi, c'est parce que Rav Hisda n'exige pas de lieu de quatre, même dans le domaine public, car quelle différence y aurait-il ? Rav Hisda a mentionné le domaine privé parce qu'il voulait enseigner que même à cent amot de haut [on est astreint], puisque le domaine privé s'élève jusqu'au ciel ; et puisqu'il a mentionné le domaine privé, [la Guemara] a dit ensuite, elle aussi : dans le domaine privé, tous s'accordent, etc. Et selon la manière dont Abaye l'établit plus loin selon Rav Hisda, pourquoi [la baraita] mentionne-t-elle un ziz de n'importe quelle taille, puisque même sur une largeur de quatre ils sont en désaccord ? Le Rachba dit qu'elle a mentionné n'importe quelle taille à cause du cas au-dessus de dix : s'il était large de quatre, ce serait un domaine privé, et les Sages n'exempteraient pas [même si] des chevreaux passent dessous, s'ils partagent l'avis de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda au chapitre Hazorek (plus loin, Chabbat 101a). Cela ne semble pas juste au Ri, car il ressort [du texte] qu'elle l'a mentionné pour accentuer la position de Rabbi. Le Ri dit : si elle avait dit simplement un ziz, on aurait pensé qu'il s'agit d'un ziz large de quatre, et que la raison de Rabbi n'est pas que l'on jette les branches après le tronc ; j'aurais dit qu'il partage l'avis de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, [pour qui] celui qui a fiché un roseau dans le domaine public avec un teraskal à son sommet [et y a lancé est astreint]. C'est pourquoi elle a mentionné n'importe quelle taille, pour nous apprendre que la raison de Rabbi est que l'on jette les branches, etc. Quant à Rachi, qui explique ici que, parce que l'on jette les branches après le tronc, c'est comme [un objet] posé dans le domaine public sur un lieu de quatre, il est impossible d'établir cela : en dessous de trois, tous admettent qu'il n'est pas nécessaire d'avoir une largeur de quatre, et au-dessus de trois ce n'est pas le domaine public ; à moins de l'établir pour une devela chemena (galette de figues grasse) collée sur le côté de la branche.