Shabbat 55a — Le devoir de protester (toukheha), le tav de Yehezkel et le mérite des Pères

Shabbat 55a

Sougya : Le daf poursuit l'aggada ouverte à propos de la vache de R. Elazar ben Azarya : celui qui peut protester et ne le fait pas est puni pour la faute d'autrui.

Chmouel explique à Rav Yehouda que la responsabilité de juger revient à Mar Oukva, av beit din. R.

Zeira demande à R. Simon de réprimander la maison de l'Exilarque même s'ils n'acceptent pas, et appuie cela sur Ye'hezkel 9 : Hachem ordonne à Gavriel de marquer un tav sur le front des justes et des méchants, puis, sur l'objection de l'attribut de rigueur, retire son décret favorable.

Suivent les sens de la lettre tav (Rav, Chmouel, R. Yo'hanan, Reich Lakich, R.

Chmouel bar Nahmani), la discussion sur l'époque où le mérite des Pères s'est épuisé, et l'énoncé de Rav Ami : pas de mort sans faute, pas de souffrances sans faute.

Le tav sur les fronts : pourquoi le décret favorable a été retiré1. Ordre à Gavrieltav d'encre aux justes / tav de sang aux méchants2. Midat hadin (attribut de rigueur)Qu'est-ce qui distingue les uns des autres ?3. RéponseCeux-ci sont justes parfaits, ceux-là méchants parfaits4. ObjectionIls pouvaient protester (limhot) et ne l'ont pas fait5. DéfenseIl est connu devant Moiqu'on ne les aurait pas écoutes6. RépliqueSi c'est connu devant Toi,pour eux, est-ce connu ?7. Retournement : 'commencez par Mon sanctuaire'les justes (mekoudachai) sont frappés les premiers
Le dialogue entre Hachem et l'attribut de rigueur (Yehezkel 9) : un décret favorable aux justes est retiré parce qu'ils n'ont pas protesté contre les méchants.
Pourquoi la lettre tav ? Cinq lecturesRavtihye : tu vivras(juste)tamout : tu mourras(méchant)Chmoueltama : le méritedes Pèresest épuiséR. Yo'hanantahon : le méritedes Pèresfera grâceReich Lakichdernière lettrede émet (vérité),sceau de HachemR. Chmouel b. N.ceux qui ont tenutoute la Torade alef à tavTossefot (Ri) : Chmouel et R. Yo'hanan ne s'opposent pastama = pour les méchants (tav de sang) ; tahon = pour les justes (tav d'encre)Rabbenou Tam : le mérite (zekhout) des Pères s'épuise, l'alliance (berit) des Pères demeured'où l'usage de mentionner l'alliance des Pères dans la prière
Les lectures de la lettre tav et la conciliation de Tossefot entre Chmouel et R. Yohanan.
Depuis quand le mérite des Pères est-il épuisé ? (ordre chronologique)EliyahouR. Yehochoua b. Levi'aujourd'hui qu'on sache'(Melakhim I 18, 36)Hazaël / YehoahazChmouel'à cause de Son alliance...jusqu'à maintenant' (Mel. II 13)Hochea ben BeériRav'nul ne la sauvera de Ma main'(Hochea 2, 12)HizkiyahouR. Yo'hanan'le zèle de Hachem Tsevaotfera cela' (Yechaya 9, 6)Chaque maître lit dans son verset la dernière mention du mérite des Pèresaprès cette époque, Israël est sauvé par la miséricorde, sans ce mérite
Quatre opinions sur l'époque où le mérite des Pères (zekhout avot) a cessé de protéger Israël.
1
זקנים מה חטאו? אלא אימא: על זקנים, שלא מיחו בשרים.

Les Anciens, en quoi ont-ils fauté ? Dis plutôt : (Hachem entre en jugement) contre les Anciens, parce qu'ils n'ont pas protesté contre (la conduite des) princes.

📜 Rachi (1)
זקנים סנהדרין:
Les Anciens : le Sanhédrin.
💡 Explication

Suite de la lecture de Yechaya 3, 14 ('Hachem entre en jugement avec les anciens de Son peuple et ses princes'). Les Anciens (le Sanhédrin) n'ont pas fauté eux-mêmes ; ils sont jugés pour ne pas avoir protesté (limhot) contre les princes. C'est le fil de toute la page : l'absence de toukheha (réprimande) rend responsable.

2
רב יהודה הוה יתיב קמיה דשמואל. אתאי ההיא איתתא קא צווחה קמיה, ולא הוה משגח בה. אמר ליה: לא סבר ליה מר: ״אוטם אזנו מזעקת דל גם הוא יקרא ולא יענה״? אמר ליה: שיננא, רישך בקרירי, רישא דרישיך בחמימי. הא יתיב מר עוקבא אב בית דין.

Rav Yehouda était assis devant Chmouel. Une femme vint crier devant lui, et il ne lui prêta pas attention.

(Rav Yehouda) lui dit : le Maître ne tient-il pas (le verset) : 'Celui qui ferme son oreille au cri du pauvre, lui aussi criera et ne sera pas exaucé' (Michle 21, 13) ? Il lui répondit : Chinena (homme aux grandes dents), ton chef (sera puni) dans l'eau froide, le chef de ton chef dans l'eau chaude.

Voici que Mar Oukva siège comme av beit din (président du tribunal).

📜 Rachi (1)
רישך בקרירי אני שאני רבך איני נכוה אבל מר עוקבא שהוא ראש לי ולך ואב ב"ד יכווה בחמין:
Ton chef dans l'eau froide : moi, qui suis ton maître, je ne serai pas brûlé ; mais Mar Oukva, qui est le chef de moi et de toi, et av beit din, sera brûlé dans l'eau chaude.
🪔 Ben Yehoyada (1)
הא יתיב מר עוקבא, אב בית דין. עיין תוספות בתרא דף יו"ד דמחמת האי עובדא ראה רב יוסף בריה דריב"ל בההוא עלמא לשמואל יתיב קמיה דרב יהודא תלמידו עיין שם. [בבא בתרא דף י: תוספות ד״ה עליונים למטה ותחתונים למעלה: פירש רבינו חננאל דאמרו הגאונים שקבלה בידם רב מפי רב דעולם הפוך היינו שראה שמואל דהוה יתיב קמיה דרב יהודה תלמידיה משום דמיחה בשמואל בפרק במה בהמה (שבת דף נה.) גבי ההיא איתתא דאתיא וצוחא קמיה דשמואל ולא אשגח בה אמר ליה רב יהודה לית ליה למר אוטם אזנו מזעקת דל וגו'] ונראה לי דעשו לו מדה כנגד מדה, דרב יהודא שמיחה ביד שמואל כאן אף על פי שהיה ראש שלו, הוה יתיב למעלה משמואל שלא רצה למחות בראש שלו שהוא מר עוקבה בעבור דין אותה אשה, ועל כל פנים נראה לי דלא היה דבר זה לעולם , אלא כך נגזר על סך שנים ידועים שיהיה שמואל יושב קמיה תלמידו לכפר לו על דבר זה.
Voici que Mar Oukva siège comme av beit din. Vois Tossefot dans Bava Batra, page 10, que c'est à cause de cet épisode que Rav Yossef fils de R. Yehochoua ben Levi vit, dans l'autre monde, Chmouel assis devant Rav Yehouda son élève ; vois là-bas. [Bava Batra 10b, Tossefot, passage 'les supérieurs en bas et les inférieurs en haut' : Rabbenou Hananel explique que les Gueonim ont dit avoir reçu, de maître en maître, que le 'monde à l'envers' signifie qu'il vit Chmouel assis devant Rav Yehouda son élève, parce que celui-ci avait protesté contre Chmouel au chapitre Bameh behema (Chabbat 55a), à propos de cette femme qui vint crier devant Chmouel sans qu'il lui prête attention ; Rav Yehouda lui dit : le Maître ne tient-il pas 'celui qui ferme son oreille au cri du pauvre', etc.] Il me semble qu'on lui a appliqué mesure pour mesure : Rav Yehouda, qui a protesté ici contre Chmouel bien que celui-ci fût son supérieur, siégeait au-dessus de Chmouel, qui n'avait pas voulu protester auprès de son propre supérieur, Mar Oukva, pour le jugement de cette femme. De toute façon, il me semble que cela n'est pas pour toujours ; il a été décrété pour un nombre d'années déterminé que Chmouel siégerait devant son élève, afin de l'expier de cette affaire.
💡 Explication

Chmouel admet le principe du verset et le rapporte à celui qui a l'autorité de juger. La punition est graduée selon le rang : lui, maître de Rav Yehouda, dans l'eau froide ; Mar Oukva, av beit din, dans l'eau chaude. Chinena est un surnom affectueux qu'il donne à son élève.

🖼️ Schéma
Qui sera puni pour la plainte non écoutée ?Mar Oukva, av beit dineau bouillante (behamimei)Chmouel (ton maître)eau froide (bekarirei)Rav Yehouda (l'élève)pose la questionresponsable :il a autorité pour jugerBeit David(Yirmeyahou 21, 12)
La responsabilité suit l'autorité : plus on a pouvoir de juger, plus la punition est lourde.
3
דכתיב: ״בית דוד כה אמר ה׳ דינו לבקר משפט והצילו גזול מיד עושק פן תצא כאש חמתי ובערה ואין מכבה מפני רוע מעלליהם וגו׳״.

Comme il est écrit : 'Maison de David, ainsi parle Hachem : rendez la justice dès le matin, et sauvez le spolié de la main de l'oppresseur, de peur que Ma colère ne sorte comme un feu et ne brûle sans que personne ne l'éteigne, à cause de la méchanceté de vos actes' (Yirmeyahou 21, 12).

📜 Rachi (1)
דכתיב בית דוד וגו' לא ענש אלא מי שבידו לשפוט:
Comme il est écrit : Maison de David, etc. : (le verset) ne punit que celui qui a en main (le pouvoir de) juger.
💡 Explication

Preuve que la responsabilité incombe à celui qui détient le pouvoir : le reproche vise la maison de David, c'est-à-dire l'autorité royale ; à l'époque de la Guemara, l'Exilarque (Rech Galouta), descendant de David, et son tribunal.

4
אמר ליה רבי זירא לרבי סימון: לוכחינהו מר להני דבי ריש גלותא. אמר ליה: לא מקבלי מינאי. אמר ליה: אף על גב דלא מקבלי לוכחינהו מר.

R. Zeira dit à R.

Simon : que le Maître réprimande ceux de la maison de l'Exilarque. Il lui répondit : ils n'acceptent pas de moi.

Il lui dit : même s'ils n'acceptent pas, que le Maître les réprimande.

🗂️ Tossefot (1)
ואע"ג דלא מקבלי לוכחינהו מר היינו היכא דספק אי מקבלי כדאמר בסמוך לפניהם מי גלוי אבל היכא דודאי לא מקבלי הנח להם מוטב שיהו שוגגין ואל יהיו מזידין כדאמרינן בהמביא כדי יין (ביצה דף ל. ושם) ובפרק שואל (לקמן שבת דף קמה:) גבי תוספת יוה"כ:
Même s'ils n'acceptent pas, que le Maître les réprimande : cela vaut lorsqu'il est douteux qu'ils acceptent, comme il est dit plus loin : 'pour eux, qui le sait ?'. Mais lorsqu'il est certain qu'ils n'accepteront pas, laisse-les : mieux vaut qu'ils soient fautifs par erreur (chogguegin) plutôt que délibérément (mezidin), comme nous le disons au chapitre Hamevi kedei yayin (Beitsa 30a) et au chapitre Choel (plus loin, Chabbat 148b) à propos de l'ajout (au jeûne) de Yom Kippour.
💡 Explication

R. Zeira pose l'obligation de réprimander même sans espoir d'être écouté. Tossefot limite : l'obligation vaut dans le doute ; si l'on sait avec certitude qu'ils n'accepteront pas, on applique mouttav cheyihyou chogguegin : mieux vaut qu'ils restent dans l'erreur plutôt que de fauter en connaissance de cause.

5
דאמר רבי אחא ברבי חנינא: מעולם לא יצתה מדה טובה מפי הקדוש ברוך הוא וחזר בה לרעה חוץ מדבר זה, דכתיב: ״ויאמר ה׳ אליו עבור בתוך העיר בתוך ירושלים והתוית תו על מצחות האנשים הנאנחים והנאנקים על כל התועבות הנעשות בתוכה וגו׳״.

Car R. Aha fils de R.

Hanina dit : jamais une parole favorable n'est sortie de la bouche du Saint, béni soit-Il, pour qu'Il revienne dessus en mal, sauf dans cette affaire, comme il est écrit : 'Hachem lui dit : passe au milieu de la ville, au milieu de Yerouchalayim, et marque un tav sur le front des hommes qui gémissent et se lamentent sur toutes les abominations commises en son sein' (Ye'hezkel 9, 4).

📜 Rachi (2)
חוץ מדבר זה שנא' במקרא זה שהוציא דבור לטובה ומפני עונש תוכחה חזר בו:
Sauf dans cette affaire : dont il est dit dans ce verset qu'Il avait prononcé une parole favorable, et qu'à cause de (l'absence de) réprimande Il est revenu dessus.
והתוית תיו על מצחות האנשים הנאנחים והנאנקים על כל התועבות הנעשות בתוכה אלו צדיקים:
Et marque un tav sur le front des hommes qui gémissent et se lamentent sur toutes les abominations commises en son sein : ce sont les justes.
💡 Explication

La source de R. Zeira : un cas unique où Hachem a retiré un décret favorable. La raison du retrait est justement que les justes n'avaient pas réprimandé. D'où : il faut réprimander même sans certitude de succès.

6
אמר לו הקדוש ברוך הוא לגבריאל: לך ורשום על מצחן של צדיקים תיו של דיו שלא ישלטו בהם מלאכי חבלה. ועל מצחם של רשעים תיו של דם כדי שישלטו בהן מלאכי חבלה.

Le Saint, béni soit-Il, dit à Gavriel : va et inscris sur le front des justes un tav d'encre, afin que les anges destructeurs n'aient pas de prise sur eux ; et sur le front des méchants un tav de sang, afin que les anges destructeurs aient prise sur eux.

📜 Rachi (1)
שלא ישלטו בהם מלאכי חבלה שאני רוצה לשלוח בעיר:
Afin que les anges destructeurs n'aient pas de prise sur eux : (les anges) que Je veux envoyer dans la ville.
🗂️ Tossefot (1)
ועל הרשעים תי"ו של דם לא מקרא קאמר הכי אלא מסבר' דהא דכתיב והתוית תיו על מצחות האנשים הנאנחים והנאנקים על כל התועבות הנעשות בתוכה היינו בצדיקים גמורים:
Et sur les méchants un tav de sang : ce n'est pas le verset qui le dit ; on le déduit par raisonnement, car ce qui est écrit 'et marque un tav sur le front des hommes qui gémissent et se lamentent sur toutes les abominations commises en son sein' concerne les justes parfaits.
🪔 Ben Yehoyada (1)
אמר לו הקדוש ברוך הוא לגבריאל: לך ורשם על מצחן של צדיקים תיו של דיו, שלא ישלטו בהם מלאכי חבלה. קשא מה שאמר לרשום על צדיקים, דאין צריך לרשום אלא על רשעים, ויצוה למלאכי חבלה מי שיש עליו רושם ימיתהו, וכל מי שאין עליו לא יגעו בו? ועוד קשא והלא לא שייך חזרה אצל הקב"ה, כי הוא יודע מעיקרא מה שטענה מדת הדין, ומאחר שהסכים לדבריה אם כן למה אמר לו בתחלה לרשום על צדיקים שיחיו? ונראה לי בס"ד דכתבתי לעיל על דף למ"ד דצדיקים גמורים אין נחבלים על ידי מלאך המות, ורק בשעת מיתה עומד לפניהם ומראה להם כלי זעמו בר מינן, ומחמת פחדם מוסרין עצמן לד' ומתים בנשיקה על ידי אור שכינתו יתברך. וידוע כי תמיד יש בישראל צדיקים גמורים ובינונים , וידוע דהבינונים נידונין ברוב זכיות, וצדיקים בחוט השערה, ורשעים גמורים לוקין בשביל רובי עונות. ובזה מובן הענין דתחלה אמר לו לרשום על צדיקים גמורים 'תיו' ולא לפטרם ממיתה לגמרי, אלא כדי שידעו מלאכי חבלה מסימן הזה שהם צדיקים ולא יבאו לשלוט בהם להמיתם בידים, אלא רק יבאו ויעמדו לפניהם ויראו להם כלי זעמם. וסימן של רשעים הוא כדי שישלטו בם מלאכי חבלה שממיתים אותם בחרבם ממש, ועל בינונים לא ירשום כלל, כי אלו נידונים לפי הרוב, ומלאכי חבלה מצווים כל מי שאין עליו רושם לא יגעו בו, ומדת הדין קטרגה מה נשתנו אלו שאתה עושה להם סימן כפני עצמם, אמר להם אמר לה: הללו צדיקים גמורים , וכיון ששמעה מדת הדין שקראם צדיקים גמורים קטרגה עליהם 'שלא מחו' אך מדת הדין לא ידעה כונתו יתברך ברושם זה על הצדיקים גמורים מה הוא? וחשבה שרוצה להצילם לגמרי מן המיתה בסימן זה. ומה שאמר רבי זירא לרבי סימון מעולם לא יצתה מדה טובה מפי הקדוש ברוך הוא, וחזר בה לרעה, חוץ מדבר זה וכו' היינו לפי פשוטן של דברים אלו, דלפי הנראה מה שאמר תחלה לעשות הסימן לצדיקים הוא לפטרם לגמרי. ונראה לי בס"ד מה שרשם על צדיקים גמורים תיו של דיו היינו שהצדיקים הם ערבים, וידוע מ"ש במדרש רבא בראשית פרשה כ"ו אין לשון יד אלא ערב, שנאמר (בראשית מב, ט) אנכי אערבנו מידי תבקשנו, עיין שם. לכן הצדיקים נקראים 'ידות' והיינו שרמז באות תיו של דיו, כלומר תתחבר ת' עם אותיות דיו ויהיה צירוף 'ידות' שהוא כינוי לצדיקים שנקראים 'ידות'. אבל לרשעים תו של דם , שישראל נמשלו לענבים שיש בהם הנאת אכילה ושתיה, והרשעים נמשלים לתמד שאין בו לא אכילה ולא שתיה ורק יש מעט לחלוחית יין אשר נשאר בו, ואם תצרף אות ת' עם אותיות דם יהיה 'תמד'. ועוד נראה לי בס"ד הטעם, כי הרשעים גורמים להפריד האל"ף בתואר א דם שיש לישראל דוקא וישאר דם , לכך רושם הרשעים בדם, אבל צדיקים אדרבה מחברים אל"ף עם 'דם' ונשלם בהם תואר אדם , ולכן אמר לו לרשום בדיו, כי אות אל"ף יש בו ב' צורות הא' צורת יו"י, והב' צורת יו"ד, כנודע מן כונת האכילה של מ"ו נ"ח ד"ך, ועל כן רושם בדי"ו מורה על תיקון שעושים באות אל"ף לחברו בדם ונשלם אדם. ובזה יובן מה שאמר רבי שמואל בר נחמני אלו בני אדם שקימו את התורה כלה, מאל"ף ועד ת"ו, וקשא בשלמא התי"ו כתובה על מצחן אך האל"ף מאן דכר שמיה, ובזה ניחא שהאל"ף נרמז בדי"ו ודו"ק. והרב עט"ר אבא מארי ז"ל בספרו מדרש אליהו פירש המאמר על פי מה שאמרו חכמינו ז"ל שהרשע אי אפשר שיכנס בחמשים שערי טומאה עד שירשיע ת' יום רצופים, ולכן רשם תי"ו ברשעים על אשר הרשיעו ת' יום ונכנסו בטומאה, ועל הצדיקים רשם תי"ו שהם נהגו בקדושה והכניעו ת' כוחות דסטרא אחרא שהם כנגד ת' ימים של רשעת הרשע, וכנגד זה נאמר (בראשית לג, א) והנה עשו בא וארבע מאות איש עמו, עיין שם דפח"ח [דברי פי חכם חן] . ונראה לי עוד טעם אחר בכתיבת אות ת', כי הצדיק נקרא 'משכיל' [400] שהוא מספר ת', והרשע להפך, שיהפך משכיל לאותיות מכשיל שהוא גם כן מספר ת'.
Le Saint, béni soit-Il, dit à Gavriel : va et inscris sur le front des justes un tav d'encre, afin que les anges destructeurs n'aient pas de prise sur eux. Difficulté : pourquoi dire d'inscrire (une marque) sur les justes ? Il suffisait de marquer les méchants et d'ordonner aux anges destructeurs de faire mourir quiconque porte la marque et de ne pas toucher à celui qui n'en porte pas. Autre difficulté : la notion de rétractation ne s'applique pas au Saint, béni soit-Il, car Il connaît d'emblée ce que l'attribut de rigueur va objecter ; puisqu'Il a fini par se ranger à ses paroles, pourquoi a-t-Il d'abord ordonné de marquer les justes pour qu'ils vivent ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, d'après ce que j'ai écrit plus haut, page 30, que les justes parfaits ne sont pas frappés par l'ange de la mort ; au moment de la mort, il se tient seulement devant eux et leur montre ses instruments de colère (que D.ieu nous en préserve), et par crainte ils remettent leur âme à Hachem et meurent par le baiser (neshika), par la lumière de Sa Chekhina. On sait qu'il y a toujours en Israël des justes parfaits et des beinonim (hommes moyens) ; et l'on sait que les beinonim sont jugés selon la majorité de leurs mérites, les justes au fil du cheveu, et les méchants parfaits sont frappés pour la majorité de leurs fautes. On comprend ainsi : Il ordonna d'abord d'inscrire un tav sur les justes parfaits sans les dispenser complètement de la mort ; ce signe devait faire savoir aux anges destructeurs qu'ils sont des justes, pour qu'ils ne viennent pas les dominer et les tuer de leurs mains, mais seulement se tenir devant eux et leur montrer leurs instruments de colère. Le signe des méchants est pour que les anges destructeurs aient prise sur eux et les tuent effectivement par l'épée. Sur les beinonim Il n'inscrivit rien, car ils sont jugés selon la majorité, et les anges destructeurs avaient ordre de ne pas toucher à quiconque ne porte pas de marque. L'attribut de rigueur accusa : en quoi ceux-ci diffèrent-ils, que Tu leur fasses un signe particulier ? Il lui dit : ce sont des justes parfaits. Lorsque l'attribut de rigueur entendit qu'Il les appelait justes parfaits, il les accusa de ne pas avoir protesté. Mais l'attribut de rigueur ne connaissait pas l'intention divine dans cette marque sur les justes parfaits ; il pensait qu'Il voulait par ce signe les sauver entièrement de la mort. Et ce que R. Zeira (rapporte) à R. Simon, 'jamais une parole favorable n'est sortie de la bouche du Saint, béni soit-Il, pour qu'Il revienne dessus en mal, sauf dans cette affaire', se comprend selon le sens obvie de ces paroles, car il semble que l'ordre initial de marquer les justes visait à les dispenser complètement. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, que la marque d'un tav d'encre sur les justes vient de ce que les justes sont des garants (arevim). On sait ce qui est dit dans Berechit Rabba, paracha 26 : 'yad' (main) n'a d'autre sens que garant, comme il est dit (Berechit 43, 9) 'je me porte garant de lui, de ma main tu le réclameras' ; voir là-bas. C'est pourquoi les justes sont appelés 'yadot', et c'est ce qui est suggéré par la lettre tav d'encre (dyo) : joins le tav aux lettres de dyo et tu obtiens la combinaison 'yadot', appellation des justes. Aux méchants, un tav de sang (dam) : Israël est comparé aux raisins, dont on tire nourriture et boisson, et les méchants sont comparés au temed (piquette), qui n'a ni nourriture ni boisson, seulement un peu d'humidité de vin qui y reste ; si tu joins le tav aux lettres de dam, tu obtiens 'temed'. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, une autre raison : les méchants provoquent la séparation du alef du titre 'adam' propre à Israël, et il reste 'dam' ; c'est pourquoi la marque des méchants est en sang. Les justes, au contraire, joignent le alef à 'dam' et complètent en eux le titre 'adam' ; c'est pourquoi Il ordonna de les marquer à l'encre (dyo), car la lettre alef a deux formes : l'une yod-vav-yod, l'autre yod-vav-dalet, comme on le sait par la kavana (intention mystique) du repas selon les nombres 46, 58 et 24. Ainsi la marque en dyo indique la réparation (tikoun) accomplie dans la lettre alef pour la joindre à dam et compléter adam. On comprend par là ce que dit R. Chmouel bar Nahmani : 'ce sont des gens qui ont accompli toute la Tora, de alef à tav'. Difficulté : le tav est bien inscrit sur leur front, mais qui a parlé du alef ? Cela s'explique : le alef est suggéré par le dyo ; comprends bien. Mon maître et père, le Rav, couronne de notre tête, de mémoire bénie, dans son livre Midrach Eliyahou, a expliqué ce passage selon ce qu'ont dit nos Sages : le méchant ne peut entrer dans les cinquante portes d'impureté sans avoir fait le mal pendant quatre cents (tav) jours consécutifs ; c'est pourquoi un tav fut marqué sur les méchants, car ils ont fait le mal quatre cents jours et sont entrés dans l'impureté ; et sur les justes fut marqué un tav parce qu'ils se sont conduits dans la sainteté et ont soumis les quatre cents forces de la sitra a'hra (l'autre côté), correspondant aux quatre cents jours de méchanceté du méchant ; et c'est à cela que correspond (Berechit 33, 1) 'et voici Essav qui venait, et quatre cents hommes avec lui' ; voir là-bas, les paroles du sage sont pleines de grâce. Il me semble encore une autre raison à l'inscription de la lettre tav : le juste est appelé 'maskil' (celui qui comprend), dont la valeur numérique est 400, celle du tav ; et le méchant est l'inverse, car maskil se retourne en les lettres de 'makhchil' (celui qui fait trébucher), qui a aussi la valeur 400.
💡 Explication

Le tav d'encre protège les justes, le tav de sang livre les méchants aux malakhei habala (anges destructeurs). Tossefot précise que le verset ne mentionne que la marque des justes ; celle des méchants est déduite par raisonnement.

Le Ben Yehoyada répond à deux questions : pourquoi marquer les justes, et comment parler de rétractation chez Hachem. Il propose aussi des lectures par combinaison de lettres (tav + dyo = yadot ; tav + dam = temed) et par guematria (maskil = 400 = tav).

🖼️ Schéma
Deux marques, deux destinsTav d'encre (dyo)sur le front des justesles anges destructeursn'ont pas de prise sur euxTav de sang (dam)sur le front des méchantsles anges destructeursont prise sur eux
L'ordre donné à Gavriel : deux marques de nature différente.
7
אמרה מדת הדין לפני הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם! מה נשתנו אלו מאלו? אמר לה: הללו צדיקים גמורים והללו רשעים גמורים. אמרה לפניו: רבונו של עולם! היה בידם למחות ולא מיחו!

L'attribut de rigueur (midat hadin) dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, en quoi ceux-ci diffèrent-ils de ceux-là ? Il lui dit : ceux-ci sont des justes parfaits et ceux-là des méchants parfaits.

Il dit devant Lui : Maître du monde, il était en leur pouvoir de protester, et ils n'ont pas protesté !

💡 Explication

La midat hadin admet la justice personnelle des justes et leur reproche une faute d'omission : ils avaient le pouvoir de protester et ne l'ont pas fait.

8
אמר לה: גלוי וידוע לפני שאם מיחו בהם לא יקבלו מהם. (אמר) [אמרה] לפניו: רבונו של עולם! אם לפניך גלוי, להם מי גלוי?

Il lui dit : il est révélé et connu devant Moi que, s'ils avaient protesté contre eux, ceux-là n'auraient pas accepté d'eux. Il dit devant Lui : Maître du monde, si c'est révélé devant Toi, pour eux, qui l'a révélé ?

💡 Explication

Point décisif pour la halakha de la réprimande : l'inutilité connue de Hachem ne dispense pas l'homme, qui ne la connaît pas. Tant que le résultat est incertain pour lui, il doit réprimander (voir Tossefot sur le segment 3).

9
והיינו דכתיב: ״זקן בחור ובתולה טף ונשים תהרגו למשחית ועל כל איש אשר עליו התו אל תגשו וממקדשי תחלו״. וכתיב: ״ויחלו באנשים הזקנים אשר לפני הבית״. תני רב יוסף: אל תקרי ״מקדשי״ אלא ״מקודשי״ — אלו בני אדם שקימו את התורה כלה מאלף ועד תיו. ומיד: ״והנה ששה אנשים באים מדרך שער העליון אשר מפנה צפונה ואיש כלי מפצו בידו ואיש אחד בתוכם לבש הבדים וקסת הסופר במתניו ויבאו ויעמדו אצל מזבח הנחושת״.

C'est ce qui est écrit : 'Vieillard, jeune homme et jeune fille, enfants et femmes, tuez jusqu'à l'extermination ; mais de tout homme qui porte le tav, n'approchez pas ; et commencez par Mon sanctuaire' (Ye'hezkel 9, 6). Et il est écrit : 'Ils commencèrent par les hommes anciens qui étaient devant la Maison'.

Rav Yossef a enseigné : ne lis pas 'mikdachi' (Mon sanctuaire) mais 'mekoudachai' (Mes sanctifiés) : ce sont les gens qui ont accompli toute la Tora, de alef à tav. Et aussitôt : 'Et voici six hommes qui venaient par le chemin de la porte supérieure tournée vers le nord, chacun son instrument de destruction à la main ; et un homme au milieu d'eux, vêtu de lin, avec l'écritoire du scribe à ses reins ; ils vinrent et se tinrent près de l'autel de cuivre' (Ye'hezkel 9, 2).

📜 Rachi (2)
היינו דכתיב מעיקרא ועל כל איש אשר עליו התיו אל תגשו ולבסוף וממקדשי תחלו:
C'est ce qui est écrit : au début 'de tout homme qui porte le tav, n'approchez pas', et à la fin 'commencez par Mon sanctuaire'.
ממקודשי שהודה למקטרג מדת הדין וחזר מן הטוב:
Mes sanctifiés : car Il a donné raison à l'accusateur, l'attribut de rigueur, et est revenu sur le bien.
💡 Explication

Le même verset contient les deux temps : 'n'approchez pas de celui qui porte le tav' (décret initial) et 'commencez par Mon sanctuaire' (décret renversé). Rav Yossef lit mekoudachai : les justes parfaits, qui ont accompli la Tora de alef à tav, sont frappés les premiers.

10
מזבח הנחושת מי הוה? אמר להם הקדוש ברוך הוא: התחילו ממקום שאומרים שירה לפני. ומאן נינהו ששה אנשים? אמר רב חסדא: קצף, אף, וחימה, ומשחית, ומשבר, ומכלה.

L'autel de cuivre, existait-il (à cette époque) ? Le Saint, béni soit-Il, leur dit : commencez par l'endroit où l'on dit des chants devant Moi.

Et qui sont les six hommes ? Rav Hisda dit : Kétsèf (courroux), Af (colère), Hema (fureur), Machhit (destructeur), Méchaber (briseur) et Mekhalé (exterminateur).

📜 Rachi (2)
מי הוה מזבח הנחשת בימי יחזקאל והלא שלמה גנזו ועשה מזבח אבנים של ל"ב אמה דכתיב (מלכים א ח׳:ס״ד) כי מזבח הנחשת אשר לפני ה' קטן מהכיל כאדם האומר לחבירו ננס פלוני ופסול לעבודה:
L'autel de cuivre existait-il : aux jours de Ye'hezkel ? Chlomo ne l'avait-il pas mis à l'abri, et fait un autel de pierres de trente-deux coudées, comme il est écrit (Melakhim I 8, 64) 'car l'autel de cuivre qui était devant Hachem était trop petit pour contenir', comme un homme qui dit de son prochain : un tel est un nain, et inapte au service.
ממקום שאומרים שירה מן הלוים שאומרים שיר בכלי נחשת:
L'endroit où l'on dit des chants : les Leviim, qui disent le chant avec des instruments de cuivre.
🗂️ Tossefot (2)
מזבח נחשת בימי שלמה מי הוה כדכתיב ששלמה הסירו כי היה קטן מהכיל וא"ת והא כתיב בדברי הימים (ב ') ויעש שלמה את מזבח הנחשת וי"ל דדרשינן ליה כי הכא מזבח שאומרים לפניו שירה בכלי נחשת:
L'autel de cuivre existait-il aux jours de Chlomo ? Comme il est écrit que Chlomo l'avait retiré parce qu'il était trop petit pour contenir. Et si tu objectes : il est écrit dans Divrei Hayamim (II) 'Chlomo fit l'autel de cuivre' ? On peut répondre que nous l'interprétons comme ici : l'autel devant lequel on dit des chants avec des instruments de cuivre.
קצף אף וחימה קשה לרשב"א דאמר בפ"ק דמסכת ע"ג (דך ד. ושם) כתיב חימה אין לי וכתיב נוקם ה' ובעל חימה ומשני כאן לישראל כאן לנכרים אלמא דאין להקב"ה חימה על ישראל ואההיא דמס' ע"ג קשה דבס"פ ארבעה נדרים (נדרים דף לב.) אמר חימה משה הרגו דכתיב חימה אין לי ופריך והא כתיב כי יגורתי מפני האף והחימה ומשני תרי חימה הוו:
Kétsèf, Af et Hema : difficulté pour le Rachba : au premier chapitre du traité Avoda Zara (4a), il est dit : il est écrit 'Je n'ai pas de fureur (hema)' (Yechaya 27, 4), et il est écrit 'Hachem se venge et est maître de fureur' (Nahoum 1, 2) ; et on répond : ici pour Israël, là pour les nations. Il en ressort que le Saint, béni soit-Il, n'a pas de hema envers Israël. Et sur ce passage d'Avoda Zara la difficulté est la suivante : à la fin du chapitre Arbaa nedarim (Nedarim 32a), on dit : 'Hema, Moche l'a tué', car il est écrit 'Je n'ai pas de fureur' ; et on objecte : il est écrit 'car j'ai redouté la colère (af) et la fureur (hema)' (Devarim 9, 19) ; et on répond : il y avait deux (anges nommés) Hema.
💡 Explication

À l'époque de Ye'hezkel, l'autel de cuivre de Moche n'était plus en usage (Chlomo avait construit un autel de pierre). On lit donc 'autel de cuivre' comme l'endroit des Leviim, qui chantaient avec des instruments de cuivre.

Les six hommes sont six anges destructeurs, nommés d'après des formes de la colère divine. Tossefot demande comment Hema peut s'exercer sur Israël, alors que la Guemara d'Avoda Zara réserve la hema aux nations.

11
ומאי שנא ״תיו״? אמר רב: ״תיו״ — תחיה, ״תיו״ — תמות. ושמואל אמר: תמה זכות אבות. ורבי יוחנן אמר: תחון זכות אבות.

Et pourquoi précisément un tav ? Rav dit : tav, 'tihye' (tu vivras) ; tav, 'tamout' (tu mourras).

Et Chmouel dit : 'tama' (s'est épuisé) le mérite des Pères. Et R.

Yo'hanan dit : 'tahôn' (fera grâce) le mérite des Pères.

📜 Rachi (1)
תיו תמות לרשעים:
Tav, tu mourras : pour les méchants.
🗂️ Tossefot (1)
ושמואל אמר תמה זכות אבות ורבי יוחנן אמר תחון זכות אבות אומר רבינו תם דזכות אבות תמה אבל ברית אבות לא תמה דהא כתיב (יקרא כו) וזכרתי את בריתי יעקוב אף לאחר גלות ואנן אין אנו מזכירין זכות אבות אלא הברית ומפרש דשמואל דאמר מימי חזאל דייק מדכתיב למען בריתו ולא למען זכותו ואומר ר"י דבויקרא רבה (פ' לו) דייק מעד עתה כדפי' בקונטרס ולר"י נראה דלא פליגי שמואל ור"י אלא שמואל קאמר דלרשעים תמה אבל לצדיקים לא תמה ובצדיקים איירי ר"י תדע דהא ר"י אמר בסמוך דמימי חזקי' תמה זכות אבות והכא קאמר דאף בשעת חורבן דבתר הכי תחון זכות אבות ועל זה אנו סומכין להזכיר זכות אבות ובשלהי ויקרא רבה רבי אחא אומר לעולם זכות אבות קיימת ולעולם אנו מזכירים אותם וכן הוא אומר כי אל רחום וגו' ולא ישכח את ברית אבותיך וגו':
Chmouel dit : le mérite des Pères s'est épuisé ; et R. Yo'hanan dit : le mérite des Pères fera grâce. Rabbenou Tam dit : le mérite (zekhout) des Pères s'est épuisé, mais l'alliance (berit) des Pères ne s'est pas épuisée, car il est écrit (Vayikra 26, 42) 'Je Me souviendrai de Mon alliance avec Yaakov', même après l'exil ; et nous ne mentionnons pas le mérite des Pères, seulement l'alliance. Et il explique que Chmouel, qui dit 'depuis les jours de Hazaël', le déduit de ce qui est écrit 'à cause de Son alliance', et non 'à cause de leur mérite'. Et le Ri dit que dans Vayikra Rabba (paracha 36) on le déduit de 'jusqu'à maintenant', comme l'explique le Kountras (Rachi). Et il semble au Ri que Chmouel et R. Yo'hanan ne sont pas en désaccord : Chmouel dit que pour les méchants (le mérite) s'est épuisé, mais pas pour les justes, et R. Yo'hanan parle des justes. La preuve : R. Yo'hanan dit plus bas que depuis les jours de Hizkiyahou le mérite des Pères s'est épuisé, et ici il dit que même au moment de la destruction, qui est postérieur, le mérite des Pères fera grâce. C'est sur cela que nous nous appuyons pour mentionner le mérite des Pères. Et à la fin de Vayikra Rabba, R. Aha dit : le mérite des Pères subsiste toujours, et nous les mentionnons toujours ; et ainsi il est dit (Devarim 4, 31) 'car Hachem ton D.ieu est un D.ieu miséricordieux... et Il n'oubliera pas l'alliance de tes pères'.
🪔 Ben Yehoyada (2)
אמר רב: 'תו' תחיה. 'תו' תמות. קשא לפי זה הוה ליה לרשום אלף שגם כן יהיה בו הרמז כך אלף אחיה וכו', או ירשום נו"ן וגם כן יהיה בו הרמז כך נו"ן נחיה וכו'? ונראה לי בס"ד כי באלף או נו"ן לא יהיה תיבה שהיא פועל יוצא לאחרים, אלא כאלו זה הרושם אומר על עצמו אחיה נחיה, אבל בתי"ו יהיה תיבת תחיה וכן תיבת תמות שהוא פועל יוצא לאחרים שאומר הרושם כן לאותו הנרשם.
Rav dit : tav, tu vivras ; tav, tu mourras. Difficulté : selon cela, Il aurait pu inscrire un alef, qui porterait aussi cette allusion, 'ehye' (je vivrai), etc., ou un noun, avec la même allusion, 'nihyé' (nous vivrons), etc. Il me semble, avec l'aide du Ciel : avec alef ou noun, on n'aurait pas un mot dont l'action porte sur autrui ; ce serait comme si la marque disait d'elle-même 'je vivrai', 'nous vivrons'. Avec le tav, on a le mot 'tihye' et aussi le mot 'tamout', qui s'adressent à autrui : la marque dit cela à celui qui est marqué.
ושמואל אמר: תמה זכות אבות. אין הכונה תמה לגמרי והלא גם עתה אנחנו מתפללין בזכות האבות, אלא הענין הוא כי מקודם לא היה צריך סיוע תפלה ועכשיו צריך סיוע תפלה. והנה מדברי התוספות נראה דשמואל נקיט תמה על תי"ו שנרשם ברשעים ורבי יוחנן אמר תחון על תי"ו של צדיקים, כלומר זו משמעותה תמה וזו משמעותה תחון, ועל כן נראה לי בס"ד טעם נכון למה שאמר לו לרשום תי"ו של רשעים בדם, כי אות תי"ו של רשעים צריך לצרף עמה אותיות 'מה' ולקרותה תמה, ולכן אמר לו שירשום אותה בדם כי דם עם הכולל מ"ה [45] , להורות שעם זאת צריך לצרף מ"ה ולקרותה 'תמה' אך בצדיקים אמר לו בדיו כי אות ת' של צדיקים צריך לצרף עמה אותיות 'חן' ולקרותה 'תחון' והנה אותיות 'חון' [64] הם מספר ס"ד, וזה נרמז בדיו שהוא ד' י"ו, כלומר ד' פעמים י"ו [16×4=64] הם מספר 'חון'.
Et Chmouel dit : le mérite des Pères s'est épuisé. Le sens n'est pas qu'il s'est épuisé complètement, car aujourd'hui encore nous prions par le mérite des Pères ; il signifie qu'auparavant (ce mérite) n'avait pas besoin du soutien de la prière, et que maintenant il en a besoin. Des paroles de Tossefot il ressort que Chmouel applique 'tama' au tav inscrit sur les méchants, et R. Yo'hanan dit 'tahôn' du tav des justes : celui-ci signifie tama, celui-là tahôn. Il me semble donc, avec l'aide du Ciel, une raison juste pour laquelle Il ordonna d'inscrire le tav des méchants avec du sang : au tav des méchants il faut joindre les lettres mem-hé pour lire 'tama' ; c'est pourquoi Il ordonna de l'inscrire avec du sang (dam), car dam avec le kollel (l'unité ajoutée) vaut 45, la valeur de mem-hé, pour indiquer qu'à ce (tav) il faut joindre mem-hé et lire 'tama'. Mais pour les justes, Il ordonna (d'inscrire) avec de l'encre (dyo), car au tav des justes il faut joindre les lettres het-noun pour lire 'tahôn' ; or les lettres het-vav-noun valent 64, et cela est suggéré par dyo, qui est dalet (fois) yod-vav, c'est-à-dire quatre fois seize, soit 64, la valeur de 'hon'.
💡 Explication

Quatre explications de la lettre choisie. Pour Rav, le tav est ambivalent : tihye pour le juste, tamout pour le méchant. Chmouel et R. Yo'hanan y lisent le sort du zekhout avot (mérite des Pères) : épuisé ou encore agissant.

Tossefot distingue zekhout (mérite) et berit (alliance) des Pères, et concilie Chmouel et R. Yo'hanan en rapportant chaque lecture à un groupe différent.

12
וריש לקיש אמר: ״תיו״ — סוף חותמו של הקדוש ברוך הוא, דאמר רבי חנינא: חותמו של הקדוש ברוך הוא ״אמת״. (אמר) רבי שמואל בר נחמני [אמר]: אלו בני אדם שקימו את התורה כלה מאלף ועד תיו.

Et Reich Lakich dit : tav, c'est la fin du sceau du Saint, béni soit-Il, car R. Hanina dit : le sceau du Saint, béni soit-Il, est 'émet' (vérité).

R. Chmouel bar Nahmani dit : ce sont les gens qui ont accompli toute la Tora, de alef à tav.

📜 Rachi (2)
חותמו של הקב"ה אמת אמצעית לאותיות וראשון ואחרון על שם אני ראשון ואני אחרון ואני הוא:
Le sceau du Saint, béni soit-Il, est émet : (ses lettres sont) celle du milieu de l'alphabet, la première et la dernière, en référence à 'Je suis le premier et Je suis le dernier' (Yechaya 44, 6) et 'c'est Moi'.
אלו בני אדם שקיימו התורה כולה התיו סימן להם שקיימו התורה מראש עד סוף:
Ce sont les gens qui ont accompli toute la Tora : le tav est pour eux le signe qu'ils ont accompli la Tora du début à la fin.
🪔 Ben Yehoyada (2)
חותמו של הקדוש ברוך הוא 'אמת'. נראה לי בס"ד אותיות אמת במילואם אל"ף מ"ם תי"ו מספר תר"ז [607] . ובזה יובן (ישעיהו מ, יב) ושמים ב'זרת' תכן, רצונו לומר בחותם אמת שהוא מספר זרת , ואותיות אמת במילואם הם מספר ענו אמת לי [607] , רצונו לומר הקב"ה אומר לבריות ענו אמת לי שלא תשקרו גם בדבר הנוגע לי, וכמו שאמרו רבותינו ז"ל ביומא על ירמיה ודניאל בשביל שידעו שהקב"ה אמיתי לא כזבו לו, ולכך לא אמרו הגבור או הנורא.
Le sceau du Saint, béni soit-Il, est émet. Il me semble, avec l'aide du Ciel : les lettres de émet écrites en plein (miloui), alef, mem, tav, ont la valeur 607. On comprend ainsi (Yechaya 40, 12) 'et les cieux, Il les a mesurés à l'empan (zeret)' : cela veut dire par le sceau émet, qui a la valeur de 'zeret' (607). Et les lettres de émet en plein ont la valeur de 'enou émet li' (répondez-Moi la vérité) : le Saint, béni soit-Il, dit aux créatures : répondez-Moi la vérité, ne mentez pas, même dans ce qui Me concerne. Comme l'ont dit nos Maîtres, de mémoire bénie, dans Yoma, sur Yirmeyahou et Daniel : parce qu'ils savaient que le Saint, béni soit-Il, est véridique, ils ne Lui ont pas menti ; c'est pourquoi ils n'ont pas dit 'le Puissant' ou 'le Redoutable'.
ונראה לרמוז בס"ד בסיום המסכתא הזאת דמתחלת באות תי"ו [ ת נן התם שבועות שתים שהן ארבע] ומסימת באות אל"ף [מתעסק בעלמא אנ א ] שזה הוא ראש וסוף האותיות בסדר תשר"ק, דתורה שבכתב ה"ס [הוא סוד] 'אור ישר' סדר אבג"ד, אבל תורה שבעל פה בסוד 'אור חוזר' שהוא סדר תשר"ק, ולכן בסדר תשר"ק תמצא סוף אותיות העשריות הם אותיות מלכי [100] על דרך שאמרו בגמרא 'מאן מלכי רבנן' והם מספר מאה שהתורה נתנה לנו מעולם הבריאה ששם סוד מאה. ולכן נקראת תורה שבעל פה 'ארבע אמות של הלכה' והיינו 'אמה' אותיות 'מאה' בהיפוך, וארבעה חלקים יש בה שהם פרד"ס [פשט, רמז, דרש, סוד] כל חלק הוא בסוד מאה שהוא אמה בהפוך לכן קראוה ארבע אמות של הלכה, ולכן על ידי תורה שבעל פה יתבטלו כוחות הסטרא אחרא שנחלקים לארבע מאות בסוד והנה עשו בא וארבע מאות איש עמו, ואם הקל קול יעקב אין הידים ידי עשו. והנה נרמזו ראש וסוף אותיות התורה במסכת שבת, לרמוז המקיים שבת כהלכתו זוכה שיריקו לו שפע מן כ"ב צינורות, כי ידוע טעם שאומרים פסוקי אשת חיל שהם ע"ס [על סוד] כ"ב אותיות בהכנסת שבת, בעד כ"ב צינורות הנפתחים בהכנסת שבת ומריקים שפע כנזכר בסידור רבינו הרש"ש ז"ל. ובזה יובן הכתוב (שמות לא, טז) ושמרו בני ישראל את השבת לעשות את השבת, תיבת את רומז לכ"ב צינורות שהם כ"ב אותיות מן אל"ף ועד תי"ו הנוזלים לישראל שפע טובה וברכה וחיים, גם 'את' להורות שהמשמר שבת כאלו קיים כל התורה כולה מאל"ף ועד תי"ו תורת חיים. סליק מסכת שבת "
Il me semble qu'on peut faire allusion, avec l'aide du Ciel, à la conclusion de ce traité, qui commence par la lettre tav [Tenan hatam : chevouot chetayim chehen arba] et se termine par la lettre alef [mitasek be-alma ana] : ce sont le début et la fin des lettres dans l'ordre tachrak. Car la Tora écrite est le sod (secret) de 'or yachar' (lumière directe), l'ordre abgad ; et la Tora orale est dans le sod de 'or hozer' (lumière réfléchie), l'ordre tachrak. C'est pourquoi dans l'ordre tachrak, tu trouves que la fin des lettres des dizaines sont les lettres de 'malkhei' (valeur 100), selon ce qu'on dit dans la Guemara 'qui sont les rois ? Les Sages' ; elles valent cent, car la Tora nous a été donnée depuis le monde de la Beria, où se trouve le sod de cent. C'est pourquoi la Tora orale est appelée 'les quatre coudées (amot) de la halakha' : 'ama' a les lettres de 'mea' (cent) inversées ; et elle a quatre parties, pardes (pchat, remez, drach, sod), chaque partie étant dans le sod de cent, qui est ama inversé ; c'est pourquoi on l'appelle les quatre coudées de la halakha. Ainsi, par la Tora orale, sont annulées les forces de la sitra a'hra, qui se divisent en quatre cents, selon le sod de 'et voici Essav qui venait, et quatre cents hommes avec lui' ; et quand la voix est la voix de Yaakov, les mains ne sont pas les mains d'Essav. Ainsi le début et la fin des lettres de la Tora sont suggérés dans le traité Chabbat, pour indiquer que celui qui observe le Chabbat selon sa halakha mérite qu'on déverse pour lui l'abondance (chefa) par vingt-deux canaux ; car on connaît la raison pour laquelle on dit les versets d'Échet hayil, qui sont selon le sod des vingt-deux lettres, à l'entrée du Chabbat : pour les vingt-deux canaux qui s'ouvrent à l'entrée du Chabbat et déversent l'abondance, comme il est mentionné dans le siddour de notre maître le Rachach, de mémoire bénie. On comprend ainsi le verset (Chemot 31, 16) 'les enfants d'Israël garderont le Chabbat pour faire le Chabbat' : le mot 'et' fait allusion aux vingt-deux canaux, les vingt-deux lettres de alef à tav, qui s'écoulent vers Israël en abondance de bien, de bénédiction et de vie ; et 'et' indique aussi que celui qui garde le Chabbat est comme s'il avait accompli toute la Tora, de alef à tav, Tora de vie. Fin du traité Chabbat.
💡 Explication

Reich Lakich : le tav est la dernière lettre de émet, le sceau de Hachem. Rachi note que émet réunit la première lettre (alef), celle du milieu (mem) et la dernière (tav). R. Chmouel bar Nahmani : le tav désigne ceux qui ont accompli la Tora en entier.

La seconde glose du Ben Yehoyada est sa conclusion du traité Chabbat entier ; Sefaria l'aligne sur ce segment à cause du thème 'de alef à tav'.

13
מאימתי תמה זכות אבות? אמר רב: מימות הושע בן בארי, שנאמר: ״אגלה את נבלתה לעיני מאהביה ואיש לא יצילנה מידי״.

Depuis quand le mérite des Pères s'est-il épuisé ? Rav dit : depuis les jours de Hochea ben Bééri, comme il est dit : 'Je dévoilerai sa honte aux yeux de ses amants, et nul ne la sauvera de Ma main' (Hochea 2, 12).

📜 Rachi (1)
ואיש לא יצילנה שאין עוד זכות לאבות שאכלוה:
Et nul ne la sauvera : car il n'y a plus de mérite des Pères, (les descendants) l'ont consumé.
🪔 Ben Yehoyada (1)
ו'איש' לא יצילנה מידי (הושע כ, יב). נראה לי בס"ד א' אברהם, יו"ד יצחק, ושי"ן יעקב, שיש לו ג' שמות שראשי תיבות שלהם יודי"ן שהם ישראל יעקב ישורון, ואלו הן שלשה יודי"ן של אות שי"ן.
Et nul (ich) ne la sauvera de Ma main (Hochea 2, 12). Il me semble, avec l'aide du Ciel : alef pour Avraham, yod pour Yitshak, et chin pour Yaakov, qui a trois noms dont les initiales sont des yod : Yisrael, Yaakov, Yechouroun ; et ce sont les trois yod de la lettre chin.
💡 Explication

Rav lit 'ich' (personne) comme une allusion aux Pères : aucun d'eux ne sauvera plus Israël par son mérite.

14
ושמואל אמר: מימי חזאל, שנאמר: ״וחזאל מלך ארם לחץ את ישראל כל ימי יהואחז״. וכתיב: ״ויחן ה׳ אותם וירחמם ויפן אליהם למען בריתו את אברהם יצחק ויעקב ולא אבה השחיתם ולא השליכם מעל פניו עד עתה״.

Et Chmouel dit : depuis les jours de Hazaël, comme il est dit : 'Hazaël, roi d'Aram, opprima Israël tous les jours de Yehoahaz' (Melakhim II 13, 22) ; et il est écrit : 'Hachem leur fit grâce, eut pitié d'eux et Se tourna vers eux à cause de Son alliance avec Avraham, Yitshak et Yaakov ; Il ne voulut pas les détruire et ne les rejeta pas de devant Sa face jusqu'à maintenant' (ibid. 23).

📜 Rachi (1)
ויפן אליהם למען בריתו את אברהם וגו' ולא השליכם מעל פניו עד עתה אבל מכאן ואילך השליכם ולא פנה אל ברית אבות:
Il Se tourna vers eux à cause de Son alliance avec Avraham, etc., et ne les rejeta pas de devant Sa face jusqu'à maintenant : mais à partir de là, Il les rejeta et ne Se tourna plus vers l'alliance des Pères.
15
רבי יהושע בן לוי אמר: מימי אליהו, שנאמר: ״ויהי בעלות המנחה ויגש אליהו הנביא ויאמר ה׳ א-להי אברהם יצחק וישראל היום יודע כי אתה א-להים בישראל ואני עבדך ובדברך עשיתי [את] כל הדברים האלה וגו׳״.

R. Yehochoua ben Levi dit : depuis les jours d'Eliyahou, comme il est dit : 'À l'heure de l'offrande de l'après-midi (minha), le prophète Eliyahou s'approcha et dit : Hachem, D.ieu d'Avraham, de Yitshak et d'Israël, qu'on sache aujourd'hui que Tu es D.ieu en Israël, que je suis Ton serviteur et que c'est par Ta parole que j'ai fait toutes ces choses' (Melakhim I 18, 36).

📜 Rachi (1)
ה' א-להי אברהם וא-להי יצחק וישראל היום יודע שאתה זוכר ברית אברהם יצחק וישראל מדקאמר היום יודע ותו לא מכלל דתמה ועל ידי רחמים הוזכרה להם בימי חזאל:
Hachem, D.ieu d'Avraham, de Yitshak et d'Israël, qu'on sache aujourd'hui : que Tu Te souviens de l'alliance d'Avraham, Yitshak et Israël. Puisqu'il dit 'aujourd'hui qu'on sache', et pas au-delà, on en déduit qu'il s'est épuisé ; et c'est par miséricorde qu'on le leur rappela aux jours de Hazaël.
💡 Explication

Rachi concilie avec Chmouel : après Eliyahou le mérite est épuisé ; sa mention à l'époque de Hazaël relève de la miséricorde (rahamim).

16
ורבי יוחנן אמר: מימי חזקיהו, שנאמר: ״למרבה המשרה ולשלום אין קץ על כסא דוד ועל ממלכתו להכין אותה ולסעדה במשפט ובצדקה מעתה ועד עולם קנאת ה׳ צבאות תעשה זאת וגו׳״.

Et R. Yo'hanan dit : depuis les jours de Hizkiyahou, comme il est dit : 'Pour l'accroissement de l'autorité et une paix sans fin sur le trône de David et sur son royaume, pour l'établir et le soutenir par le droit et la justice, dès maintenant et à jamais : le zèle de Hachem Tsevaot fera cela' (Yechaya 9, 6).

📜 Rachi (1)
בימי חזקיהו דכתיב מעתה ועד עולם קנאת ה' צבאות תעשה זאת ולא זכות אבות:
Aux jours de Hizkiyahou : car il est écrit 'dès maintenant et à jamais, le zèle de Hachem Tsevaot fera cela', et non le mérite des Pères.
17
אמר רב אמי: אין מיתה בלא חטא, ואין יסורין בלא עון.

Rav Ami dit : il n'y a pas de mort sans faute (het), et pas de souffrances sans faute (avon).

📜 Rachi (1)
בלא חטא וחטאו של אדם גורם לו מיתה:
Sans faute : c'est la faute de l'homme qui lui cause la mort.
🪔 Ben Yehoyada (1)
אין מיתה בלא חטא. עיין הרי"ף ז"ל, ונראה לי בס"ד דנקט חדא כדנקט קרא (יחזקאל יח, ד) הנפש החטאת היא תמות, אמנם כונת הכתוב על מזיד, כי לפעמים יכנה הכתוב את המזיד גם כן בשם חטא בסתם, והטעם דאמרו רבותינו ז"ל אין אדם חוטא במזיד אלא אם כן נכשל בשוגג תחלה, וכמו שכתב רבינו מהר"ם אלשיך ז"ל על פסוק (תהילים א' א') אשר לא הלך בעצת רשעים ובדרך חטאים לא עמד.
Il n'y a pas de mort sans faute. Vois le Rif, de mémoire bénie. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il emploie (le mot) het comme l'emploie le verset (Ye'hezkel 18, 4) 'l'âme qui faute (hahotét), c'est elle qui mourra' ; mais l'intention du verset vise la faute délibérée (mezid), car l'Écriture désigne parfois aussi la faute délibérée par le simple nom de het. La raison en est ce qu'ont dit nos Maîtres, de mémoire bénie : l'homme ne faute délibérément que s'il a d'abord trébuché par erreur (chogueg), comme l'a écrit notre maître Rabbi Moche Alchikh, de mémoire bénie, sur le verset (Tehilim 1, 1) 'qui n'a pas marché selon le conseil des méchants, et ne s'est pas tenu dans le chemin des fauteurs (hataim)'.
💡 Explication

Enoncé de principe de Rav Ami : la mort et les yissourim (souffrances) sont la conséquence d'une faute. La Guemara (au-delà de ce daf) mettra ce principe à l'épreuve.

18
אין מיתה בלא חטא — דכתיב: ״הנפש החוטאת היא תמות בן לא ישא בעון האב ואב לא ישא בעון הבן צדקת הצדיק עליו תהיה ורשעת הרשע עליו תהיה וגו׳״. אין יסורין בלא עון — דכתיב: ״ופקדתי בשבט פשעם ובנגעים עונם״.

Pas de mort sans faute, comme il est écrit : 'L'âme qui faute, c'est elle qui mourra ; le fils ne portera pas la faute du père, et le père ne portera pas la faute du fils ; la justice du juste sera sur lui, et la méchanceté du méchant sera sur lui' (Ye'hezkel 18, 20). Pas de souffrances sans faute, comme il est écrit : 'Je punirai par la verge leur transgression, et par des plaies leur faute' (Tehilim 89, 33).

📜 Rachi (1)
בשבט ובנגעים היינו יסורים וקאמר שאין באין אלא משום פקידת עון:
Par la verge et par des plaies : ce sont les souffrances ; et (le verset) dit qu'elles ne viennent qu'en punition d'une faute.
🗂️ Tossefot (1)
אין מיתה בלא חטא פי' (מיתה) לפי שהגזרה באה אף על השגגה ואין יסורים בלא עון של מזיד כדאמר ביומא (דף ו:) חטאים אלו השגגות עונות אלו הזדונות ואף על גב דאמר (שבועות דף ח:) גבי שעיר של יה"כ להגין עליו מן היסורים משמע דיסורים באים על שוגג הכא מיירי ביסורי נגעים שהן מכוערים כדמייתי קרא:
Pas de mort sans faute (het) : explication : parce que le décret s'applique même à la faute par erreur (chegaga) ; et pas de souffrances sans faute (avon) délibérée, comme on dit dans Yoma (36b) : 'hataim', ce sont les fautes par erreur ; 'avonot', ce sont les fautes délibérées. Et bien qu'on dise (Chevouot 8b), à propos du bouc de Yom Kippour, (qu'il sert) 'à le protéger des souffrances', ce qui implique que les souffrances viennent pour la faute par erreur, ici on parle des souffrances de plaies (negaim), qui sont repoussantes, comme le verset cité (le montre).
💡 Explication

Tossefot explique la différence de vocabulaire : het désigne la faute par erreur (chegaga), avon la faute délibérée (zadon). La mort peut venir même pour une faute involontaire ; les plaies (negaim) viennent pour une faute délibérée.

✉ Signaler une erreur de traduction

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).