Shabbat 60b — La sandale cloutée : portée du décret et nombre de clous

Guemara. La sandale cloutée, pour quelle raison (est-elle interdite) ? Rabbi Abba a dit au nom de Chmouel : c'étaient des gens qui fuyaient un décret du pouvoir (gzerat ha-malkhout) ; ils se cachaient dans une grotte et dirent : celui qui entre, qu'il entre ; celui qui sort, qu'il ne sorte pas. La sandale de l'un d'eux se retourna ; ils crurent que l'un d'eux était sorti, que les ennemis l'avaient vu et les avaient repérés, et qu'ils arrivaient maintenant sur eux. Ils se bousculèrent les uns les autres et s'entretuèrent, plus que les ennemis n'en tuèrent. À ce moment ils dirent : que personne ne sorte avec une sandale cloutée. Il n'y a pas de différence entre Chabbat et Yom Tov. Quelle est la raison ? Parce qu'il y a un rassemblement d'interdit (kinoufia de-issoura). C'est ce que nous avons appris : on n'envoie pas à Yom Tov de sandale cloutée ni de chaussure non cousue. Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : on ne l'a enseigné que pour renforcer, mais pour l'ornement c'est permis. Et combien pour l'ornement ? Rabbi Yo'hanan dit : cinq sur celle-ci et cinq sur celle-là ; Rabbi Hanina dit : sept sur celle-ci et sept sur celle-là. Rabbi Yo'hanan dit à Rav Chemen bar Abba : je vais te l'expliquer : selon moi, deux d'ici, deux de là et un sur ses lanières ; selon Rabbi Hanina, trois d'ici, trois de là et un sur ses lanières. Ilfa dit à Rabba bar bar Hana : vous, les élèves de Rabbi Yo'hanan, faites comme Rabbi Yo'hanan ; nous, nous ferons comme Rabbi Hanina. Un cordonnier demanda à Rabbi Ami : s'il l'a cousue de l'intérieur, qu'en est-il ? Il lui répondit : c'est permis, et je ne sais pas la raison. Rav Achi dit : et le maître ne sait pas la raison ? Puisqu'il l'a cousue de l'intérieur, c'est une chaussure ; sur la sandale les Rabbanan ont décrété, sur la chaussure les Rabbanan n'ont pas décrété. Rabbi Abba bar Zavid demanda à Rabbi Abba bar Avina : s'il l'a fait en forme de kelavous, qu'en est-il ? Il lui répondit : c'est permis. Explication : il a fait le clou comme deux clous serrés l'un contre l'autre et reliés par leur tête. On l'a aussi rapporté : Rabbi Yossi bar Hanina a dit : s'il l'a fait en forme de kelavous, c'est permis. Rav Chechet a dit : s'il l'a entièrement recouverte de clous pour que le sol ne l'use pas, c'est permis. Il est enseigné conformément à Rav Chechet : l'homme ne sortira pas avec une sandale cloutée, ni ne sortira avec elle d'une maison à l'autre, ni même d'un lit à l'autre ; mais on la déplace pour y caler les pieds du lit et pour en couvrir les ustensiles. Et Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimon interdit. Si la plupart de ses clous sont tombés et qu'il en reste quatre ou cinq, c'est permis ; et Rabbi permet jusqu'à sept. S'il l'a recouverte de cuir par-dessous et y a fixé des clous par-dessus, c'est permis. S'il l'a fait en forme de plaque (tas) ou de piquet (yated), ou s'il l'a entièrement recouverte de clous pour que le sol ne l'use pas, c'est permis. La raison pour laquelle tous ces cas sont permis : on n'a interdit que ce qui est semblable à la sandale cloutée de l'événement, et sa forme nous est inconnue. 'Ni avec une seule (sandale)', etc. : la raison est qu'il n'a pas de blessure au pied ; mais s'il a une blessure au pied, il sort (avec une sandale) sur celui qui n'a pas de blessure. 'Ni avec des tefilin' : de peur qu'il ne vienne à les porter sur quatre coudées dans le domaine public quand il les enlève pour entrer aux toilettes. 'Ni avec une amulette (kamea)', etc. : Rav Papa a dit : ne dis pas (qu'il faut attendre) que l'homme soit reconnu et que l'amulette soit reconnue ; dès que l'homme est reconnu, même si l'amulette n'est pas reconnue (cela suffit). On le déduit aussi du texte, qui enseigne 'ni avec une amulette quand elle ne vient pas d'un expert', et non 'quand elle n'est pas reconnue' : on en déduit que la reconnaissance de l'homme seule suffit, et à plus forte raison la reconnaissance de l'amulette seule, car la reconnaissance de l'amulette vaut davantage que la reconnaissance de l'homme seul. En effet, Rav Papa s'interroge sur trois amulettes pour un seul homme : dit-on que c'est la chance (mazal) de l'homme qui fait que l'écrit agit ? Mais pour la reconnaissance de l'amulette, qui vaut davantage, il ne s'interroge pas, (à savoir) si elle a guéri un seul homme, fait-on dépendre (la guérison) de la chance de l'homme, de sorte que l'amulette ne soit pas reconnue ? Elle est certainement reconnue. C'est aussi ce qui ressort de la formulation de la baraita qui enseigne : 'quelle est l'amulette reconnue ? Toute amulette qui a guéri une fois, deux fois et trois fois', et elle n'enseigne pas 'qui a guéri trois personnes', comme l'enseigne l'autre baraita, qui traite de la reconnaissance de l'homme. Et ce que dit Rav Papa, 'une amulette pour trois hommes : l'amulette est reconnue, l'homme n'est pas reconnu', il en va de même pour un seul homme ; s'il a mentionné trois hommes, c'est pour nous apprendre que même ainsi l'homme n'est pas reconnu. Les Rabbanan ont enseigné : quelle est l'amulette reconnue ? Toute amulette qui a guéri une fois, deux fois et trois fois, qu'il s'agisse d'une amulette écrite ou d'une amulette de racines, d'un malade en danger ou d'un malade qui n'est pas en danger ; et non seulement pour celui qui a eu une crise (d'épilepsie), mais aussi pour qu'il n'en ait pas ; et on l'attache et on la détache même dans le domaine public, pourvu qu'on ne l'attache pas à une chaînette ou à une bague pour sortir avec dans le domaine public, à cause de l'apparence (marit ha-ayin). Mais n'est-il pas enseigné : 'quelle est l'amulette reconnue ? Toute amulette qui a guéri trois personnes à la fois' ? Ce n'est pas difficile : l'une (traite) de la reconnaissance de l'homme, l'autre de la reconnaissance de l'amulette. Rav Papa a dit : il est évident pour moi que trois amulettes pour trois hommes, trois fois (chacune) : l'homme est reconnu et l'amulette est reconnue. Rachi explique : s'il a guéri trois sortes de maladies par trois sortes d'amulettes, l'homme est reconnu pour toutes les amulettes, même pour d'autres maladies, comme (un bœuf) qui a encorné un bœuf, un âne et un chameau devient mouad (averti) pour toutes les espèces d'animaux. Mais cela ne paraît pas juste : s'il est compétent pour trois sortes d'amulettes, sera-t-il pour autant considéré comme expert pour d'autres amulettes dans lesquelles il n'est pas compétent ? Il semble donc qu'il faille expliquer 'l'homme est reconnu' ainsi : s'il a écrit une même formule (lahach) sur trois feuillets et que les trois ont guéri, l'homme est reconnu pour cette formule chaque fois qu'il l'écrira, mais pas pour les autres formules ; et l'amulette n'est pas reconnue si un autre l'écrit. Et un feuillet qui a guéri trois fois est reconnu pour tout homme. Et 'trois amulettes pour trois hommes, trois fois' s'explique ainsi : s'il a écrit une même formule sur trois feuillets et que chacun a été efficace pour trois personnes, ou pour une personne trois fois, l'homme est reconnu pour cette formule dans tout feuillet qu'il écrira, et ces feuillets sont reconnus pour tout homme. Trois amulettes pour trois hommes, une fois chacune : l'homme est reconnu, l'amulette n'est pas reconnue. Une amulette pour trois hommes : l'amulette est reconnue, l'homme n'est pas reconnu. Rav Papa demande : trois amulettes pour un seul homme, qu'en est-il ? L'amulette n'est certainement pas reconnue ; l'homme est-il reconnu ou non ? Dit-on : voici qu'il a guéri trois fois ; ou bien est-ce la chance de cet homme (le malade) qui fait qu'il reçoit (l'effet de) l'écrit ? Teikou (la question reste en suspens). Yerouchalmi : Rabbi Abbahou a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : le médecin est cru pour dire : j'ai guéri une fois, deux fois, trois fois.