Shabbat 67b — Fin des darkei haEmori ; le kelal gadol du Chabbat

Lui par son nom à elle et elle par son nom à lui, il y a là des darkei haEmori. Explication : aux premiers temps, il se trouvait dans les lieux habités beaucoup d'esprits et de chedim, et les gens savaient qu'il existe des groupes de chedim masculins, qui ne s'attachent qu'aux personnes de sexe féminin, et des groupes de chedim féminins, qui ne s'attachent qu'aux hommes. C'est pourquoi ils échangeaient leurs noms : l'homme appelle sa femme par son nom à lui, qui est un nom masculin ; alors les chedim masculins s'écartent et ne viennent pas s'attacher à elle, car ils pensent qu'elle est du sexe masculin. Et même si les chedim féminins viennent alors s'attacher à elle, ils ne lui font pas de mal et ne la détruisent pas, car en vérité elle est une femme et non un homme. De même, sa femme l'appelle par son nom à elle, pour que les chedim pensent qu'il est une femme et que les chedim féminins s'écartent de lui ; et même si les chedim masculins viennent s'attacher à lui, ils ne lui font pas de mal et ne le détruisent pas, car en vérité il est un homme.

Celui qui dit : je boirai et j'en laisserai, je boirai et j'en laisserai, il y a là des darkei haEmori. La bonne version est de lire : il n'y a pas là de darkei haEmori ; c'est aussi la version de la Chita de Rabbeinou haMéiri, voir là-bas. Car nous trouvons dans le Sefer haKavanot de Rabbeinou haAri, au sujet de la coupe de bénédiction du soir de Chabbat, qu'il faut y laisser un peu de vin.

Celle qui casse des œufs contre le mur et les étale devant les poussins, il y a là des darkei haEmori. Il me semble qu'elle fait cela comme kappara (expiation) pour les poussins, afin qu'ils ne meurent pas, comme on fait pour l'homme la kappara avec un coq. En effet les poussins sortent des œufs ; elle apporte donc des œufs en nombre égal aux poussins, les casse et les étale un par un contre le mur, pour faire de chaque œuf une kappara pour un poussin, afin qu'il ne meure pas. Et celle qui remue devant les poussins : elle apporte du blanc d'œuf et le remue dans un bol devant les poussins ; or le blanc d'œuf, quand on le remue, augmente, monte et remplit tout le bol. On fait cela comme signe, pour que ces poussins aussi se multiplient et grandissent en graisse et en chair, jusqu'à atteindre plusieurs fois leur quantité actuelle. Et ce qu'il dit : celle qui danse et qui compte devant les poussins : elle fait la danse comme signe, pour que ces petits poussins, qui ne bougent pas de leur place, grandissent comme il faut et sautent ensuite dans la maison de-ci de-là, à la manière des oiseaux et des poules qui sautent d'un endroit à l'autre. Et elle compte les sauts qu'elle fait en dansant, pour renforcer le présage, car toute chose comptée a plus de force.

Celle qui danse pour le koutah. Le koutah, dans la Guemara de Pessahim (42a), est fait de chapelure, de sel et de petit-lait, voir là-bas. Et dans un livre arabe il est écrit qu'on le fait avec du leben, du sel et du zaatar. Il y en a peut-être plusieurs sortes. En tout cas, il ne se mange pas aussitôt le mélange fait : il faut que le mélange repose quelques heures jusqu'à ce que sa préparation s'achève, comme le lait caillé qu'on appelle en arabe leben et en langue étrangère yogourt, qui doit reposer plusieurs heures pour être prêt. Il en va de même pour le koutah, et elle danse devant lui pendant ces heures pour qu'il prenne et s'achève vite. Celle qui impose le silence pour les lentilles : il semble que c'est parce que les lentilles sont rondes et n'ont pas de bouche ; c'est pourquoi elles sont le repas des endeuillés, comme on le sait. Elle fait donc pour elles un présage par le silence, comme si l'on n'avait pas de bouche pour parler, à l'image des lentilles qui n'ont pas de bouche. Celle qui crie pour les grisin : il s'agit de ce qu'on appelle en arabe bourghoul, qu'on appelle aussi grisin, comme guérès karmel (Vayikra 2, 14), et il ne s'agit pas ici des fèves ; elle pousse des cris devant eux pour qu'ils cuisent vite.

Du vin et de la vie à la bouche des Maîtres ; de la vie et du vin à la bouche des Maîtres et à la bouche de leurs élèves. La question est connue : pourquoi a-t-il redoublé les mots ? Et pourquoi a-t-il inversé l'ordre la seconde fois, en disant de la vie et du vin ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que vie désigne la nourriture, c'est-à-dire le pain. Or on sait que le repas d'un hatan équivaut à un repas de Chabbat, surtout si le hatan est un talmid 'hakham, qui est lui-même appelé Chabbat. Et on sait que les repas de Chabbat sont de deux sortes. La première : le premier et le second repas, où l'on boit d'abord le vin, celui du Kiddouch, puis le pain, qui est le repas appelé vie. La seconde : le troisième repas, qui n'a pas de vin de Kiddouch au début, mais où il faut boire du vin au cours du repas, comme l'a écrit Rabbeinou haAri dans le Sefer haKavanot. Celui-là est donc vie, le pain d'abord, puis vin. C'est pourquoi il leur disait cela, pour leur faire allusion que ce repas est comme un repas de Chabbat, qui est vin et vie et aussi vie et vin. Autre explication, avec l'aide du Ciel : quand Rabbi Akiva fit un festin pour son fils, il y avait certainement plusieurs groupes de talmidei hakhamim ; certains groupes étaient composés uniquement de sages et de maîtres, et dans d'autres les maîtres étaient assis avec leurs élèves. Et on sait que les talmidei hakhamim ont coutume de dire des paroles de Torah pendant leur festin et leur repas. Vin est au sens simple, et vie désigne les paroles de Torah, appelées vie, comme il est dit (Michle 4, 22) : car elles sont vie pour ceux qui les trouvent. Ainsi, face au groupe composé uniquement de grands maîtres et sages, il disait vin et vie, car ceux-là peuvent boire du vin avant de parler de Torah et de halakha ; on ne craint pas qu'ils se trompent sous l'effet de l'ivresse, car ce sont des maîtres confirmés. Face au groupe où se trouvent aussi des élèves, petits en sagesse, il disait : ceux-là, d'abord la vie des paroles de Torah, et ensuite qu'ils boivent le vin, car pour eux on craint que l'ivresse ne les amène à dire des paroles de Torah erronées. C'est pourquoi dans la première formule, vin et vie, il disait à la bouche des Maîtres sans plus, car il n'y a là que des maîtres confirmés ; et dans la seconde, vie et vin, il disait à la bouche des Maîtres et à la bouche de leurs élèves, car dans ces groupes des élèves sont assis avec les maîtres, et s'ils commençaient à boire avant de parler de Torah, les élèves pourraient se tromper sous l'effet de l'ivresse. Autre manière encore, avec l'aide du Ciel : ceux qui viennent à un banquet boivent d'abord du vin pendant quelques heures, et ensuite on apporte le pain et la viande, qui sont le repas appelé vie. Mais certains arrivent au banquet affamés ; s'ils boivent du vin l'estomac vide, ils s'enivreront certainement vite et ne supporteront pas le vin. L'usage est donc d'apporter sur la table, avec le vin, des aliments, afin que celui qui a faim mange et se rassasie ; il pourra alors boire beaucoup de vin sans dommage. Face à ceux-là il disait vie et vin : qu'ils mangent d'abord la nourriture, qui est vie, puis boivent le vin. Mais face à ceux qui viennent rassasiés, qui peuvent boire du vin sans manger d'abord, il disait vin et vie : qu'ils boivent d'abord le vin, puis mangent le pain et le plat, qui sont vie. Il me semble aussi, avec l'aide du Ciel, que kos (coupe) a pour guematria 86 ; avec le kolel des deux lettres de 86 (pe, vav), on obtient la valeur de yayin haï (vin vivant), 88. Or on sait, parmi les dix choses dites de la coupe de bénédiction, qu'elle doit être haï ; il y a deux explications : la première, tiré nouvellement du tonneau ; l'autre, non entamé. Il vient ici leur dire par allusion, sur chaque coupe, qu'elle est tirée nouvellement du tonneau et aussi non entamée ; c'est pourquoi il disait vin et vie et redoublait vie et vin, et il le leur disait par allusion comme s'il les bénissait. Il me semble aussi que yayin (vin) a pour valeur soixante-dix, et le temps fixé pour l'homme, pour les années de sa vie, est aussi soixante-dix. Et la vie des talmidei hakhamim ressemble au vin : plus il vieillit, meilleur il est ; de même la vie du sage, plus il ajoute d'années, plus il est loué, comme on a dit (Michna Kinnim 3, 6) : les talmidei hakhamim, plus ils vieillissent, plus leur esprit s'accroît, ce qui n'est pas le cas des amei haarets. C'est pourquoi il disait vin et vie, c'est-à-dire l'équivalence du vin et de la vie ; et vie et vin, l'équivalence de la vie et du vin, quant au vieillissement, ce qui n'est vrai que pour la bouche des Maîtres !