Shabbat 68a — Pourquoi kelal gadol ? L'oubli du principe du Chabbat selon Rav et Chmouel

Shabbat 68a

Sougya : La page achève la Michna du kelal gadol : plusieurs melakhot d'un même type n'entraînent qu'une hatat. La Guemara demande pourquoi la Michna emploie l'expression kelal gadol (grand principe), alors que la Michna des maasser dit seulement kelal.

Après avoir écarté deux explications, elle conclut que le terme signale un domaine dont le champ d'application est plus large que celui du domaine voisin : Chabbat plus que Chevi'it, Chevi'it plus que maasser, et selon Bar Kappara maasser plus que pea. Rav et Chmouel limitent ensuite le cas de l'oubli du principe du Chabbat à l'enfant captif et au converti parmi les nations ; celui qui a connu puis oublié est tenu pour chaque Chabbat.

L'échelle des domaines : le mot gadol marque un champ d'application plus large que celui du domaine suivant.

Selon Rav et Chmouel, la première clause de la Michna vise celui qui n'a jamais connu le Chabbat.

אב מלאכה ומלאכה. העושה מלאכות הרבה מעין מלאכה אחת, אינו חייב אלא חטאת אחת.

(... est tenu pour) chaque av melakha (catégorie principale de travail). Celui qui fait de nombreuses melakhot relevant d'une seule melakha n'est tenu que d'une seule hatat (sacrifice expiatoire).

📜 Rachi (1)

אב מלאכה דנקט לאו למעוטי תולדות דה"ה לתולדות ובלבד שיהו תולדות דשני אבות אלא למעוטי היכא דהוו ב' תולדות דאב אחד או אב ותולדה שלו דאינו חייב אלא אחת כדקתני סיפא העושה מלאכות הרבה מעין מלאכה אחת שתי תולדות של אב אחד אינו חייב אלא חטאת אחת דהרי הוא כעושה וחוזר ועושה בהעלם אחד ואין חילוק חטאות בהעלם אחד אלא בגופי עבירה שאינן דומין או בחילוק שבתות לענין שגגת שבת:

Av melakha : ce terme employé (par la Michna) ne vient pas exclure les toledot (travaux dérivés), car il en va de même pour les toledot, a condition que ce soient des toledot de deux avot différents. Il vient exclure le cas de deux toledot d'un même av, ou d'un av et de sa propre toleda : on n'est alors tenu que d'une (hatat), comme l'enseigne la suite : celui qui fait de nombreuses melakhot relevant d'une seule melakha, c'est-à-dire deux toledot d'un même av, n'est tenu que d'une seule hatat. Il est en effet comme celui qui fait et refait (le même acte) dans un seul oubli (heelem), et il n'y a de division des hatatot dans un seul oubli que pour des fautes dont la substance diffère, ou par la division des Chabbatot en ce qui concerne l'inadvertance sur le Chabbat.

💡 Explication

Fin de la Michna. Le décompte des sacrifices suit les avot melakhot (les 39 catégories). Une toleda (travail dérivé) compte comme son av : deux toledot d'un même av, ou un av et sa toleda, ne font qu'une seule faute, donc une seule hatat. Rachi précise que deux toledot d'avot différents entraînent deux hatatot.

גמ׳ מאי טעמא תנא ״כלל גדול״? אילימא משום דקבעי למיתני: ״עוד כלל אחר אמרו״, תנא ״כלל גדול״. וגבי שביעית נמי, משום דקבעי למיתני: ״עוד כלל אחר אמרו״, תנא ״כלל גדול״. והא גבי מעשר, דקתני: ״כלל אחר אמרו״, ולא תני ״כלל גדול״!

Guemara. Pourquoi (la Michna) a-t-elle enseigne kelal gadol (grand principe) ?

Diras-tu : parce qu'elle veut enseigner (plus loin) : Ils ont encore énoncé un autre principe, elle a enseigné (ici) kelal gadol ; et de même pour la Chevi'it (année sabbatique), parce qu'elle veut enseigner : Ils ont encore énoncé un autre principe, elle a enseigné kelal gadol. Mais pour le maasser (dîme), où elle enseigne : Ils ont (encore) énoncé un autre principe, elle n'a pas enseigné kelal gadol !

📜 Rachi (3)

גמ' עוד כלל אחר לקמן בפירקין (שבת דף עה:) ולא כלל בו אלא ב' דברים כל הכשר להצניע וכל שאינו כשר להצניע וכאן כלל יותר ומשום הכי קרי להו גדול:

Guemara. Encore un autre principe : plus loin dans notre chapitre (Chabbat 75b). Il n'y inclut que deux choses : tout ce qui vaut la peine d'être mis de côté, et tout ce qui ne vaut pas la peine d'être mis de côté. Ici il inclut davantage, c'est pourquoi il l'appelle grand.

וגבי שביעית בפרק (בנות שוח):

Et pour la Chevi'it : au chapitre (Benot chouah).

גבי מעשר בפ"ק דמסכת מעשרות:

Pour le maasser : au premier chapitre du traité Maasrot.

🗂️ Tossefot (2)

וגבי שביעית נמי כו' הכי תנן בשביעית (כ"ז מ"א) כלל גדול אמרו כל שהוא מאכל אדם ומאכל בהמה וממין הצובעין ואינו מתקיים בארץ פירוש שכלה לחיה יש לו שביעית ולדמיו שביעית יש לו ביעור ולדמיו ביעור ועוד כלל אחר אמרו דקתני כל שאינו מאכל אדם ומאכל בהמה וכו' ומתקיים בארץ יש לו שביעית ולדמיו שביעית ואין לו ולדמיו ביעור דכלל הראשון גדול דיש לו ביעור ואחרון אין לו ביעור ואע"ג דקתני התם בבבא אחריתא כלל גדול אמרו בשביעית ולא קתני בתריה כלל אחר כיון דקתני כלל קטן קמיה שייך למתני בתריה כלל גדול:

Et pour la Chevi'it aussi, etc. : voici ce que nous avons appris dans (le traité) Chevi'it (7,1) : Ils ont énoncé un grand principe : tout ce qui est nourriture humaine, nourriture animale ou de l'espèce des plantes tinctoriales, et qui ne se conserve pas en terre, c'est-à-dire qui disparaît pour l'animal (des champs), est soumis à (la sainteté de) la Chevi'it, et son prix aussi ; il est soumis au biour (élimination), et son prix aussi. Et ils ont encore énoncé un autre principe, puisqu'il enseigne : tout ce qui n'est pas nourriture humaine ni nourriture animale, etc., et qui se conserve en terre, est soumis à la Chevi'it, et son prix aussi, mais n'est pas soumis au biour, ni son prix. Le premier principe est grand, car il comporte le biour, et le dernier ne le comporte pas. Et bien qu'il enseigne là-bas dans un autre passage : Ils ont énoncé un grand principe au sujet de la Chevi'it, sans enseigner après lui un autre principe, puisqu'il enseigne un petit principe avant lui, il convient d'enseigner après lui un grand principe.

והא גבי מעשר דקתני עוד כלל אחר אמרו כו' תימה למה ישנה בראשון כלל גדול כיון דאינו גדול מן השני וצ"ע:

Mais pour le maasser, où il enseigne : Ils ont encore énoncé un autre principe, etc. : c'est étonnant. Pourquoi enseignerait-il pour le premier kelal gadol, puisqu'il n'est pas plus grand que le second ? Cela demande réflexion.

💡 Explication

Première hypothèse : l'adjectif gadol servirait seulement à distinguer un premier principe d'un second (od kelal aher), comme à Chabbat 75b et en Chevi'it. La Guemara la réfute par la Michna de Maasrot : elle énonce deux principes à la suite, et pourtant le premier est appelé simplement kelal.

אמר רבי יוסי בר אבין: שבת ושביעית דאית בהו אבות ותולדות — תנא ״גדול״, מעשר דלית בה אבות ותולדות, לא תנא ״כלל גדול״. ולבר קפרא, דתני ״כלל גדול״ במעשר, מאי אבות ומאי תולדות איכא?

Rabbi Yossi bar Avin dit : le Chabbat et la Chevi'it, qui comportent des avot et des toledot, (la Michna) a enseigné gadol ; le maasser, qui ne comporte pas d'avot et de toledot, elle n'a pas enseigné kelal gadol. Mais selon Bar Kappara, qui enseigne kelal gadol pour le maasser, quels avot et quelles toledot y a-t-il ?

📜 Rachi (2)

אית ביה אבות ארבעים חסר אחת שהוצרכו למשכן ותולדות הדומות לכל אחת הויא תולדות דידיה אבות דשביעית זריעה וקצירה וזמירה ובצירה דכתיבן תולדות שאר עבודות שבשדה וכרם כדאמרינן במועד קטן בפ"ק (דף ג.):

Il comporte des avot : les quarante moins une qui ont été nécessaires pour le Michkan (Tabernacle) ; et les travaux dérivés semblables à chacune sont ses toledot. Les avot de la Chevi'it : semer, moissonner, tailler et vendanger, qui sont écrits (dans le verset) ; les toledot : les autres travaux du champ et de la vigne, comme nous le disons dans Moed Katan au premier chapitre (3a).

ולבר קפרא דתנא בתוספתא דידיה במעשר מאי אבות כו':

Et selon Bar Kappara qui enseigne : dans sa Tossefta, au sujet du maasser, quels avot, etc.

🗂️ Tossefot (1)

דאית ביה אבות ותולדות ואפילו לרבא דאמר במועד קטן (דף ב:) גבי שביעית אבות אסר רחמנא תולדות לא אסר רחמנא מ"מ מדרבנן מיהא אית ביה אבות ותולדות וא"ת במעשר איכא נמי אבות ותולדות דמדאורייתא דגן ותירוש ויצהר ומדרבנן כל מילי וי"ל דלא שייך להזכיר אבות ותולדות במילי דלית ביה איסור מלאכות וא"ת ובכלל אחר דשבת ושביעית ליתני נמי כלל גדול מהאי טעמא ויש לומר דלא צריך למיתני דאכלל גדול קמא קאי וה"ק עוד כלל גדול אחר אמרו:

Qui comporte des avot et des toledot : même selon Rava, qui dit dans Moed Katan (2b), à propos de la Chevi'it : la Torah a interdit les avot, elle n'a pas interdit les toledot, en tout cas mideRabbanan (par décret rabbinique) elle comporte des avot et des toledot. Et si tu demandes : le maasser aussi comporte des avot et des toledot, car de la Torah (il porte sur) le grain, le vin et l'huile, et mideRabbanan sur toute chose ? On peut répondre qu'il n'y a pas lieu de parler d'avot et de toledot pour ce qui ne comporte pas d'interdit de travaux. Et si tu demandes : pour l'autre principe du Chabbat et de la Chevi'it, qu'il enseigne aussi kelal gadol pour cette même raison ? On peut répondre qu'il n'a pas besoin de l'enseigner, car il se rattache au premier kelal gadol, et il veut dire : ils ont encore énoncé un autre grand principe.

💡 Explication

Deuxième hypothèse : gadol désignerait un domaine structure en avot (catégories principales) et toledot (dérivés). Chabbat et Chevi'it le sont, le maasser non. La Guemara la réfute par la version de Bar Kappara, qui dit kelal gadol même pour le maasser.

Rachi rappelle les avot de la Chevi'it tirés du verset : semer, moissonner, tailler, vendanger.

אלא לאו היינו טעמא, גדול עונשה של שבת יותר משל שביעית, דאילו שבת איתה בין בתלוש בין במחובר, ואילו שביעית בתלוש ליתה במחובר איתה. וגדול עונשה של שביעית יותר מן המעשר, דאילו שביעית איתה בין במאכל אדם בין במאכל בהמה, ואילו מעשר במאכל אדם איתה במאכל בהמה ליתה.

La raison n'est-elle pas plutôt celle-ci : la sanction du Chabbat est plus grande que celle de la Chevi'it, car le Chabbat s'applique au détaché comme à l'attaché (au sol), alors que la Chevi'it ne s'applique pas au détaché et s'applique à l'attaché. Et la sanction de la Chevi'it est plus grande que celle du maasser, car la Chevi'it s'applique à la nourriture humaine comme à la nourriture animale, alors que le maasser s'applique à la nourriture humaine et ne s'applique pas à la nourriture animale.

📜 Rachi (4)

אלא לאו היינו טעמא משום אבות ותולדות אלא דבר שנאמר בו כלל ועונשו גדול מדבר אחר שנאמר בו כלל תני ביה כלל גדול:

La raison n'est-elle pas plutôt : non à cause des avot et des toledot, mais : une chose au sujet de laquelle on a énoncé un principe, et dont la sanction est plus grande qu'une autre chose au sujet de laquelle on a énoncé un principe, on enseigne à son sujet kelal gadol.

שבת איתא לאיסור דידה בין בדבר שהיה תלוש מבעוד יום כגון טוחן ולש בין בדבר שמחובר משקדש היום:

Le Chabbat s'applique : son interdit (porte) aussi bien sur une chose déjà détachée avant (le Chabbat), comme moudre et pétrir, que sur une chose attachée au moment où le jour a été sanctifié.

ואילו שביעית בדבר שהיה מחובר משקדש שביעית איתא אבל בדבר שהיה תלוש לפני שביעית ליתא:

Alors que la Chevi'it : elle s'applique à ce qui était attaché au moment où la Chevi'it a été sanctifiée, mais ne s'applique pas à ce qui était détaché avant la Chevi'it.

שביעית נמי איתיה במאכל בהמה דכתיב ולבהמתך ולחיה וגו' (ויקרא כ״ה:ז׳) מעשר ליתיה במאכל בהמה דמדאורייתא דגן תירוש ויצהר כתיב ורבנן תקון פירות האילן וירק דמאכל אדם כדקתני כל שהוא אוכל כו':

La Chevi'it s'applique aussi à la nourriture animale, car il est écrit : Et pour ton bétail et pour l'animal sauvage, etc. (Vayikra 25,7). Le maasser ne s'applique pas à la nourriture animale, car de la Torah il est écrit : le grain, le vin et l'huile, et les Rabbanan ont institué (le maasser) sur les fruits de l'arbre et les légumes, qui sont nourriture humaine, comme il est enseigné : tout ce qui est nourriture, etc.

🗂️ Tossefot (1)

גדול עונשו של שבת משל שביעית לפירוש הקונטרס דמפרש בתלוש שנתלש קודם שבת וקודם שביעית משמע שרוצה לפרש שביעית במחובר איתא היינו במחובר ערב שביעית ונתלש בשביעית ומיירי באיסור פירות שביעית לאכילה וקשה לר"י דלפי' לא הוה ליה למימר אלא גדול עונשו של שבת ושביעית משל מעשר דאיתנהו במאכל בהמה מה שאין כן במעשר ולמה ליה למימר כלל גדול עונשה של שבת משל שביעית אלא נראה לר"י דבמידי דאכילה דלא שייכא לענין שבת לא שייך למימר גדול שבת לא משביעית ולא ממעשר ולהכי לא קאמר גדול שבת ושביעית ממעשר אלא קאמר גדול שבת משביעית דאיסור מלאכות איתנהו בין בתלוש בין במחובר ואילו איסור מלאכות דשביעית במחובר איתא בתלוש ליתא וכן משמע בירושלמי דקתני שהשבת חלה על הכל ושביעית לא חלה אלא על עבודת הארץ בלבד:

La sanction du Chabbat est plus grande que celle de la Chevi'it : selon l'explication du Kountres (Rachi), qui explique le détaché comme ce qui a été détaché avant le Chabbat et avant la Chevi'it, il semble qu'il veuille expliquer que la Chevi'it s'applique à l'attaché au sens de ce qui était attaché la veille de la Chevi'it et a été détaché pendant la Chevi'it, et qu'il s'agisse de l'interdit de manger les fruits de la Chevi'it. Mais le Ri objecte : selon son explication, (la Guemara) aurait seulement dû dire : la sanction du Chabbat et de la Chevi'it est plus grande que celle du maasser, car ils s'appliquent à la nourriture animale, ce qui n'est pas le cas du maasser. Pourquoi dire : la sanction du Chabbat est plus grande que celle de la Chevi'it ? Il semble donc au Ri que, pour une question de nourriture, qui ne concerne pas le Chabbat, on ne peut pas dire que le Chabbat est plus grand, ni que la Chevi'it ni que le maasser. C'est pourquoi elle ne dit pas : le Chabbat et la Chevi'it sont plus grands que le maasser, mais : le Chabbat est plus grand que la Chevi'it, car l'interdit des travaux (du Chabbat) s'applique au détaché comme à l'attaché, alors que l'interdit des travaux de la Chevi'it s'applique à l'attaché et pas au détaché. C'est aussi ce qui ressort du Yerouchalmi, qui enseigne que le Chabbat s'applique à tout, et que la Chevi'it ne s'applique qu'au travail de la terre.

💡 Explication

Conclusion de la Guemara : gadol est un terme comparatif. Le domaine appelé gadol a un champ d'application plus large que le domaine voisin.

Chabbat > Chevi'it : les melakhot du Chabbat portent sur le tlouch (détaché : moudre, pétrir) et le mehoubar (attaché : moissonner) ; la Chevi'it ne concerne que le travail du sol. Chevi'it > maasser : la Chevi'it inclut la nourriture animale (Vayikra 25,7), le maasser non.

Rachi et le Ri divergent sur le sens de détaché/attaché : Rachi l'applique aux produits (interdit de consommation), le Ri à l'interdit des travaux.

ולבר קפרא דתני ״כלל גדול״ במעשר: גדול עונשו של מעשר יותר משל פיאה, דאילו מעשר איתה בתאנה וירק ואילו פיאה ליתה בתאנה וירק. דתנן, כלל אמרו בפיאה: כל שהוא אוכל ונשמר וגידולו מן הארץ ולקיטתו כאחת ומכניסו לקיום — חייב בפיאה.

Et selon Bar Kappara, qui enseigne kelal gadol pour le maasser : la sanction du maasser est plus grande que celle de la pea (coin du champ laissé aux pauvres), car le maasser s'applique à la figue et aux légumes, alors que la pea ne s'applique pas à la figue et aux légumes. Car nous avons appris : Ils ont énoncé un principe au sujet de la pea : tout ce qui est nourriture, qui est gardé, dont la croissance vient de la terre, dont la récolte se fait en une fois et que l'on met en réserve, est soumis à la pea.

📜 Rachi (2)

איתיה בתאנה וירק מדרבנן:

Il s'applique à la figue et aux légumes : midéRabbanan.

כל שהוא אוכל כו' דגבי פיאה קציר כתיב מה קציר מיוחד שיש בו כל אלו:

Tout ce qui est nourriture, etc. : car pour la pea il est écrit moisson (katsir) ; de même que la moisson a ceci de particulier qu'elle réunit toutes ces (caractéristiques).

🗂️ Tossefot (2)

ולבר קפרא דתני כלל גדול במעשר כו' נראה לרשב"א דאחרים לא שנו כלל גדול במעשר לפי שאינו גדול מפאה אלא מדרבנן אבל כלל גדול דשבת גדול משביעית מדאורייתא וכן של שביעית משל מעשר:

Et selon Bar Kappara qui enseigne kelal gadol pour le maasser, etc. : il semble au Rachba que les autres (Sages) n'ont pas enseigné kelal gadol pour le maasser, car il n'est plus grand que la pea que midéRabbanan ; alors que le kelal gadol du Chabbat est plus grand que la Chevi'it selon la Torah, et de même celui de la Chevi'it par rapport au maasser.

ואילו פאה ליתא בתאנה וירק לאו דוקא תאנה דהא רוב אילנות אין לקיטתן כאחד ואינן רק ח' אילנות דחשיב בפ"ק דפאה (מ"ה) דחייב בפאה אלא נקט תאנה משום דנלקטת כמה פעמים (ב"ב דף כח:) אכל ג' פירי בחד יומא כגון תאנה כו' ואומר ר"ת דמדאורייתא לא מיחייב בפאה אלא בדגן ותירוש ויצהר דסתם קציר דכתיב גבי פאה הוא דגן וכתיב כי תחבוט זיתך כי תבצור כרמך והא דדריש בת"כ יכול שאני מרבה קישואין ודלועין שיהיו חייבים בפאה ת"ל ובקוצרכם את קציר ארצכם מה קציר שהוא אוכל ונשמר כו' אסמכתא היא דהתם נמי דריש מעשר ירק מקרא אע"ג דהוי מדרבנן ומה שלא תקנו פאה בירק ובתאנה ודדמי לה כמו שתקנו מעשר מהן אומר ר"ת משום דאין לקיטתן כאחד דבר מועט הוא פאה דידיה ויש הפסד לעניים בה יותר מן הריוח שמתבטלין לפי שאין יודעים זמן לקיטתן ודבר שאין מכניסו לקיום נמי לא חשיב ויפסידו יותר ממה שירויחו במקום אחר:

Alors que la pea ne s'applique pas à la figue et aux légumes : la figue n'est pas à prendre à la lettre, car la plupart des arbres ne se récoltent pas en une fois, et il n'y a que les huit arbres énumérés au premier chapitre de Pea (michna 5) qui soient soumis à la pea. Il a cité la figue parce qu'elle se cueille plusieurs fois (Bava Batra 28b : il a mangé trois récoltes en un jour, comme la figue, etc.). Et Rabbenou Tam dit que de la Torah on n'est soumis à la pea que pour le grain, le vin et l'huile, car la moisson (katsir) dont parle le verset de la pea désigne le grain, et il est écrit : quand tu gauleras ton olivier, quand tu vendangeras ta vigne. Et ce qui est exposé dans le Torat Kohanim : pourrais-je inclure les concombres et les courges, pour qu'ils soient soumis à la pea ? Le verset dit : et quand vous moissonnerez la moisson de votre pays ; de même que la moisson est nourriture et gardée, etc. : c'est une asmakhta (appui scripturaire d'une règle rabbinique), car là-bas aussi il déduit le maasser des légumes d'un verset, bien qu'il soit midéRabbanan. Et pourquoi (les Sages) n'ont-ils pas institué la pea pour les légumes, la figue et ce qui lui ressemble, comme ils ont institué le maasser pour eux ? Rabbenou Tam dit : parce que leur récolte ne se fait pas en une fois, leur pea serait une petite chose, et la perte pour les pauvres serait plus grande que le profit, car ils perdraient leur temps, ne connaissant pas le moment de la récolte. Et une chose que l'on ne met pas en réserve n'a pas non plus d'importance, et ils perdraient plus qu'ils ne gagneraient ailleurs.

💡 Explication

Selon Bar Kappara, le maasser mérite aussi le titre de kelal gadol : son champ est plus large que celui de la pea. La Michna de Pea pose cinq critères cumulatifs, tirés du mot katsir (moisson). Le maasser n'en exige que trois : figue et légumes sont donc soumis au maasser et exemptés de pea.

Le Rachba explique pourquoi les autres Sages ne disent pas kelal gadol pour le maasser : sa supériorité sur la pea n'est que midéRabbanan.

אוכל — למעוטי ספיחי סטיס וקוצה. ונשמר — למעוטי הפקר. וגידולו מן הארץ — למעוטי כמיהין ופטריות. ולקיטתו כאחת — למעוטי תאנה. ומכניסו לקיום — למעוטי ירק.

Nourriture : pour exclure les repousses de satis (guède) et de koutsa (garance). Garde : pour exclure le hefker (bien sans maître).

Dont la croissance vient de la terre : pour exclure les truffes et les champignons. Dont la récolte se fait en une fois : pour exclure la figue.

Et que l'on met en réserve : pour exclure les légumes.

📜 Rachi (2)

למעוטי ספיחי סטיס וקוצה שעומדים לצבע להכי נקט ספיחים דאין דרך ללוקטן בשנה שנזרעים אלא לסוף ד' וה' שנים שהשרשין מתפשטין בארץ ומשביחין ושורש שלהן עיקר והא דנקט הני ולא נקט שאר מינים שאינן ראוין לאכילה משום דאיידי דגבי שביעית תני להו דיש להן שביעית נקט הכא דבפיאה ומעשר ליתנהו לשון רבינו הלוי: סטיס ווישד"א:

Pour exclure les repousses de satis et de koutsa : qui sont destinées à la teinture. Il dit repousses parce qu'on n'a pas l'habitude de les récolter l'année où on les sème, mais au bout de quatre ou cinq ans, quand les racines se sont étendues dans la terre et se sont améliorées ; c'est la racine qui est l'essentiel. S'il cite celles-ci et non d'autres espèces impropres à la consommation, c'est parce que, les ayant enseignées à propos de la Chevi'it comme soumises à la Chevi'it, il enseigne ici qu'elles ne sont pas soumises à la pea et au maasser. Expression de notre maître le Levi : satis, en vieux français waisde (guède).

ומכניסו לקיום למעוטי ירק כגון לפת וקפלוטות:

Et que l'on met en réserve, pour exclure les légumes : comme le navet et les poireaux.

🗂️ Tossefot (1)

ספיחי סטיס וקוצה הא דלא קאמר סתם למעוטי מידי דלאו אוכל אלא נקט הני אומר ר"י משום דקצת הם ראויים לאכילה וקמ"ל דאפילו הכי אין פאה נוהגת בהן וכן מצא רשב"ם בתשובת רש"י והא דנקט ספיחים משום דשמא סטיס וקוצה עצמם אינם ראוים כלל לאכילת אדם ולא הוה חידוש או שמא הן אוכל גמור ולא ממעטינן:

Les repousses de satis et de koutsa : s'il ne dit pas simplement pour exclure ce qui n'est pas nourriture, mais cite ceux-ci, le Ri dit que c'est parce qu'ils sont un peu propres à la consommation ; il nous apprend que même ainsi la pea ne s'y applique pas. C'est aussi ce que le Rachbam a trouvé dans une réponse de Rachi. Et il cite les repousses parce que peut-être le satis et la koutsa eux-mêmes ne sont pas du tout propres à la consommation humaine, et il n'y aurait pas de nouveauté ; ou peut-être sont-ils pleinement nourriture, et on ne les exclurait pas.

💡 Explication

Chaque critère de la pea exclut une catégorie précise. Les deux derniers critères (likitato ke-ahat, récolte en une fois ; makhnisso le-kiyoum, mise en réserve) sont absents de la règle du maasser : c'est eux qui créent l'écart entre les deux domaines.

Tossefot : le satis et la koutsa sont choisis parce que leurs repousses sont un peu comestibles ; l'exemple apprend que cela ne suffit pas pour la pea.

🖼️ Schéma

Les cinq critères de la pea, ce que chacun exclut, et les trois seuls retenus pour le maasser.

ואילו גבי מעשר תנן, כלל אמרו במעשר: כל שהוא אוכל ונשמר וגידולו מן הארץ — חייב במעשר. ואילו לקיטתו כאחת ומכניסו לקיום לא תנן.

Alors qu'au sujet du maasser nous avons appris : Ils ont énoncé un principe au sujet du maasser : tout ce qui est nourriture, qui est gardé et dont la croissance vient de la terre, est soumis au maasser. Récolte en une fois et mise en réserve, nous ne l'avons pas appris.

📜 Rachi (1)

ואילו מכניסו לקיום ולקיטתו כאחד לא תנן דכי תקון רבנן אדידהו לא פלוג בפירות האילן ובירק בין מין למין:

Alors que mise en réserve et récolte en une fois, nous ne l'avons pas appris : car lorsque les Rabbanan ont institué (le maasser) de leur propre autorité, ils n'ont pas distingué, pour les fruits de l'arbre et les légumes, entre une espèce et une autre.

💡 Explication

La Michna de Maasrot (1,1) omet les deux derniers critères. Rachi en donne la raison : le maasser des fruits et légumes est une institution rabbinique, et les Sages l'ont étendu à toutes les espèces sans distinction.

רב ושמואל דאמרי תרוייהו: מתניתין בתינוק שנשבה לבין הגוים, וגר שנתגייר לבין הגוים. אבל הכיר ולבסוף שכח — חייב על כל שבת ושבת. תנן: ״השוכח עיקר שבת״, לאו מכלל דהויא ליה ידיעה מעיקרא?! לא, מאי ״כל השוכח עיקר שבת״ — שהיתה שכוחה ממנו עיקרה של שבת.

Rav et Chmouel disent tous deux : notre Michna (traite) d'un enfant capturé parmi les nations et d'un converti qui s'est converti parmi les nations. Mais celui qui a connu (le Chabbat) et a fini par oublier est tenu pour chaque Chabbat.

Nous avons appris : Celui qui oublie le principe du Chabbat ; cela n'implique-t-il pas qu'il en avait connaissance à l'origine ? Non.

Que signifie : Quiconque oublie le principe du Chabbat ? Que le principe du Chabbat lui était oublié (depuis toujours).

📜 Rachi (4)

מתניתין דפטר בחד חטאת:

Notre Michna : qui l'exempte avec une seule hatat.

בתינוק שנשבה ולא ידע שבת מעולם:

D'un enfant capturé : qui n'a jamais connu le Chabbat.

אבל הכיר ולבסוף שכח הוה ליה כשוכח שהיום שבת ויודע עיקר שבת וחייב על כל שבת ושבת:

Mais celui qui a connu et a fini par oublier : il est comme celui qui oublie que c'est aujourd'hui Chabbat tout en connaissant le principe du Chabbat, et il est tenu pour chaque Chabbat.

שהיתה שכוחה ממנו מעולם:

Que (le principe) lui était oublié : depuis toujours.

🗂️ Tossefot (1)

גר שנתגייר בין הנכרים בפני ג' ולא הודיעוהו מצות שבת דאי נתגייר בינו לבין עצמו לא הוי גר כדאמרינן בהחולץ (יבמות דף מז:):

Un converti qui s'est converti parmi les nations : devant trois (juges), sans qu'on lui fasse connaître la mitsva du Chabbat. Car s'il s'était converti seul, il ne serait pas converti, comme nous le disons dans (le chapitre) Hahaloets (Yevamot 47b).

💡 Explication

Rav et Chmouel restreignent la première clause de la Michna (une seule hatat) à celui qui n'a jamais su : le tinok chenichba (enfant capturé et élevé parmi les nations) et le guer converti sans apprendre le Chabbat. Celui qui a su puis oublié (hekir ve-lasof chakhah) est traité comme celui qui connaît le principe : une hatat par Chabbat.

Objection : le verbe choke'ah (oublier) suppose un savoir antérieur. Réponse : il signifie que le principe lui a toujours été inconnu.

Tossefot : la conversion doit avoir eu lieu devant un tribunal de trois, sinon il n'est pas guer.

אבל הכיר ולבסוף שכח מאי — חייב על כל שבת ושבת? אדתני היודע עיקר שבת ועשה מלאכות הרבה בשבתות הרבה חייב על כל שבת ושבת, ליתני ״הכיר ולבסוף שכח״, וכל שכן הא! מאי ״היודע עיקר שבת״ — מי שהיה יודע עיקרה של שבת ושכחה.

Mais celui qui a connu et a fini par oublier, qu'en est-il : il est tenu pour chaque Chabbat ? Au lieu d'enseigner : Celui qui connaît le principe du Chabbat et fait de nombreuses melakhot pendant de nombreux Chabbatot est tenu pour chaque Chabbat, qu'elle enseigne : Celui qui a connu et a fini par oublier, et à plus forte raison celui-ci !

Que signifie : Celui qui connaît le principe du Chabbat ? Celui qui connaissait le principe du Chabbat et l'a oublié.

📜 Rachi (1)

לתני הכיר ולבסוף שכח דחייב ואע"ג דליכא למימר ימים שבינתים הוויין ידיעה לחלק וכ"ש הא דאיכא למימר שימים שבינתים הוויין ליה ידיעה לחלק:

Qu'elle enseigne : celui qui a connu et a fini par oublier : qu'il est tenu, bien qu'on ne puisse pas dire que les jours intermédiaires valent pour lui une yedia (prise de conscience) qui sépare (les fautes) ; et à plus forte raison celui-ci, pour qui on peut dire que les jours intermédiaires valent pour lui une yedia qui sépare.

💡 Explication

Seconde objection : si celui qui a oublié est tenu pour chaque Chabbat, la Michna aurait dû enseigner ce cas, le plus nouveau, et le cas de celui qui sait s'en déduirait par kal va-homer. Rachi : chez celui qui connaît le principe, les jours permis entre deux Chabbatot valent une yedia qui sépare les fautes ; chez celui qui a oublié le principe, ce raisonnement est plus faible.

Réponse : hayodea ikar Chabbat désigne précisément celui qui connaissait le principe et l'a oublié.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).