Sougya : Le daf achève la discussion sur ce qui n'est pas apte à être rangé : Rabbi Elazar note que la Mishna ne suit pas Rabbi Chimon ben Elazar, pour qui la pensée de celui qui range engage aussi celui qui sort l'objet. Une nouvelle Mishna fixe les mesures du fourrage selon la bouchée de l'animal : vache, chameau, agneau, chevreau.
La Gemara rapporte deux versions de la discussion entre Rabbi Yo'hanan et Reich Lakich : mesure-t-on selon la quantité ou selon l'animal visé, et la nourriture mangée par contrainte compte-t-elle comme nourriture ? Enfin Rabbi Yossi bar Hanina limite la règle 'ils ne se joignent pas' : le grave complète le léger ; la Gemara objecte à partir des mesures d'impureté du vêtement, du sac, de la peau et de la natte.
Rabbi Elazar a dit : celle-ci n'est pas selon Rabbi Chimon ben Elazar. Car il a été enseigné : Rabbi Chimon ben Elazar a énoncé une règle : tout ce qui n'est pas apte à être rangé, et qu'on ne range pas en pareille quantité, mais qui a été rendu apte pour celui-ci et il l'a rangé, puis un autre est venu et l'a sorti, celui-ci [qui l'a sorti] est redevable par la pensée (mahshava) de celui-là.
Fin de la Mishna précédente : pour un objet que les gens ne rangent pas, seul celui qui l'a rangé est redevable s'il le sort. Selon Rabbi Chimon ben Elazar, la mahshava (intention) de celui qui l'a rangé donne à l'objet une importance valable pour tous : même un autre qui le sort est redevable.
Mishna. Celui qui sort de la paille (teven) : la contenance de la bouche d'une vache.
De l'etsa : la contenance de la bouche d'un chameau. Des tiges d'épis (amir) : la contenance de la bouche d'un agneau.
Des herbes : la contenance de la bouche d'un chevreau. Des feuilles d'ail et des feuilles d'oignon : humides, la taille d'une figue sèche (grogeret) ; sèches, la contenance de la bouche d'un chevreau.
Et ils ne se joignent pas l'un à l'autre, car ils ne sont pas égaux dans leurs mesures.
Pour la hotsaa (sortie du domaine privé au domaine public), la mesure qui rend redevable dépend de l'usage normal de l'objet. Pour le fourrage, c'est la bouchée de l'animal qui le mange normalement. Pour une nourriture humaine, la mesure est la grogeret (figue sèche).
Rachi précise la logique : une matière qui ne convient pas à un petit animal doit atteindre la bouchée du plus grand animal qui la mange. L'etsa est expliquée dans la Gemara.
Gemara. Qu'est-ce que l'etsa ?
Rav Yehouda a dit : la paille des espèces de légumineuses (kitniyot). Quand Rav Dimi est venu, il a dit : celui qui sort de la paille, la contenance de la bouche d'une vache, pour un chameau : Rabbi Yo'hanan a dit : il est redevable (hayav) ; Rabbi Chimon ben Lakich a dit : il est exempt (patour).
Le soir, Rabbi Yo'hanan a dit cela ; le matin, il s'est rétracté. Rav Yossef a dit : il a bien fait de se rétracter, car cela ne convient pas au chameau.
Abbaye lui a dit : au contraire, c'est la première position qui est logique, car cela convient à la vache.
La question : la mesure se fixe-t-elle selon ce qu'on sort ou selon l'usage visé ? Une bouchée de vache de paille est une quantité importante en soi, mais insuffisante pour le chameau auquel on la destiné.
Rav Yossef approuve la rétractation de Rabbi Yo'hanan : on mesure selon l'animal visé. Abbaye soutient la première position : une quantité objectivement importante ne perd pas son importance du fait de l'intention.
Mais quand Ravin est venu, il a dit : celui qui sort de la paille, la contenance de la bouche d'une vache, pour un chameau, tout le monde s'accorde qu'il est redevable. Ils sont en désaccord sur celui qui sort de l'etsa, la contenance de la bouche d'une vache, pour une vache.
Ravin transmet une autre version : pour la paille, l'accord est général, conformément à la position d'Abbaye. La discussion porte sur l'etsa, que la vache ne mange que si elle n'a rien d'autre. La bouchée de vache d'etsa est-elle une quantité importante quand on la destiné à une vache ?
Et c'est l'inverse qui a été dit : Rabbi Yo'hanan a dit : il est exempt ; Reich Lakich a dit : il est redevable. Rabbi Yo'hanan a dit qu'il est exempt : manger par contrainte n'est pas considéré comme manger.
Reich Lakich a dit qu'il est redevable : manger par contrainte est considéré comme manger.
Le principe en jeu : akhila al yedei hadehak, manger par contrainte. Selon Ravin, les positions sont inversées par rapport à Rav Dimi : ici Rabbi Yo'hanan exempte et Reich Lakich rend redevable.
Tossefot concilie avec Baba Kamma : en matière de dommages, une bête qui mange par contrainte agit de manière habituelle et ne relève pas du shinouy (comportement inhabituel) ; en matière de Chabbat, cette nourriture ne suffit pas à rendre la quantité importante.
'Des tiges d'épis : la contenance de la bouche d'un agneau.' Or il a été enseigné : la taille d'une figue sèche ! L'une et l'autre sont une seule et même mesure.
La bouchée d'agneau et la grogeret ont la même taille. La Mishna choisit l'expression qui donne la raison de la mesure : l'amir est une nourriture d'agneau.
Le Roch cite ici le texte de la Mishna et le début de la Mishna suivante (les aliments de l'homme, mesure de la figue sèche, qui se joignent tous).
'Des feuilles d'ail et des feuilles d'oignon : humides, la taille d'une figue sèche ; sèches, la contenance de la bouche d'un chevreau ; et ils ne se joignent pas l'un à l'autre, car ils ne sont pas égaux dans leurs mesures.' Rabbi Yossi bar Hanina a dit : ils ne se joignent pas pour le plus grave d'entre eux, mais ils se joignent pour le plus léger d'entre eux.
Hamour (grave) désigne la matière dont la mesure est petite : une petite quantité suffit à rendre redevable. Kal (léger) désigne celle dont la mesure est grande.
Rabbi Yossi bar Hanina : la matière grave, plus importante, peut compléter la mesure de la légère. L'inverse est impossible, car la matière légère n'a pas l'importance requise par la petite mesure.
Et tout ce qui n'est pas égal dans ses mesures, se joint-il donc ? Or nous avons appris : le vêtement, trois sur trois ; le sac, quatre sur quatre ; la peau, cinq sur cinq ; la natte, six sur six.
Et on a enseigné à ce sujet : le vêtement et le sac, le sac et la peau, la peau et la natte se joignent l'un à l'autre. Et Rabbi Chimon a dit : quelle est la raison ?
Parce qu'ils sont aptes à devenir impurs [par l'impureté] de siège (moshav). La raison est qu'ils sont aptes à devenir impurs de siège ; mais ce qui n'est pas apte à devenir impur de siège, non !
La Gemara conteste Rabbi Yossi bar Hanina. Pour l'impureté de midras (objet sur lequel un zav s'appuie), chaque matériau a sa mesure : vêtement 3x3, sac 4x4, peau 5x5, natte 6x6 tefahim. Ils se joignent deux à deux, mais Rabbi Chimon en donne une raison particulière : ils sont aptes à l'impureté de moshav (siège).
On en déduit : sans cette raison particulière, des matériaux de mesures différentes ne se joignent pas, même pour la mesure du plus léger. Cela contredit Rabbi Yossi bar Hanina ; la réponse vient au daf suivant.
Tossefot (Ri, d'après le Riva) : la raison du siège signifie que, pour le siège, tous ont la même mesure (un tefah) ; cette égalité permet la jonction là où les mesures diffèrent.
Rava a dit :
Début de la réponse de Rava, qui se poursuit au daf 76b.
Le Roch place ici les mesures de la Mishna suivante (vin, lait, collyre, miel, huile), discutées plus loin dans la Gemara.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).