Shabbat 77b — Mesures des liquides, créatures et étymologies de Rav Yehouda

De tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé dans Son monde, Il n'a pas créé une seule chose en vain ; Il a créé l'escargot pour la plaie. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il les cite du plus grand au plus petit : le chabloul est ce qu'on appelle en arabe zarnata'h, plus grand que la mouche, et la mouche est plus grande que le moustique ; et comme il avait mentionné le serpent parmi les blessures, il le mentionne de nouveau parmi les remèdes, et le place avant la semamit, car il est plus grand qu'elle. Il me semble encore qu'il cite d'abord la plaie, qui naît du corps lui-même, de l'intérieur ; ensuite le serpent, blessure qui vient de l'extérieur ; puis de nouveau la 'hafefit, qui naît du corps lui-même ; puis de nouveau le scorpion, blessure qui vient de l'extérieur. Il en ressort que le serpent qui nuit est lui-même un remède, comme il est dit : 'et de tes plaies Je te guérirai' (Jr 30,17). Nous apprenons de là que, par la techouva et les bonnes actions, l'accusateur (kategor) deviendra défenseur (sanegor).

Le moustique pour le serpent. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison pour laquelle le Saint, béni soit-Il, a fait que la morsure du serpent soit guérie par le moustique est que l'homme se souvienne que l'acte du serpent a causé l'existence des moustiques dans le monde, comme l'ont dit nos maîtres : après qu'Adam, le premier homme, eut fauté par la séduction du serpent, la terre fut maudite et produisit les moustiques et leurs semblables. Ainsi se comprend la parole de nos maîtres (Sanhédrin 38a) : pourquoi l'homme a-t-il été créé en dernier ? Afin que, s'il faute, on lui dise : 'le moustique t'a précédé'. Difficulté : n'y a-t-il pas de créature plus petite que le moustique, pourquoi citer le moustique ? Et de plus, le moustique n'est-il pas apparu après la faute d'Adam, dans la malédiction de la terre ? Mais avec les paroles de la Guemara ici, c'est bien résolu : toutes les détériorations que l'homme provoque en fautant viennent de la souillure (zouhama) du serpent, introduite auparavant en Adam et 'Hava ; les tsadikim, en accomplissant la Torah et les mitsvot, guérissent cette blessure venue du serpent originel. C'est pourquoi, pour ce pécheur qui n'apporte pas de remède à cette blessure mais au contraire l'agrandit, le moustique, qui guérit la morsure du serpent, lui est supérieur et l'a précédé dans cette action de guérir la blessure du serpent. Sache que certains expliquent 'semamit' comme 'chemamit', qu'on appelle en arabe 'ankabout ; d'autres expliquent que c'est le lézard (letaa), qu'on appelle en arabe abou kerits ; et la 'senounit' est l'agour.

Il y a cinq terreurs. Difficulté : pourquoi le nombre ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que cela fait allusion à ce qu'Il les a faites en correspondance aux 'cinq nations' qui ont dominé Israël, car 'eimot' (terreurs) et 'oumot' (nations) sont un même [mot]. D'abord l'exil de Babel : c'est Nevoukhadnetsar, appelé 'lion', comme il est écrit : 'le lion est monté de son fourré' (Jr 4,7), et à la fin il fut aboli ; c'est pourquoi Il a fait la terreur du mafguia sur le lion. Après lui l'exil de Madai, où fut édicté un décret d'extermination par A'hachverosh sur le conseil de Haman ; cet A'hachverosh ressemble au scorpion, qui pique comme une bête, sans intention ; ainsi était A'hachverosh, comme l'a écrit le Maharai ; celui-là aussi fut aboli, c'est pourquoi Il a fait la terreur de la semamit sur le scorpion. Après lui l'exil de Yavan, dont les guerres se faisaient avec des éléphants, comme on le sait ; celui-là aussi fut aboli, c'est pourquoi Il a fait la terreur du moustique sur l'éléphant. Ensuite l'exil d'Edom et de Yichmael. D'Edom il est écrit : 'si tu t'élèves comme l'aigle...' (Ovadia 1,4) ; c'est pourquoi Il a fait la terreur de l'hirondelle sur l'aigle. Le Léviathan correspond à Yichmael, qui s'est joint (nilva) à Israël par l'alliance de la circoncision, puisqu'eux aussi sont circoncis ; c'est pourquoi Il a fait la terreur du kilbit sur le Léviathan. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que c'est pour cela que le Saint, béni soit-Il, a créé à l'homme cinq doigts, avec lesquels l'homme combat, comme il est dit : 'Qui exerce mes mains au combat, mes doigts à la guerre' (Ps 144,1) : afin que l'homme se souvienne des cinq terreurs mentionnées, où une petite créature domine une grande, et qu'ainsi il ne s'enorgueillisse pas de la force de ses mains. Des cinq terreurs se dégage aussi une leçon de moussar : que l'homme ne s'enorgueillisse pas de ses cinq sens. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, que 'eima' (terreur) a pour valeur numérique 56, et 'cinq terreurs' font cinq fois 56 [280], correspondant aux cinq guevourot [qui correspondent aux cinq lettres finales mem, noun, tsadi, pe, kaf], 'mantspakh' [280], dont chaque part vaut 56, comme on le sait ; c'est pourquoi il dit : 'il y a cinq terreurs'. Quant au fait qu'il l'apprenne du verset 'Hamavlig chod al az' (Am 5,9), il me semble qu'il interprète la lettre hé de 'hamavlig' comme les cinq terreurs ; c'est ce qui est dit : 'hé mavlig', les cinq font prévaloir le dévasté sur le puissant.

La terreur du mafguia sur le lion. Voir l'explication de Rachi [un petit animal à la voix forte ; il entend et craint que ce soit une grande créature, et s'enfuit]. Mais les gens disent que le mafguia est une espèce d'animal qu'on appelle en arabe nits, semblable au chat, [écrit] avec noun et non avec guimel ; chacune de ses pattes porte plus de trente petites griffes, plus tranchantes qu'un couteau. Ce nits, quand il voit le lion, saute sur lui et s'assoit sur ses épaules ; de là il monte sur son crâne et creuse le crâne de ses griffes tranchantes jusqu'à percer l'os, trouve la cervelle et la mange. Le lion se jette à terre, pendant que l'autre chevauche son épaule, pour l'écraser, mais il n'y parvient pas, car le nits glisse aussitôt de l'autre côté, et en quelques instants achève son œuvre de ses griffes. Cet animal, appelé en arabe nits, est nommé par nos Sages mafguia, et cela s'accorde mieux que l'explication de Rachi. On le trouve ici, dans notre ville de Bagdad, parfois dans les maisons des dignitaires, et des gens ont témoigné avoir vu de leurs yeux ce qu'il a fait au lion chez un dignitaire qui les avait amenés tous deux pour s'en divertir.

Rabbi Zeira trouva Rav Yehouda qui se tenait à l'entrée de la maison de son beau-père, il vit qu'il était de bonne humeur et que, s'il l'interrogeait sur tous les espaces du monde, il lui répondrait. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que le rédacteur du Chass a dû mentionner l'endroit où il se tenait pour nous apprendre ceci : bien que l'intention de Rabbi Zeira dans ces questions fût de faire allusion à des sujets de Torah, il reste qu'en apparence, aux yeux de l'observateur, ce sont des questions sur les choses du monde ; il n'a pas osé les poser à son maître pendant qu'il siégeait au beit hamidrach, mais seulement quand il le vit se tenir à l'entrée de la maison de son beau-père ; et même là, il ne l'interrogea qu'après avoir vu qu'il était de bonne humeur, estimant que s'il lui posait alors de nombreuses questions sur toutes les choses qui se trouvent dans les espaces du monde, il ne lui en tiendrait pas rigueur.

Pourquoi les chèvres marchent-elles en tête, et ensuite les brebis ? Mon maître et père, couronné de ma tête, zal, a expliqué : [pourquoi] Kain, qui était le sod des guevourot (rigueurs), est-il ne le premier, et Hevel, sod des 'hassadim (bontés), après lui ? Il lui répondit : comme la création du monde : d'abord l'obscurité, puis la lumière ; ainsi, aux guevourot s'attachent les scories (sigim), qui sont 'obscurité' ; c'est pourquoi Kain est né d'abord, et ensuite Hevel, qui représente les 'hassadim, lesquels sont 'la lumière, qu'elle est bonne', et auxquels les kelipot ne s'attachent pas. Il demanda encore : pourquoi ceux-ci, les 'hassadim, sont-ils couverts, et ceux-là, les guevourot, découverts, selon le sod de 'mieux vaut une réprimande ouverte qu'un amour caché' (Pr 27,5) ? Il répondit : ceux-ci, les 'hassadim, dont nous, Israël, nous couvrons exclusivement - les nations n'y ayant pas de subsistance (yenika) - sont couverts, pour que les forces extérieures (hitsonim) n'y puisent pas ; et ceux-là, les guevourot, dont nous ne nous couvrons pas seuls - car nous n'y puisons que dans leur combinaison avec les 'hassadim, et non des guevourot seules - sont découverts : après leur combinaison et leur adoucissement par les 'hassadim, les forces extérieures ne peuvent y puiser ; c'est pourquoi ils sont 'découverts', car il n'y a rien à craindre de la subsistance des forces extérieures. Il demanda encore : pourquoi 'toura' [607] - nombre de 288 [étincelles] et de Chakh [608] - leur 'queue' (guénouva, aussi : vol) s'est-elle allongée dans les scories, leur tri (birour) et leur réparation (tikoun) n'étant pas achevés jusqu'à présent ? Il répondit : parce qu'ils habitent dans les marais, [c'est-à-dire] dans les mondes Beria, Yetsira, Assiya, qui ne sont pas encore réparés du mélange du bien et du mal ; 'et doivent chasser (lekharkhouchei) les moustiques (baki)' : 'kharkhouchei' signifie tirer, comme mentionné dans la Guemara ; 'baki' a les lettres de 'Yabok' [112], selon le sod de 'le passage du Yabok' (Gn 32,23), qui est la réunion [des Noms] Havaya, Ekye, Adnout [112], qui sont le sod de Nefech, Roua'h, Nechama, et ceux-ci sont le sod de Beria, Yetsira, Assiya. Il demanda : pourquoi la corne du kamtsa est-elle molle ? Allusion au Keter, qui est le point du kamats ; 'molle' : c'est la miséricorde simple. Il répondit : parce qu'elle habite parmi les saules ('hilfei) - allusion à ''Hessed et Guevoura, qui sont interchangés ('houlafin), comme on le sait, et [le Keter] est au-dessus, c'est pourquoi il est miséricorde simple ; ou bien, les 'hilfei' sont ''Hokhma et Bina, qui s'interchangent : les 'hassadim d'Ima deviennent les guevourot d'Abba, et les guevourot d'Abba les 'hassadim d'Ima ; et le Keter est au-dessus de ''Hokhma et Bina, qui sont Abba et Ima, c'est pourquoi il est miséricorde simple. Il demanda : pourquoi la paupière (timra) de la poule, etc. - 'timra' [641] [équivaut à] 'Chakh' et 'Chakh' [641], qui sont dans Zeir Anpin selon le sod de 'car Hachem D.ieu est soleil et bouclier' (Ps 84,12) - se lève-t-elle vers le haut ? Parce qu'il veut toujours recevoir l'abondance et les mo'hin d'en haut. Il répondit : parce qu'elles habitent sur les poutres (dafei), [mot qui] a la valeur numérique de cent : il veut se compléter dans les dix sefirot, qui font cent. Jusqu'ici ses paroles, zal ; et les paroles de la bouche du sage sont grâce. Autre manière, il me semble, avec l'aide du Ciel, [de lire] la parole : pourquoi les chèvres marchent-elles en tête, et ensuite les brebis ? Les 'chèvres' ('izei) font allusion aux riches, comme il est écrit : 'le riche répond avec dureté ('azot)' (Pr 18,23), et les 'brebis' aux sages, comme il est écrit : 'les paroles des sages, dites avec calme, sont écoutées' (Qo 9,17). Il veut dire : quand on tient une assemblée de sages et de riches pour trouver un conseil pour la réparation de la ville et de la communauté, l'usage des riches est d'ouvrir la bouche en premier pour donner leur avis sur le conseil nécessaire, et ensuite [viennent] les paroles des sages. Il lui répondit que la raison est comme la création du monde, où l'obscurité a précédé et où ensuite la lumière est apparue : ainsi l'importance de la lumière, sa valeur et sa supériorité se reconnaissent bien davantage, car la lumière ne se reconnaît que par l'obscurité. De même ici : les riches n'ont pas un esprit large et grand pour dire des paroles ordonnées et un conseil juste comme les sages ; c'est pourquoi les sages se conduisent avec gravité, retenant leurs paroles au début jusqu'à ce que les riches aient dit les leurs, et ensuite les sages disent leur avis avec un conseil juste et ordonné ; ainsi la valeur et la splendeur des paroles des sages grandit au double. Ainsi se comprend : 'le sage, en dernier, l'apaise' (Pr 29,11) : [il donne] son conseil en dernier, car la lumière ne se reconnaît que par l'obscurité. Il demanda encore : pourquoi ceux-ci sont-ils couverts et ceux-là découverts ? C'est-à-dire : les sages ne s'enorgueillissent pas de beaux vêtements qui indiqueraient qu'ils sont des gens importants, tandis que les riches se distinguent par des vêtements beaux et coûteux, par lesquels ils se montrent aux yeux de tous comme des gens importants et riches. Il lui répondit : 'ceux dont nous nous couvrons sont couverts' : les sages, dont le monde entier profite de la Torah, sont 'couverts' quant aux vêtements : ils n'ont pas besoin de porter des vêtements coûteux qui déclareraient et attesteraient leur importance, car ils sont connus de toute la foule du peuple grâce à leur Torah, par laquelle ils enseignent la connaissance et instruisent tout le peuple. Mais ces riches, 'dont nous ne nous couvrons pas' - car un riche en argent n'apporte aucun profit à la foule du peuple - s'il ne se pare pas de vêtements coûteux, la foule ne reconnaîtra pas qu'il est riche pour l'honorer et se lever devant lui ; il a donc dû se faire un signe de sa richesse par des vêtements coûteux. Pour le sage au contraire, sa Torah proclame [sa valeur] et tous savent qu'il est sage, car ils profitent de sa Torah et s'en couvrent ; c'est pourquoi, même s'il porte des vêtements modestes, on l'honorera et on se lèvera devant lui. Il demanda encore : pourquoi la queue du chameau est-elle courte ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : le chameau fait allusion à l'am haarets, car le chameau a un seul des deux signes de pureté. Israël a deux signes de pureté : la part de l'étude et la part de l'action, sur lesquelles les Sages d'Israël ont débattu (Kiddouchin 40b), l'un disant 'l'étude est plus grande', l'autre 'l'action est plus grande'. Tout Juif a la présomption d'être un homme intègre quant à la part de l'action ; c'est seulement dans la part de l'étude que tous ne sont pas égaux, car il y a en Israël des gens qui sont amei haarets mais qui ont des actions, comme l'ont dit nos maîtres (Sanhédrin 37a) sur le verset 'ta tempe est comme une tranche de grenade' (Ct 6,7) : 'même les vides parmi toi sont pleins de mitsvot comme une grenade'. Il en ressort que l'am haarets n'a qu'un seul signe de pureté, la part de l'action ; c'est pourquoi il ressemble au chameau, qui a un seul des deux signes de pureté. Or on connaît ce qu'ont dit nos maîtres (Bava Metsia 33b) sur le verset 'annonce à Mon peuple leur transgression' (Is 58,1) : ce sont les talmidei 'hakhamim, dont l'erreur involontaire compte comme volontaire ; 'et à la maison de Yaakov leur faute' : ce sont les amei haarets, dont la faute volontaire compte comme involontaire. On sait aussi que la faute est appelée 'vol' (guénova), car le yetser hara vole l'esprit de l'homme par elle ; de plus, par la faute, la sitra a'hra dérobe à la sainteté en haut, selon le sod de 'le Jourdain prend de l'un et donne à l'autre' (Bava Metsia 22a). C'est pourquoi il demanda : pourquoi le chameau, c'est-à-dire l'am haarets, a-t-il une 'queue' (guénouva) courte : sa faute est-elle rapetissée, sa faute volontaire comptant comme involontaire ? Il répondit : parce qu'il mange des épines. On sait en effet ce qu'a écrit notre maître le Ari zal : dans tous les aliments, végétaux comme animaux, il y a des guilgoulim (âmes réincarnées) de méchants, et aussi beaucoup de scories ; le talmid ''hakham, par son étude de la Torah, peut les séparer en les mangeant et les trier, et les mauvais guilgoulim et les scories qu'ils contiennent ne lui nuisent pas ; mais l'am haarets, qui n'a pas de Torah, ne peut pas les trier ni les purifier ; c'est pourquoi, en mangeant ces aliments, les scories et les mauvais guilgoulim qu'ils contiennent s'attachent à lui et le font fauter. Il se trouve donc contraint (anous) en cela, et c'est pourquoi ses fautes volontaires comptent comme involontaires. C'est ce qu'il dit : 'parce qu'il mange des épines' : allusion aux scories et aux mauvais guilgoulim des aliments et des boissons qu'il mange et boit, qui nuisent comme des épines et des ronces. Il demanda encore : pourquoi la queue du bœuf est-elle longue ? 'Toura' (le bœuf) désigne le talmid ''hakham, appelé 'bœuf' dans le verset 'abondance de récoltes par la force du bœuf' (Pr 14,4) ; et le Radak zal a écrit, sur 'Son premier-né taureau, gloire à lui' (Dt 33,17), que tout homme grand et éminent est appelé 'bœuf'. Pourquoi la 'queue' du bœuf est-elle longue : sa faute grandit-elle, puisqu'on a dit que l'erreur des talmidei 'hakhamim monte au rang de faute volontaire, comme mentionné plus haut ? Il répondit : parce qu'il habite dans les marais : allusion aux batei midrach, où se trouvent les 'eaux abondantes', c'est-à-dire la Torah, comparée à l'eau ; là grandissent de nombreux talmidei 'hakhamim, comparés aux roseaux (kanim), comme il est dit : 'acquiers (kene) la sagesse, acquiers l'intelligence' (Pr 4,5). C'est pourquoi les batei midrach sont appelés 'marais'. Le sage a toute sa demeure et son occupation au beit hamidrach, où se trouve la Torah, qui est l'antidote (tavlin) du yetser hara ; puisque sa demeure est au lieu de la Torah, 'il doit chasser les moustiques' : ce sont les forces du yetser hara qui font fauter, appelées 'moustiques' qui piquent l'homme. Le sens est : puisqu'il habite au beit hamidrach, où se trouve la Torah, antidote du yetser hara, il aurait dû chasser les moustiques, les forces du yetser hara ; pourquoi ne les a-t-il pas repoussées, et a-t-il trébuché dans la faute, alors que son arme était à sa portée ? C'est pourquoi même son erreur grandit au point de compter comme faute volontaire. Il demanda encore : pourquoi la corne du kamtsa est-elle molle ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, [l'expliquer] d'après ce qu'a écrit le Rav 'Haim Lérosh zal au nom du Rav Sarahi : la sauterelle correspond au commandement 'tu ne voleras pas', car la sauterelle vole et dépouille ; voir là-bas. C'est pourquoi Yichmael est comparé à la sauterelle, car son métier aussi est de voler, comme l'ont dit nos maîtres (Sifri Devarim 343) : avant le don de la Torah, le Saint, béni soit-Il, dit au prince de Yichmael : ta nation accepterait-elle la Torah ? Il Lui dit : qu'y est-il écrit ? Il lui dit : 'tu ne voleras pas'. Il Lui dit : s'il en est ainsi, je ne veux pas l'accepter, car c'est son métier et sa bénédiction, comme il est écrit : 'il sera un homme sauvage, sa main contre tous et la main de tous contre lui' (Gn 16,12). Il ressemble donc à la sauterelle. Or l'exil et l'asservissement sont désignés par le terme 'corne', comme la corne qui encorne, ainsi qu'il est dit : 'ses cornes sont des cornes de réem, avec elles il encornera les peuples ensemble jusqu'aux confins de la terre' (Dt 33,17). C'est pourquoi il demanda : pourquoi la corne du kamtsa, c'est-à-dire l'exil de Yichmael, chez qui Israël a été exilé, est-elle molle : ils ne décrètent pas de persécutions contre Israël pour les faire renoncer à leur religion comme Edom, et [cet exil] est considéré comme doux par rapport à l'exil d'Edom ? Il répondit : parce qu'elle habite parmi les saules, etc. : les 'hilfei' sont la arava (saule), allusion aux amei haarets, comparés à la arava, comme l'ont dit nos maîtres dans le Midrach sur les quatre espèces du loulav. Il veut dire : parce qu'il y a dans l'exil de Yichmael beaucoup d'amei haarets en Israël, si l'exil était dur, avec des décrets de persécution pour les faire renoncer à la religion à main forte, 'elle se déracinerait et deviendrait aveugle' : l'exil, comparé à une corne, déracinerait ces saules, les amei haarets, de leur foi, et les yeux de leur intelligence deviendraient aveugles. C'est pourquoi le Ciel n'a pas donné une grande domination aux fils de Yichmael sur Israël pendant leur exil chez eux. Il demanda encore : pourquoi la paupière de la poule se lève-t-elle vers le haut ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : le talmid ''hakham est comparé au coq, appelé 'guever', et le talmid ''hakham est un homme vaillant parmi les vaillants dans l'étude de la Torah ; le coq calcule aussi les heures de la nuit, se levant et criant à minuit, et de même le talmid ''hakham calcule les temps pour se lever à minuit, comme l'ont dit nos maîtres sur le verset 'ceux qui se tiennent dans la maison de Hachem durant les nuits' (Ps 134,1), et le roi David, paix sur lui, a dit : 'au milieu de la nuit je me lève pour Te rendre grâce' (Ps 119,62) ; le coq a aussi l'habitude de se tenir en un lieu élevé et de crier à voix forte, et de même il est écrit de la Torah du talmid ''hakham : 'au sommet des lieux bruyants elle appelle' (Pr 1,21), 'sur les places elle fait entendre sa voix' (Pr 1,20). C'est pourquoi 'tarnegol' (coq) [689] a la valeur numérique de 'le'hem Torah' (pain de Torah) [689]. Ainsi le coq fait allusion au talmid ''hakham. Il demanda donc : pourquoi la paupière, etc. : c'est-à-dire, si on fait souffrir le sage, que ce soit par des paroles ou dans ses biens, il lève aussitôt les yeux au ciel pour remettre sa cause au Saint, béni soit-Il, afin qu'Il réclame réparation de son offense ; tandis que la foule du peuple, si d'autres lui causent un dommage, dans ses biens ou par une humiliation, poursuit elle-même la vengeance, par la bouche, par la main ou par une plainte devant le gouvernement ; seul le sage se plaint devant le Saint, béni soit-Il, et lève les yeux au ciel pour réclamer justice devant Hachem, béni soit-Il. Il répondit : parce qu'elles habitent sur les 'dafei', etc. : c'est-à-dire, les talmidei 'hakhamim, comparés aux coqs, ont leur demeure et leur séjour au beit hamidrach, auprès des pages (dafim) des livres. En effet, autrefois il n'y avait pas l'imprimerie, ni même la fabrication du papier, et on écrivait les livres saints de halakhot et d'aggadot sur des tablettes de bois ; c'est pourquoi aujourd'hui encore les feuilles de papier des livres sont appelées 'dafim', d'après les tablettes de bois dont on se servait, car celles-ci étaient appelées 'dafim'. Le talmid ''hakham a sa demeure auprès des pages des livres saints au beit hamidrach, car c'est leur travail et leur occupation jour et nuit. C'est pourquoi, 'si la fumée entre' - allusion à la souffrance, par une humiliation ou dans ses biens - s'il entre en lui une souffrance de ce genre, alors l'œil de l'intelligence avec lequel il étudie devient aveugle, car son esprit sera troublé par la 'fumée', la souffrance que d'autres lui infligent, et les yeux de son intelligence et de sa sagesse se boucheront, et il ne pourra plus étudier. C'est pourquoi il se plaint de ceux qui le font souffrir devant le Saint, béni soit-Il, Maître de la Torah, afin qu'Il réclame réparation de l'offense faite à la Torah, car la souffrance qu'on lui a causée touche la Torah, et il ne se plaint pas de ce qui touche son corps ; comme Rabbi Elazar le dit à Mar Oukva à propos de la souffrance que lui causait Guéniva : 'tais-toi devant Hachem et espère en Lui' (Ps 37,7) : Il réclamera réparation de l'offense faite à la Torah à ceux qui te font souffrir ; et il est dit dans la Guemara (Guittin 7a) : 'la parole sortit de la bouche de Rabbi Elazar, et on mit Guéniva au carcan'. C'est pourquoi le talmid ''hakham lève les yeux vers le haut.

'Dacha' : derekh cham. Il me semble, avec l'aide du Ciel : la porte est le sod de la Malkhout, qui est le sod du Nom Adnout, dont l'écriture pleine (miloui) [alef, dalet, noun, yod] vaut 671, comme 'tar'a', qui signifie 'porte' dans le Targoum ; et toutes les prières et réparations qui résultent de l'étude de la Torah et des mitsvot entrent 'par là (cham)', car la Malkhout est appelée 'cham' selon le sod de 'David se fit un nom (chem)' (II Sam 8,13). C'est pourquoi on dit avant la prière le verset 'Seigneur, ouvre mes lèvres' (Ps 51,17) ; c'est là aussi qu'on place la mezouza : Chadai [et] Havaya [340], à l'extérieur et à l'intérieur, qui ont la valeur numérique de 'chem' [340]. Il dit encore : 'Darga' : derekh gag ; c'est-à-dire : après avoir fait entrer les prières, l'étude de la Torah et les mitsvot par la porte mentionnée, nous les élevons par ''Hessed, Guevoura, Tiferet, Netsa'h, Hod, Yessod, qui sont trois sefirot inférieures et trois sefirot mediannes : c'est 'derekh gag', [gag étant] trois et trois. C'est pourquoi les hommes de la Grande Assemblée ont ordonné la prière de la Amida en trois premières bénédictions et trois dernières, qui correspondent à ''Hessed-Guevoura-Tiferet et Netsa'h-Hod-Yessod, les intermédiaires étant selon le sod de l'ajout ; et cela est suggéré par 'darga', qui est une échelle (soulam) [136], de même valeur numérique que 'kol' (voix) [136] : la voix de la prière monte par le chemin 'gag' mentionné.

'Mitkolita' : matai tikhle da. Voir Rachi [quand il sera fini, que mangerons-nous ; et il me semble : 'quand celui-ci finira-t-il', car il ne s'épuise qu'après longtemps, puisqu'on n'en mange que peu à peu]. Selon le sens simple, il me semble que leur usage était d'apporter, après la bénédiction de Hamotsi, des récipients de vinaigre pour y tremper le pain afin d'éveiller l'appétit, et ensuite on leur apportait les plats cuisinés. Selon la nature humaine, on a envie d'une chose acide et on y trempe beaucoup de pain ; ainsi on remplit son ventre de pain et on ne peut plus manger beaucoup des plats de viande. C'est pourquoi on dit : 'quand celui-ci finira-t-il', [à propos] du récipient de vinaigre, pour ne plus manger beaucoup de pain et ne pas s'en rassasier. Par voie d'allusion, il me semble, avec l'aide du Ciel, que ce trempage fait allusion au pain trempé dans la cendre la veille du 9 Av, et au karpas trempé dans le vinaigre la nuit de Pessa'h, souvenir de l'exil ; et on dit : quand ces souvenirs finiront-ils ? Que vienne le roi Machia'h, et que nous fassions un souvenir des miracles des jours du roi Machia'h, comme il est dit : 'et l'opprobre de ton veuvage, tu ne t'en souviendras plus' (Is 54,4).

'Beita' : bo ve-eitiv ba. Il me semble, avec l'aide du Ciel, [que c'est] dans le sens de ce qu'ont dit nos maîtres (Pessa'him 86b) : 'tout ce que te dit le maître de maison, fais-le, sauf 'sors'' ; c'est suggéré dans le nom 'beita', notarikon de 'je m'y assiedrai', et tu ne peux pas dire : sors d'ici. Par voie de drach, il me semble [l'expliquer] d'après ce qu'ont dit nos Sages : l'esprit de l'homme ne s'apaise que lorsqu'il est assis dans sa maison. Quant à 'bikta' : bei akta, il me semble, avec l'aide du Ciel, que le sens est : la lettre beit s'échange, selon [le système] a'hes bêta' [par sauts de 7], avec la lettre ayin ; ainsi 'bikta' est 'akta' (étroitesse). Il veut dire : une habitation spacieuse élargit l'esprit de l'homme, et il doit s'efforcer d'en trouver une telle. Quant à 'koufta' : kouf ve-tiv, l'homme doit plier sa matière pour lui faire faire le contraire de sa volonté, et ainsi il pourra se tenir face au yetser hara ; c'est 'kouf ve-tiv', suggéré dans le nom 'koufta', qui, lu à l'envers, donne 'etpokh' : renverse la volonté de la matière et assieds-toi dessus.

''Hatsba' : qui taille l'eau du fleuve. Il me semble, avec l'aide du Ciel : nos maîtres ont dit (Haguiga 9b) : on ne peut comparer celui qui révise son chapitre cent fois à celui qui le révise cent une fois ; et notre maître le Ari zal a expliqué dans le Ets 'Haim (Chaar hazivouguim, ch. 6) que le prince de l'oubli s'appelle 'Mas' [100], et c'est pourquoi celui qui révise cent une fois le domine ; voir là-bas. Or ''hatsba' a la valeur numérique de 101 : avec elle on puise les eaux de la Torah du 'fleuve', qui est la Bina, laquelle est le sod de la Beria, où se trouve le sod des centaines, et la Torah nous a été donnée de là. Il dit : 'kouza' : kaze ; il me semble, avec l'aide du Ciel, que 'kaze' est un notarikon de 'kaf ze' : la mesure de ce récipient est la mesure d'une paume de la main. Par voie de drach, il me semble : même une petite étude doit être gardée et maintenue chez toi, car on sait que 'ze' indique la permanence. Ou bien selon ce qu'a écrit le Reem zal (Mizra'hi, Bamidbar 30,2) sur le mot 'ze' : il désigne la chose elle-même, sans changement ; de même ici : même si tu as étudié peu, prends garde de le garder tel quel, sans aucun changement. Il dit : 'chotita' : chetouta ; il me semble [l'expliquer] d'après ce qui est dit dans la Guemara de Ketoubot (17a) sur Rav Chmouel bar Yits'hak, qui dansait avec trois [branches de] myrte devant la fiancée ; quand il mourut, une colonne de feu sépara entre lui et tout le monde, et Rabbi Zeira dit : sa branche (chotita) a profité au vieillard ; certains disent : sa 'folie' (chetouta) [sa manière et son usage] a profité au vieillard ; voir là-bas. C'est ce qu'il dit : 'chotita : chetouta' : s'il se conduit comme un fou en dansant avec elle devant la fiancée, qu'il ne s'en abstienne pas, car il accomplit par là une grande mitsva.

'Livnei' : livnei vnei. Il me semble, avec l'aide du Ciel : les paroles de Torah sont appelées 'pierres', comme l'ont dit nos Sages sur le verset 'de pierres entières tu bâtiras l'autel de Hachem ton D.ieu' (Dt 27,6) ; et l'homme doit implorer la miséricorde pour que l'étude de la Torah se prolonge chez les fils de ses fils, comme il est dit dans la Guemara (Bava Metsia 85a) de Rav Yossef, qui jeûna trois fois quarante jours pour cela, et on lui lut : 'elles ne quitteront pas ta bouche, ni la bouche de ta descendance, ni la bouche de la descendance de ta descendance' (Is 59,21), et il dit : désormais je n'ai plus besoin de prier [pour cela]. Selon le sens simple, il me semble qu'il a dit cela des briques non cuites, par antiphrase (sagui nehor). Quant à 'houtsa' : 'hatsitsa, il me semble, avec l'aide du Ciel : par les jeûnes et les mortifications, qui sont durs pour la matière comme ces épines, l'homme fait une séparation importante face au yetser hara, car 'le lion ne rugit pas devant une corbeille de paille mais devant une corbeille de viande' (Berakhot 32a). Et il me semble que le hé de 'houtsa' s'échange, selon [le groupe] a'hha', avec la lettre 'het [toutes les lettres que l'homme prononce sortent de cinq points d'articulation et s'échangent entre elles : a'hha' de la gorge, guikhak du palais, datlenat de la langue, zassachrats des dents, boumaf des lèvres].

'Soudara' : 'le secret de Hachem est pour ceux qui Le craignent'. Il interprète [le mot] en deux moitiés : 'sod' (secret), et les lettres 'ra' comme notarikon de 'yira' (crainte). On sait que la Torah a quatre parts, qui sont PaRDeS [pchat, remez, drach, sod] ; le turban du talmid ''hakham est appelé 'soudara' d'après la part du sod, qui est la plus élevée des parts ; c'est pourquoi, par le mérite de la part du sod, nous espérons la délivrance. Ainsi les initiales de 'sod Hachem lireav' forment 'lessi', initiales de 'lefourkanakh sabarit Hachem' (Targoum du verset 'j'espère en Ton salut, Hachem', Gn 49,18), et les lettres finales forment 'hod' : que se dévoile la splendeur (hod) de Ton élévation, par laquelle nous atteindrons la sagesse à l'époque du roi Machia'h. C'est pourquoi le vêtement propre au talmid ''hakham est appelé 'soudara'.

Trois [créatures], plus elles vieillissent, plus elles gagnent en force : le poisson, le serpent et le porc. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison pour laquelle le Saint, béni soit-Il, a fait cela pour ces trois créatures seulement est qu'il y a dans le monde trois nations dont la filiation (ya'hass) est restée établie, parmi les soixante-dix nations : Israël, Yichmael et Edom ; car les autres nations, Sanheriv les a mélangées, et elles n'ont plus aujourd'hui de nom connu. C'est pourquoi Il a fait ainsi pour le 'poisson', espèce pure, qui, plus il vieillit, plus il gagne en force, correspondant à Israël, comparé aux poissons : plus la nation d'Israël vieillit, plus elle gagne en force dans sa filiation, dont elle tire gloire. Il a fait ainsi pour le 'serpent', espèce impure, correspondant à la nation de Yichmael, car il est dit dans le Raaya Meheimna (Pin'has, p. 276) : le serpent est préposé..., et c'est Rahav, etc. ; voir là-bas. Et Il a fait ainsi pour le 'porc', espèce impure, correspondant à Edom, c'est-à-dire Essav, car il est dit dans le livre Megale Amoukot (ofan 147) qu'Essav est comparé au porc, comme il est écrit : 'le porc de la forêt la ravage' (Ps 80,14) ; voir là-bas.