Shabbat 7a — Ce qui fait une karmelit : l'angle de rue, les piliers, la brique dressée, et les mesures de quatre et de dix

Le daf s'ouvre au milieu d'une phrase commencée au verso précédent. Rav Achi explique la michna du traité Teharot, qui appelle une vallée domaine privé pour le Chabbat et domaine public pour la toum'a (impureté) : selon lui, la michna vise une vallée entourée de cloisons de dix tefahim.

La preuve vient de l'enseignement d'Oulla sur le karpef, un vaste enclos situé hors de la maison. Au-delà de beit sa'atayim, s'il n'a pas été entouré en vue d'une habitation, les Sages y interdisent de transporter au-delà de quatre coudées. Oulla précise que cette rigueur rabbinique ne change rien au statut de fond : la cloison reste une cloison, et selon la Tora l'enclos est un domaine privé. Celui qui y lance depuis la rue est donc astreint, quelle que soit la surface — un kor, deux kor.

La Guemara met les deux lectures face à face. Rav Achi n'avait aucune raison d'adopter l'explication d'Oulla, puisqu'il en a fourni une autre. La question porte donc sur Oulla : pourquoi n'applique-t-il pas ici son propre enseignement sur le karpef, qui réglerait la michna ?

Sa réponse tient à un mot. Un terrain pourvu de cloisons porte un nom, karpef ; le mot bik'a, vallée, désigne une étendue ouverte. La michna ne peut donc pas parler d'un terrain clos. Rav Achi réplique en s'appuyant sur un autre mot de la même michna : elle dit « domaine privé », et un tana ne donne pas ce nom à une karmelit. Chacun tient à un terme et la Guemara laisse le désaccord ouvert.

La baraita citée plus haut énumérait « la mer, la vallée, l'istevanit et la karmelit ». La Guemara objecte que les trois premiers termes désignent déjà des karmelit : le quatrième ferait double emploi s'il ne visait pas un cas nouveau.

Rav Dimi répond que le mot ajoute le keren zavit, l'angle de rue : une maison bâtie en retrait laisse devant elle un renfoncement ouvert sur la voie. Aucune cloison ne le sépare de la rue, et la foule y pénètre parfois. Le critère retenu est ailleurs : lo niha tachmichteh, son usage n'est pas commode. On n'y entre qu'en s'écartant de sa route. Cela suffit à le détacher du domaine public sans en faire pour autant un domaine privé.

Rav Dimi rapporte un second enseignement de Rabbi Yo'hanan, qui applique le même critère à un autre lieu. Sur la place du marché se dressaient des piliers où les marchands accrochaient leur marchandise. La foule circulait bel et bien entre eux, ce qui distingue ce cas de l'angle de rue.

Rachi précise pourquoi cela ne suffit pas : les piliers étaient nombreux et décalés les uns par rapport aux autres, de sorte qu'on ne pouvait pas traverser en ligne droite. Le passage existe, la libre circulation manque. Rav Yehouda étend la règle au banc posé devant les piliers, où les marchands s'assoient : la foule n'y marche pas du tout.

La Guemara compare les deux enseignements du segment précédent. Ils ne sont pas de même portée : qui juge karmelit l'espace entre les piliers, où la foule passe malgré tout, juge à plus forte raison karmelit le banc, où elle ne passe pas. L'inverse ne suit pas.

Deux versions circulent sur ce que dirait alors le second Sage à propos des piliers. Selon la première, l'espace entre les piliers est d'un usage commode et sort donc de la karmelit sans que son statut soit précisé. Selon la lichna aharina (autre version), il est purement et simplement domaine public. Tossefot ajoute la difficulté technique : le domaine public exige seize coudées de largeur, et l'espace entre deux piliers ne les atteint pas — la mesure se prend sur la voie elle-même, qui les atteint.

Le même critère de l'usage de la foule s'applique maintenant à un petit relief posé dans la rue. Rav Hisda distingue deux points d'arrivée de l'objet lancé. Contre la face de la brique, il est astreint ; sur son dessus, il est exempt.

Rachi explique la différence. La face verticale n'offre aucune surface d'usage : l'objet qui s'y colle — un gâteau de figues gras, de l'argile — se trouve en réalité dans l'air du domaine public, et tout ce qui est au-dessous de dix tefahim appartient à cet air. Le dessus, en revanche, est une surface délimitée que la foule ne foule pas ; il se détache donc de la rue et forme un lieu à part, où la pose n'engage pas.

Abaye et Rava fixent le seuil qui rend le dessus de la brique exempt : trois tefahim de hauteur. En deçà, la foule marche encore dessus et l'emplacement reste rattaché à la rue. Ce seuil se retrouve dans tout l'ordre des domaines : au-dessous de trois, un relief est tenu pour faire corps avec le sol.

La hauteur n'est toutefois qu'un indice du critère réel, qui reste le passage de la foule. Abaye et Rava le montrent en ajoutant les hizmei ve-higei, ronces et églantiers : on les évite pour ne pas se blesser, même bas. Hiya bar Rav conteste — on marche dessus avec des sandales — et déplace l'exemple sur les excréments, que l'on contourne. Rav Achi conteste à son tour : les gens pressés finissent par marcher dessus.

Deux mesures de la karmelit sont posées. Rabbi Yo'hanan fixe une largeur minimale de quatre tefahim : en deçà, on a affaire à un lieu exempt, où l'échange avec les deux autres domaines est permis d'emblée. Rav Chechet ajoute que la karmelit « occupe jusqu'à dix ».

La Guemara teste une première lecture de cette formule : il n'y aurait karmelit que là où existe une cloison de dix tefahim. Rav Guidel la réfute par le cas d'une maison basse, dont l'intérieur n'atteint pas dix et que seule l'épaisseur de la toiture porte à dix. Son toit est un domaine privé où l'on transporte partout, tandis que son intérieur, faute de cloisons de dix, ne permet que quatre coudées. L'absence de cloison de dix produit donc une karmelit, exactement l'inverse de la lecture proposée.

La lecture retenue est donc la seconde : la formule de Rav Chechet fixe une limite de hauteur. Jusqu'à dix tefahim, l'air d'une karmelit est karmelit ; au-dessus, c'est un lieu exempt. Rachi souligne la symétrie avec le domaine public, dont l'air cesse lui aussi d'être domaine public au-dessus de dix.

La Guemara rapproche alors la mise en garde de Chmouel à Rav Yehouda, qu'il appelle Chinena : ne pas s'occuper des questions de Chabbat au-dessus de dix. Elle examine ce que cette phrase peut vouloir dire, et écarte d'abord l'idée qu'elle vise le domaine privé. Rav Hisda enseigne en effet qu'un roseau planté dans un domaine privé, même haut de cent coudées, rend astreint celui qui y dépose un objet lancé, car le domaine privé monte jusqu'au firmament. La discussion se poursuit au verso.