Shabbat 84b — La natte et le midras ; la plate-bande de cinq semences

Shabbat 84b

Sougya : Le daf achève la discussion sur le midras (impureté par pression du zav). Une baraita tire par kal va-homer que la natte (mapats), impure pour le zav, l'est aussi pour le mort.

R. Ila objecte que la natte n'a pas de purification au mikve ; R.

Hanina répond qu'il suffit que son espèce en ait une, et justifie cette position par deux versets. Rava apporte une autre source pour dire que le kli hères ne reçoit pas le midras : le couvercle scellé (tsamid patil).

Puis commence la mishna de la plate-bande de six tefahim où l'on sème cinq espèces sans enfreindre les kilayim, avec l'allusion au verset de Yechaya que Rav Yehouda explique.

Étapes de la discussion sur la natte, de la baraita au règlement par les deux versets.

Disposition des cinq semences selon Rachi. Tossefot placent les semences des côtés au milieu de chaque côté.

ודין הוא: ומה פכין קטנים שטהורין בזב — טמאים במת, מפץ שטמא בזב, אינו דין שיהא טמא במת?! ואמאי, הא לית ליה טהרה במקוה! אמר ליה רבי חנינא: שאני התם הואיל ואיכא במינו.

Et c'est un raisonnement [à fortiori] : si de petites cruches, qui sont pures à l'égard du zav, sont impures par le mort, une natte, qui est impure par le zav, n'est-il pas logique qu'elle soit impure par le mort ?! — Mais pourquoi [la natte est-elle impure par le zav] ? Elle n'a pourtant pas de purification dans un mikve !

Rabbi Hanina lui dit : Là-bas c'est différent, puisqu'il y a [une purification] dans son espèce.

📜 Rachi (6)

ודין הוא ומה פכין קטנים של חרס שטהורין בזב שאינן מטמאין על ידו בשום טומאה דלמדרס לא חזו דאין עשויין לישיבה ועוד שהן של חרס ובמגע לא לטמאו דאין מטמאות אלא מאוירן ואין יכול להכניס אצבעו לתוכן מפני שפיהן צר ובהיסט לא דאפקיה רחמנא בלשון נגיעה דכל שאינו מטמא במגע אינו מטמא בהיסט ובהעור והרוטב (חולין קכד:) אמר נמי הכי לגבי טומאת משא את שבא לכלל מגע בא לכלל משא אע"פ שאפשר ליגע בחוט השערה ותניא בת"כ דשיער הזב מטמא הנ"מ כלי הראוי לנגיעת בשרו ולהכי אפקיה רחמנא בלשון נגיעת בשר כדכתיב (ויקרא ט״ו:ז׳) והנוגע בבשר הזב:

Et c'est un raisonnement : si de petites cruches — de terre cuite, qui sont pures à l'égard du zav, c'est-à-dire qu'elles ne deviennent impures par lui d'aucune impureté. Par le midras, non, car elles ne conviennent pas : elles ne sont pas faites pour s'asseoir ; de plus elles sont en terre cuite. Par le contact non plus, car [les ustensiles de terre cuite] ne s'impurifient que par leur espace intérieur, et il ne peut pas introduire son doigt à l'intérieur, parce que leur ouverture est étroite. Par le déplacement (hesset) non plus, car la Torah l'a exprimé en termes de contact : tout ce qui ne s'impurifie pas par le contact ne s'impurifie pas par le déplacement. Au chapitre Haor vehaRotev (Chullin 124b) on dit de même, à propos de l'impureté du port (massa) : ce qui entre dans la catégorie du contact entre dans la catégorie du port. Et bien qu'il soit possible de [les] toucher avec un cheveu, et qu'il soit enseigné dans le Torat Kohanim que le cheveu du zav rend impur, cela ne vaut que pour un ustensile apte au contact de sa chair ; c'est pourquoi la Torah l'a exprimé en termes de contact de la chair, comme il est écrit (Vayikra 15,7) : et celui qui touche la chair du zav.

טמאין במת באהל המת דכתיב (במדבר י״ט:ט״ו) וכל כלי פתוח:

Impures par le mort — dans la tente du mort, comme il est écrit (Bamidbar 19,15) : et tout ustensile ouvert.

מפץ שטמא בזב דהא חזי למשכב וכתיב וכל המשכב וגו' ומהכא נפקא לן בעלמא (נדה דף מט:) דכל המטמא במדרס מטמא טומאת מת ואפילו פשוטי כלי עץ:

Une natte, qui est impure par le zav — car elle convient pour se coucher, et il est écrit : et toute couche, etc. C'est de là que nous apprenons ailleurs (Nidda 49b) que tout ce qui s'impurifie par le midras s'impurifie de l'impureté du mort, même les ustensiles de bois plats.

ואמאי טמא בזב טומאת מדרס:

Et pourquoi — est-elle impure par le zav, de l'impureté de midras ?

והא לית טהרה במקוה דכי כתיב טבילה בפרשת שרצים ובפרשת מדין כתיבא והנך כלים דכתיבי התם ילפינן להו טבילה אבל פשוטי כלי עץ שלא נכתבו שם לענין טומאה לא ילפינן להו טבילה ולית להו טהרה במקוה דהא לא כתיבא בהו כי היכי דאוכל ומשקה אין להם טהרה במקוה לפי שלא למדנו להם טבילה בתורה:

Mais elle n'a pas de purification dans un mikve — car l'immersion est écrite dans la section des reptiles (cheratsim) et dans la section de Midian, et pour les ustensiles qui y sont écrits nous apprenons l'immersion ; mais les ustensiles de bois plats, qui n'y sont pas écrits à l'égard de l'impureté, nous ne leur appliquons pas l'immersion, et ils n'ont pas de purification dans un mikve, puisqu'elle n'est pas écrite pour eux ; de même que l'aliment et la boisson n'ont pas de purification dans un mikve, parce que la Torah ne nous a pas enseigné d'immersion pour eux.

שאני התם דאיכא במינו יש בכלי עץ שיש להן טהרה במקוה כגון מקבלים:

Là-bas c'est différent, car il y en a dans son espèce — il existe des ustensiles de bois qui ont une purification dans un mikve, comme ceux qui ont un réceptacle (mekablim).

🗂️ Tossefot (4)

מה פכין קטנים שטהורין בזב תימה דמסאה ותרקב ותיבה שפתחה למעלה יכול לעשות ק"ו דלא מטמא מדרס מטמא במת מפץ שמטמא מדרס אינו דין שיטמא במת וי"ל דמה להנך שכן נעשין אב הטומאה מה שאין כן במפץ דכיון שאין לו טהרה במקוה אינו נעשה אב הטומאה כדמוכח בפרק בתרא דעירובין (דף קד:) אבל קשה דמפכים גדולים מצי למיעבד ק"ו דלא מטמו מדרס כדאמר הכא דמדרס כלי חרס טהור ומטמא במת וי"ל דטפי ניחא ליה למיעבד ק"ו מפכים קטנים שטהורין מכל טומאת הזב לגמרי וקשה דבמעיינות הזב מנלן דלא מיטמו פכין קטנים דנהי דבשיער הזב לא מיטמו היינו משום דבעיא ראוי לנגיעת בשר כדפירש בקונטרס דמבשר הזב נפקא טומאת שיער אבל רוקו דכתיב בהדיא וכי ירוק הזב בטהור פשיטא דלא בעיא ראוי לנגיעת בשר וא"ת והיכי עביד ק"ו מפכין קטנים מה לפכין קטנים שכן מטמאין מאוירן תאמר במפץ כו' וליכא למימר דעביד ק"ו הכי מה זב הקל שאין מטמא פכין קטנים מטמא מפץ מת החמור דמטמא פכין קטנים אינו דין שיטמא מפץ דמה [לזב שכן] מטמא במשכב ומושב ויש לומר דאיכא למימר שאר כלים יוכיחו שאין מטמאין מאוירן ומטמאין במת אף אני אביא מפץ מה לשאר כלים שכן נעשין אב הטומאה פכין קטנים יוכיחו:

Si de petites cruches, qui sont pures par le zav — Étonnant : on pourrait faire le kal va-homer à partir d'une mesure (seah), d'un demi-seah (tarkav) et d'un coffre dont l'ouverture est en haut, qui ne s'impurifient pas par le midras et s'impurifient par le mort : une natte, qui s'impurifie par le midras, n'est-il pas logique qu'elle s'impurifie par le mort ? On peut répondre : qu'y a-t-il de propre à ceux-là ? Ils deviennent av hatouma (source primaire d'impureté), ce qui n'est pas le cas de la natte : puisqu'elle n'a pas de purification dans un mikve, elle ne devient pas av hatouma, comme il ressort du dernier chapitre d'Erouvin (104b). Mais il reste difficile : on pourrait faire le kal va-homer à partir des grandes cruches, qui ne s'impurifient pas par le midras, comme on le dit ici que le midras d'un ustensile de terre cuite est pur, et qui s'impurifient par le mort. On peut répondre qu'il lui est plus commode de faire le kal va-homer à partir des petites cruches, qui sont complètement pures de toute impureté du zav. Autre difficulté : pour les écoulements du zav, d'où savons-nous que les petites cruches ne s'impurifient pas ? Certes, par le cheveu du zav elles ne s'impurifient pas, parce qu'il faut [un ustensile] apte au contact de la chair, comme l'explique le Kountres, puisque l'impureté du cheveu est tirée de : la chair du zav. Mais sa salive, à propos de laquelle il est écrit explicitement : et si le zav crache sur un [homme] pur, il est évident qu'elle n'exige pas [un ustensile] apte au contact de la chair. Et si tu demandes : comment fait-on le kal va-homer à partir des petites cruches ? Qu'y a-t-il de propre aux petites cruches ? Elles s'impurifient par leur espace intérieur ; en diras-tu autant de la natte ? Et on ne peut pas dire qu'il fait le kal va-homer ainsi : si le zav, [impureté] légère, qui ne rend pas impures les petites cruches, rend impure la natte, le mort, [impureté] grave, qui rend impures les petites cruches, n'est-il pas logique qu'il rende impure la natte ? Car [on objecterait] : qu'y a-t-il de propre au zav ? Il rend impur par la couche et le siège. On peut répondre qu'on peut dire : les autres ustensiles le prouveront, qui ne s'impurifient pas par leur espace intérieur et s'impurifient par le mort ; moi aussi j'amène la natte. Qu'y a-t-il de propre aux autres ustensiles ? Ils deviennent av hatouma. Les petites cruches le prouveront.

שטהורים בזב שאינו יכול ליגע בתוכם לפי שפיהם צר ובהיסט נמי לא מטמו כדפירש בקונטרס דאת שאינו בא לכלל מגע אינו בא לכלל היסט וא"ת א"כ כלי חרס המוקף צמיד פתיל לא יטמא בהיסט ובפ"ק דנדה (דף ה:) אמר שאינו ניצול במעת לעת שבנדה ובפ' הניזקין (גיטין דף סא:) נמי פריך וליחוש שמא תסיטם אשתו נדה ואור"ת דצמיד פתיל חשיב בא לכלל מגע לפי שעומד ליפתח ולא דמי לקולית נבלה דאמ' בהעור והרוטב (חולין קכו:) מחוסר נקב כמחוסר מעשה דמי ואע"פ שחישב עליה לנוקבה אין טמאה במשא דהתם סתמא אינה עומדת לנקיבה אלא ע"י מחשבה אבל מוקף צמיד פתיל סתמו עומד ליפתח:

Qui sont pures par le zav — car il ne peut pas toucher leur intérieur, leur ouverture étant étroite ; et par le déplacement non plus elles ne s'impurifient pas, comme l'explique le Kountres : ce qui n'entre pas dans la catégorie du contact n'entre pas dans la catégorie du déplacement. Et si tu demandes : s'il en est ainsi, un ustensile de terre cuite fermé d'un couvercle scellé (tsamid patil) ne devrait pas s'impurifier par le déplacement ; or au premier chapitre de Nidda (5b) on dit qu'il n'est pas préservé par [la règle de] l'intervalle de vingt-quatre heures de la nidda, et au chapitre Hanizakin (Guittin 61b) on objecte aussi : qu'on craigne que sa femme nidda ne les déplace ! Rabbenou Tam dit : [l'ustensile fermé d'un] tsamid patil est considéré comme entrant dans la catégorie du contact, parce qu'il est destiné à être ouvert. Il ne ressemble pas à l'os de nevela dont on dit au chapitre Haor vehaRotev (Chullin 126b) : ce qui manque d'un percement est comme ce qui manque d'une action, et bien qu'on ait pensé à le percer, il n'est pas impur par le port. Là-bas, en général, il n'est pas destiné à être percé, sinon par une intention, alors qu'un [ustensile] entouré d'un tsamid patil est, en général, destiné à être ouvert.

מפץ שטמא בזב אינו דין שיטמא במת מק"ו דהכא קי"ל בכל דוכתא דכל המטמא מדרס מטמא טמא מת וא"ת כלי חרס המוקף צמיד פתיל יוכיח שטמא בזב דמטמא בהיסט כדפרישית לעיל וטהור במת ואומר ר"ת דלא שייך למימר יוכיח מצמיד פתיל דמה שהוא בהיסט הזב היינו משום דהוי כאילו נגע הזב בתוכו כדאמרי' איזהו מגע שהוא ככולו הוי אומר זה היסטו ובמת אם היה כזית ממנו בתוכו היה טמא:

Une natte, qui est impure par le zav, n'est-il pas logique qu'elle soit impure par le mort — c'est par le kal va-homer d'ici que nous tenons partout que tout ce qui s'impurifie par le midras s'impurifie de l'impureté du mort. Et si tu demandes : l'ustensile de terre cuite entouré d'un tsamid patil le prouvera, qui est impur par le zav, puisqu'il s'impurifie par le déplacement, comme je l'ai expliqué plus haut, et pur à l'égard du mort ! Rabbenou Tam dit qu'on ne peut pas dire : le tsamid patil le prouvera. Car s'il [s'impurifie] par le déplacement du zav, c'est parce que c'est comme si le zav avait touché son intérieur, comme nous disons : quel est son contact qui équivaut à l'ensemble ? C'est son déplacement. Et pour le mort, s'il y avait un kazayit de celui-ci à l'intérieur, il serait impur.

והא לית ליה טהרה במקוה תימה דבסוף כיצד הרגל (ב"ק דף כה:) קאמר עלה דמפץ דהכא וקא מייתי לה בין לטומאת ערב בין לטומאת ז' מה שייך להזכיר טומאת ערב וז' כיון דאין לו טהרה לעולם וי"ל דהאי ק"ו אהני נמי לפשוטי כלי עץ המיוחדים למדרס דטמאים במת ומייתי הא לטומאת ז' אי נמי ברייתא איירי בכל מפצים בין במפץ עץ בין במפץ שיפה וגמי ובמפץ עץ קאמר התם דמייתי ליה לטומאת שבעה דאית ליה טהרה במקוה:

Mais elle n'a pas de purification dans un mikve — Étonnant : à la fin de Keitsad haregel (Bava Kamma 25b), on parle de la natte d'ici, et on l'apporte aussi bien pour l'impureté du soir que pour l'impureté de sept jours. À quoi bon mentionner l'impureté du soir et celle de sept jours, puisqu'elle n'a jamais de purification ? On peut répondre que ce kal va-homer sert aussi aux ustensiles de bois plats réservés au midras, qui sont impurs par le mort, et c'est pour eux qu'on l'apporte pour l'impureté de sept jours. Ou bien la baraita traite de toutes les nattes, aussi bien la natte de bois que la natte de chifa et de gomi (joncs), et c'est pour la natte de bois qu'on dit là-bas qu'on l'apporte pour l'impureté de sept jours, car elle a une purification dans un mikve.

💡 Explication

La baraita (commencée en 84a) cherché la source de l'impureté du mort pour la natte (mapats). Elle raisonne par kal va-homer : les petites cruches de terre cuite échappent à toute impureté du zav (ni midras, ni contact, ni déplacement) et reçoivent pourtant l'impureté du mort ; la natte, qui reçoit le midras, doit à plus forte raison la recevoir.

R. Ila revient à la règle établie en 84a : seul un objet purifiable au mikve devient midras. Or selon Rachi un ustensile de bois plat n'a pas de purification au mikve. R. Hanina répond qu'il suffit que l'espèce (le bois) en ait une.

אמר ליה: רחמנא ליצלן מהאי דעתא: אדרבה, רחמנא ליצלן מדעתא דידך. וטעמא מאי — תרי קראי כתיבי. כתיב: ״ואיש אשר יגע במשכבו״, וכתיב: ״וכל המשכב אשר ישכב עליו הזב יטמא״. הא כיצד? יש במינו, אף על גב דלית ליה טהרה במקוה. אין במינו, מקיש משכבו לו.

[Rabbi Ila] lui dit : Que le Miséricordieux nous préserve de cette opinion ! [Rabbi Hanina répondit :] Au contraire, que le Miséricordieux nous préserve de ton opinion !

Et quelle en est la raison ? Deux versets sont écrits.

Il est écrit : "Et l'homme qui touchera sa couche" (Vayikra 15,5), et il est écrit : "Et toute couche sur laquelle se couchera le zav sera impure" (Vayikra 15,4). Comment [les concilier] ?

S'il y a [une purification] dans son espèce, [la couche est impure] bien qu'elle-même n'ait pas de purification dans un mikve ; s'il n'y en a pas dans son espèce, [le verset] compare sa couche à lui.

📜 Rachi (4)

רחמנא ליצלן מהאי דעתא דכיון דלדידיה ליכא טהרה במקוה לא שאני מכלי חרס:

Que le Miséricordieux nous préserve de cette opinion — car puisque pour elle-même il n'y a pas de purification dans un mikve, elle ne diffère pas d'un ustensile de terre cuite.

וטעמא מאי היכא כתיבא דמשום דאיכא במינו אע"ג דבדידיה ליכא [מיטמא נימא] הואיל ואקשיתיה לזב עצמו בעי דתיהוי ליה טהרה לדידיה:

Et quelle en est la raison — où est-il écrit que, parce qu'il y en a dans son espèce, bien qu'elle-même n'en ait pas, [elle s'impurifie] ? Disons [plutôt] : puisque [la Torah] l'a comparée au zav lui-même, il faut qu'elle-même ait une purification.

כתיב משכבו מקיש משכבו לו:

Il est écrit : sa couche — [le verset] compare sa couche à lui.

וכתיב וכל המשכב אע"ג דלא דמי לזב דהא לא כתיב משכבו:

Et il est écrit : et toute couche — même si elle ne ressemble pas au zav, puisqu'il n'est pas écrit : sa couche.

💡 Explication

Les deux versets tirent en sens opposé. Sa couche (mishkavo) établit un hekesh entre la couche et le zav : comme le zav se purifie au mikve, la couche doit être purifiable. Toute couche (kol hamishkav) élargit l'impureté à tout objet sur lequel il se couche.

R. Hanina les concilie : si l'espèce du matériau connaît la purification au mikve, l'objet reçoit le midras même si lui-même ne se purifie pas (natte de bois). Si l'espèce n'en connaît aucune (terre cuite), on applique le hekesh et l'objet reste pur du midras.

🖼️ Schéma

Conciliation de R. Hanina : le verset général couvre la natte de bois, le hekesh exclut la terre cuite.

רבא אמר: מדרס כלי חרס טהור מהכא: ״וכל כלי פתוח אשר אין צמיד פתיל עליו״, הא יש צמיד פתיל עליו — טהור הוא. מי לא עסקינן דיחדינהו לאשתו נדה, וקאמר רחמנא טהור!

Rava dit : que le midras d'un ustensile de terre cuite soit pur, [on l'apprend] d'ici : "Et tout ustensile ouvert sur lequel il n'y a pas de couvercle scellé (tsamid patil) [est impur]" (Bamidbar 19,15). Donc, s'il y a un couvercle scellé sur lui, il est pur.

Ne traitons-nous pas [aussi] du cas où on les a réservés à sa femme nidda ? Et le Miséricordieux dit : pur !

📜 Rachi (2)

וכל כלי פתוח כלי חרס קאמר שהטומאה נכנסת לו דרך פתחו:

Et tout ustensile ouvert — il parle d'un ustensile de terre cuite, dans lequel l'impureté entre par son ouverture.

מי לא עסקינן מי לא משמע במקרא דאפי' ייחדו לאותו כלי לאשתו נדה לישב עליו כל ימיה אמר קרא דמציל על מה שבתוכו באהל המת ואי טמא מדרס היכי מציל והא כל דבר טומאה אין חוצץ בפני הטומאה אלא ש"מ דאין מדרס בכלי חרס הלכך כלי חרס המוקף צמיד פתיל טהור מכלל טומאה ובהיסט נמי לא מטמיא ליה כדפרישית לעיל דכל שלא בא לכלל מגע לא בא לכלל משא לפיכך מציל על מה שבתוכו:

Ne traitons-nous pas — le verset ne signifie-t-il pas que, même si on a réservé cet ustensile à sa femme nidda pour qu'elle s'y assoie tous ses jours, il protège ce qui est à l'intérieur dans la tente du mort ? Or s'il était impur de midras, comment protégerait-il ? Aucune chose impure ne fait séparation devant l'impureté. On en déduit donc qu'il n'y a pas de midras pour un ustensile de terre cuite. Par conséquent, un ustensile de terre cuite entouré d'un tsamid patil est pur de toute impureté ; et par le déplacement non plus il ne devient pas impur, comme je l'ai expliqué plus haut : tout ce qui n'entre pas dans la catégorie du contact n'entre pas dans la catégorie du port. C'est pourquoi il protège ce qui est à l'intérieur.

🗂️ Tossefot (1)

מי לא עסקינן דייחדינהו לאשתו נדה פי' בקונטרס ואי מיטמא מדרס היכי מציל והלא כל דבר טמא אינו חוצץ בפני הטומאה אלא ש"מ דלא מיטמא מדרס הלכך כלי חרס המוקף צמיד פתיל טהור מכל טומאה ובהיסט נמי לא מטמא דכ"ד שלא בא לכלל מגע אינו בא לכלל משא ואין נראה דודאי מטמא בהיסט כלי חרס מוקף צמיד פתיל כדמוכח בנדה (ה:) ובגיטין (סא:) כדפירשתי לעיל ומפרש ר"ת דמדכתיב וכל כלי דייק דמי לא עסקינן דיחדינהו לאשתו נדה דכל טומאות הבאות דרך גב יש לנו לטהרו מדכתיב וכל הילכך אפילו ייחד להו לישיבה טהורים אבל בהיסט מטמו דטומאה הבאה דרך תוך הוא דחשבינן כאילו נגע בפנים כדאמרינן איזהו מגעו שהוא ככולו הוי אומר זה היסטו ור"י מפרש דלא בעי למימר דמיירי קרא בכל ענין אפי' ישבה עליהם אשתו נדה או היסיטן אלא אם ייחד כלי חרס לאשתו נדה טהור דאין כלי חרס מטמא מדרס דאי (ייחד) טמא לא יציל בצמיד פתיל אע"ג דלא ישבה עליו דאע"פ שבמת אינו מקבל טומאה מגבו כיון דבמדרס יכול לקבל טומאה אין לו לחוץ באהל המת ומסופק ר"י בכך:

Ne traitons-nous pas du cas où on les a réservés à sa femme nidda — le Kountres explique : s'il s'impurifiait par le midras, comment protégerait-il ? Aucune chose impure ne fait séparation devant l'impureté. On en déduit donc qu'il ne s'impurifie pas par le midras ; par conséquent, un ustensile de terre cuite entouré d'un tsamid patil est pur de toute impureté, et par le déplacement non plus il ne devient pas impur, car tout ce qui n'entre pas dans la catégorie du contact n'entre pas dans la catégorie du port. Cela ne paraît pas [juste] : un ustensile de terre cuite entouré d'un tsamid patil s'impurifie certainement par le déplacement, comme il ressort de Nidda (5b) et de Guittin (61b), ainsi que je l'ai expliqué plus haut. Rabbenou Tam explique : c'est du mot "et tout ustensile" qu'il déduit : ne traitons-nous pas du cas où on les a réservés à sa femme nidda ? Toutes les impuretés qui viennent par l'extérieur (derekh gav), nous devons le déclarer pur à leur égard, puisqu'il est écrit "et tout". Par conséquent, même si on les a réservés pour s'asseoir, ils sont purs. Mais par le déplacement ils s'impurifient, car c'est une impureté qui vient par l'intérieur (derekh tokh) : nous considérons que [le zav] a touché l'intérieur, comme nous disons : quel est son contact qui équivaut à l'ensemble ? C'est son déplacement. Le Ri explique qu'il ne veut pas dire que le verset traite de tous les cas, même si sa femme nidda s'est assise dessus ou les a déplacés ; [il veut dire] seulement que si on a réservé un ustensile de terre cuite à sa femme nidda, il est pur, car un ustensile de terre cuite ne s'impurifie pas par le midras. Car s'il était impur, il ne protégerait pas par un tsamid patil, même si elle ne s'y est pas assise : bien qu'à l'égard du mort il ne reçoive pas l'impureté par son extérieur, puisque par le midras il peut recevoir l'impureté, il ne peut pas faire séparation dans la tente du mort. Et le Ri reste dans le doute à ce sujet.

💡 Explication

Rava apporte une autre source pour dire que le kli hères (ustensile de terre cuite) ne reçoit pas le midras. Un kli hères fermé par un tsamid patil (couvercle scellé) protège son contenu dans la tente du mort. Le verset ne distingue pas : même un pot réservé à une femme nidda protège. Or un objet susceptible d'impureté ne fait pas séparation devant l'impureté ; donc le kli hères n'est pas susceptible du midras.

Rachi en déduit qu'il ne s'impurifie pas non plus par le déplacement. Tossefot contestent, à partir de Nidda 5b et Guittin 61b : pour Rabbenou Tam le déplacement compte comme une impureté venue de l'intérieur ; le Ri limite la preuve au simple fait de réserver le pot à la nidda.

מתני׳ מנין לערוגה שהיא ששה על ששה טפחים שזורעין בתוכה חמשה זרעונין, ארבעה על ארבע רוחות הערוגה ואחת באמצע, שנאמר: ״כי כארץ תוציא צמחה וכגנה זרועיה תצמיח״ — ״זרעה״ לא נאמר, אלא ״זרועיה״.

MISHNA. D'où [savons-nous] que dans une plate-bande (arouga) de six tefahim sur six, on sème cinq [espèces de] semences : quatre sur les quatre côtés de la plate-bande et une au milieu ?

Car il est dit : "Car comme la terre fait sortir sa pousse, et comme un jardin fait germer ses semences" (Yechaya 61,11). Il n'est pas dit : sa semence, mais : ses semences.

📜 Rachi (4)

מתני' שזורעין בתוכה ה' זרעונין ולא הוי עירבוב שיש בה כדי להפריש ביניהם הפרש הראוי:

Qu'on y sème cinq semences — et il n'y a pas de mélange, car il y a en elle [assez d'espace] pour séparer entre elles de l'intervalle requis.

ד' מד' רוחות הערוגה ממלא את כל הרוח עד סמוך לקרן:

Quatre sur les quatre côtés de la plate-bande — il remplit tout le côté jusque près du coin.

ואחת באמצע גרעין אחד ואע"פ שכל אצל הקרנות סמוכין זה לזה ואין ביניהם הרחקה ג' טפחים ויונקים זה מזה אין כאן בית מיחוש דגבי כלאים היכרא הוא דבעינן דלא להוי עירבוב דהא אכלאים קפיד קרא אבל ליניקה לא חיישינן אפילו בכלאי הכרם דאורייתא כדתנן (ב"ב דף כו.) זה סומך לגדר מכאן וזה סומך לגדר מכאן ואע"ג דינקו מתתאי וכ"ש כלאי זרעים דרבנן דלא חיישינן ליניקה כדתנן גבי ראש תור לקמן בשמעתין וגבי ב' שורות והרי יש כאן היכר גדול רוח זו זרועה צפון ודרום וזו זרועה מזרח ומערב אבל בין זרע האמצעי לזרעוני הרוחות צריך הרחקה כדי יניקה דאין שם היכר ואי הוו מקרבי הוי עירבוב והמפרש ד' גרעינין בד' הרוחות טועה דאי ההרחקה משום יניקה ט' זרעונין יש לזרוע בו ד' בד' הקרנות ואחד בכל רוח ורוח באמצעו וא' באמצע הערוגה ויש בין כל אחד ואחד ג' טפחים כשיעור יניקה טפח ומחצה לכל אחד הלכך לכל הרוח הוא ממלא עד סמוך לקרן ואפילו אין בין זרע שברוח זו לזרע שברוח זו ג' טפחים לא איכפת לן דלענין כלאים היכר בעלמא הוא דבעינן כדפרישית:

Et une au milieu — un seul grain. Et bien que, près des coins, toutes [les rangées] soient proches l'une de l'autre, sans éloignement de trois tefahim entre elles, et qu'elles se nourrissent l'une de l'autre, il n'y a là aucun sujet d'inquiétude. Pour les kilayim (mélanges d'espèces), c'est une distinction visible (hekera) que nous exigeons, afin qu'il n'y ait pas de mélange, car c'est au mélange que le verset tient ; mais de l'aspiration [des racines] (yenika), nous ne nous soucions pas, même pour les kilayim de la vigne, qui sont d'ordre toraique, comme nous l'avons appris (Bava Batra 26a) : celui-ci s'appuie à la clôture d'un côté et celui-là s'appuie à la clôture de l'autre côté, bien qu'ils se nourrissent par en dessous. À plus forte raison pour les kilayim de semences, qui sont d'ordre rabbinique, nous ne nous soucions pas de l'aspiration, comme nous l'avons appris à propos du roch tor (pointe d'angle) plus loin dans cette sougya, et à propos des deux rangées. Et ici il y a une grande distinction : ce côté-ci est semé nord-sud et celui-là est semé est-ouest. Mais entre la semence du milieu et les semences des côtés, il faut un éloignement de la mesure de l'aspiration, car là il n'y a pas de distinction, et s'ils étaient rapprochés, il y aurait mélange. Celui qui explique [qu'il s'agit de] quatre grains sur les quatre côtés se trompe : si l'éloignement était dû à l'aspiration, on pourrait y semer neuf semences, quatre aux quatre coins, une au milieu de chaque côté et une au milieu de la plate-bande, et il y aurait entre chacune trois tefahim, selon la mesure de l'aspiration, un tefah et demi pour chacune. C'est pourquoi il remplit tout le côté jusque près du coin ; et même s'il n'y a pas trois tefahim entre la semence d'un côté et celle de l'autre côté, cela ne nous importe pas, car à l'égard des kilayim c'est seulement une distinction visible que nous exigeons, comme je l'ai expliqué.

זרועיה ובגמ' מפרש היכי משמע ה' זרעונים בו' טפחים:

Ses semences — dans la Guemara on explique comment on entend cinq semences dans six tefahim.

🗂️ Tossefot (2)

מניין לערוגה שהיא ו' כו' י"א דערוגה ו' נפקא לן מדכתיב לחייו כערוגת הבושם (שיר השירים ה׳:י״ג) ומשמע לחייו לשון לוחות והם היו ו' על ו' מכלל דערוגה נמי כן היא:

D'où [savons-nous] qu'une plate-bande qui fait six, etc. — Certains disent que la mesure de six de la plate-bande, nous l'apprenons de ce qui est écrit (Chir HaChirim 5,13) : ses joues sont comme une plate-bande d'aromates. Ses joues (lehayav) évoque le terme tables (louhot), et celles-ci faisaient six sur six ; il s'ensuit que la plate-bande aussi est ainsi.

ארבע על ארבע רוחות הערוגה באמצע הרוח כדמוכח בגמרא לפי מה שאפרש בעז"ה ומה שפירש הקונטרס דכלאי זרעים דרבנן אינו נראה לר"י דהא אמרי' בפ' כל הבשר (חולין קטו.) כלאי זרעים ליתסרו דהא תיעבתי לך הוא ואין נראה לומר דלהרכבת האילן קרי כלאי זרעים משום דבספ"ק דקידושין (דף לט.) מפיק הרכבת האילן משדך לא תזרע כלאים ועוד דהתם בקידושין אמר אההיא מילתא גופא בהמתך לא תרביע כלאים שדך לא תזרע כלאים מה בהמתך בהרבעה אף שדך בהרכבה ומה בהמתך נוהג בין בארץ בין בחו"ל אף שדך נוהג בין בארץ בין בחו"ל ופריך ואלא הא כתיב שדך ומשני ההוא למעוטי זרעים שבחו"ל (ובפ' המביא) משמע דבא"י אסירי מדאורייתא ואפי' לר' יאשיה דאמר אינו חייב עד שיזרע חטה ושעורה וחרצן במפולת יד היינו להתחייב משום כלאי הכרם דלא תזרע כרמך אבל אלאו דלא תזרע שדך מודה דחייב:

Quatre sur les quatre côtés de la plate-bande — au milieu du côté, comme il ressort de la Guemara selon ce que j'expliquerai avec l'aide de D.ieu. Ce qu'a expliqué le Kountres, que les kilayim de semences sont d'ordre rabbinique, ne paraît pas [juste] au Ri : car nous disons au chapitre Kol haBassar (Chullin 115a) : que les kilayim de semences soient interdits, puisque c'est [inclus dans] : tu ne mangeras aucune abomination ! Et il ne paraît pas [possible] de dire qu'on appelle la kilayim de semences la greffe d'arbre, car à la fin du premier chapitre de Kiddouchin (39a), on tire la greffe d'arbre de : ton champ, tu ne le sèmeras pas de kilayim. De plus, là-bas dans Kiddouchin, on dit sur cette même chose : ton bétail, tu ne l'accoupleras pas en kilayim ; ton champ, tu ne le sèmeras pas en kilayim ; de même que ton bétail [concerne] l'accouplement, de même ton champ [concerne] la greffe ; et de même que ton bétail s'applique en Terre [d'Israël] comme hors de la Terre, de même ton champ s'applique en Terre comme hors de la Terre. On objecte : mais il est écrit ton champ ! Et on répond : celui-là sert à exclure les semences hors de la Terre. (Et au chapitre HaMevi) il ressort qu'en Terre d'Israël elles sont interdites de par la Torah. Et même selon R. Yochiyahou, qui dit qu'on n'est coupable que si on sème du blé, de l'orge et un pépin de raisin d'un seul jet de la main, c'est pour être coupable au titre des kilayim de la vigne, [de] : tu ne sèmeras pas ta vigne ; mais pour l'interdit : tu ne sèmeras pas ton champ, il admet qu'on est coupable.

💡 Explication

Nouvelle mishna, dans la série des halakhot appuyées sur un verset. Les kilayim (mélanges d'espèces) interdisent de semer ensemble des espèces différentes. Une arouga (plate-bande) de 6 x 6 tefahim permet pourtant cinq espèces : quatre sur les côtés, une au centre.

Selon Rachi, chaque côté est rempli par une rangée jusque près du coin. Aux coins, les rangées se touchent presque, mais leurs directions différentes (nord-sud / est-ouest) créent une hekera (distinction visible), ce qui suffit pour les kilayim. Entre le centre et les côtés, rien ne distingue les semences : il faut donc l'éloignement de l'yenika (aspiration des racines), 1,5 tefah pour chacune, soit 3 tefahim. Tossefot placent les semences des côtés au milieu de chaque côté, et contestent que les kilayim de semences soient rabbiniques.

גמ׳ מאי משמע? אמר רב יהודה: ״כי כארץ תוציא צמחה״. ״תוציא״ — חד, ״צמחה״ — חד, הרי תרי. ״זרועיה״ — תרי, הא ארבעה. ״תצמיח״ — חד, הא חמשה.

GUEMARA. D'où cela s'entend-il ?

Rav Yehouda dit : "Car comme la terre fait sortir sa pousse" : fait sortir (tôtsi), une ; sa pousse (tsimha), une : cela fait deux. Ses semences (zérouha), deux : cela fait quatre.

Fait germer (tatsmiah), une : cela fait cinq.

📜 Rachi (1)

גמ' תוציא חד צמחה חד זרועיה תרי תצמיח חד וששה טפחים דליכא למילף מקרא קים להו לרבנן דסתם ערוגה הנזרעת בה ה' זרעונין כך היא מדתה דחמשה זרעונין בשיתא טפחים לא ינקי אמצעי ושברוחות מהדדי דשיעור יניקת כל זרע טפח ומחצה עם מקום הזרע הרי מן הזרע הנזרע (סמוך לגבולה) [בגבול הערוגה] כנגד האמצעי ועד האמצעי ג"ט ומאלו השנים אנו למדים דסבר תנא דידן שיניקת הזרע טפח ומחצה מדלא קבע מקום לזרע הנזרע אצל הגבול להושיבו אצל הקרן אלא אפי' אם בא לזורעו כנגד אמצעיתה זורעו אלמא בהרחקת ג' טפחים סגי ואע"ג דלענין כלאים היכרא בעלמא בעינן ולא חיישינן ליניקה כדתנן לקמן בשמעתין גבי ראש תור וגבי ב' שורות מיהו הפרש זרעוני ערוגה דלא להוי ערבוב ליכא היכרא בבציר משיעור יניקה דגבי ראש תור ושתי שורות דלקמן איכא היכרא הלכך כי רמיז לן קרא ה' זרעונין בערוגה בשל ו' טפחים קאמר:

Fait sortir, une ; sa pousse, une ; ses semences, deux ; fait germer, une — Quant aux six tefahim, qu'on ne peut apprendre du verset, les Sages tenaient pour établi qu'une plate-bande ordinaire, où l'on sème cinq semences, a cette mesure. Car cinq semences dans six tefahim ne se nourrissent pas l'une de l'autre, celle du milieu et celles des côtés, puisque la mesure de l'aspiration de chaque semence est d'un tefah et demi, emplacement de la semence compris ; il y a donc trois tefahim de la semence semée au bord de la plate-bande, face au milieu, jusqu'à celle du milieu. De ces deux [données] nous apprenons que notre Tanna estime que l'aspiration d'une semence est d'un tefah et demi : il n'a pas fixé d'emplacement à la semence semée près du bord pour la placer près du coin, mais même s'il veut la semer face au milieu [du côté], il la sème ; il en ressort qu'un éloignement de trois tefahim suffit. Et bien qu'à l'égard des kilayim nous exigions seulement une distinction visible sans nous soucier de l'aspiration, comme nous l'apprendrons plus loin dans la sougya à propos du roch tor et des deux rangées, toutefois, pour la séparation des semences de la plate-bande, afin qu'il n'y ait pas mélange, il n'y a pas de distinction avec moins que la mesure de l'aspiration, alors que pour le roch tor et les deux rangées [mentionnés] plus loin il y a une distinction. C'est pourquoi, quand le verset nous fait allusion à cinq semences dans une plate-bande, il parle d'une [plate-bande] de six tefahim.

💡 Explication

Rav Yehouda compte les termes de croissance du verset : deux verbes et un nom au singulier valent chacun un, le pluriel zérouha (ses semences) vaut deux. Total : cinq.

La mesure de six tefahim ne sort pas du verset. Rachi explique qu'elle était connue des Sages comme la mesure usuelle d'une plate-bande de cinq semences : du bord au centre il y a 3 tefahim, soit 1,5 tefah d'aspiration pour chaque semence.

🖼️ Schéma

Décompte de Rav Yehouda : quatre mots du verset donnent cinq semences.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).