Shabbat 89a — Moche au ciel : les anges, le Satan et le mont Sinaï

Si ne le lui avait pas dit, comment l'aurait-il su. Rachi explique : parce que ce n'est pas écrit dans la Torah. Cela étonne : tout ce que Moche notre maître a su et appris de la bouche de la Toute-Puissance est-il écrit dans la Torah ? Il y a sûrement des milliers et des myriades de choses qu'il a reçues du Saint béni soit-Il et qui ne sont pas explicitées dans la Torah ! Il me semble, avec l'aide du Ciel, que nos maîtres ont dit, et Rachi le rapporte dans la paracha de Kora'h sur le verset "il se tint entre les morts et les vivants" (Bamidbar 17,13), que l'ange de la mort lui dit : je suis l'envoyé du Saint béni soit-Il et toi l'envoyé de Moche, etc. Voir là-bas. Or cela fait difficulté : puisque Moche notre maître lui avait donné cet ordre sur la parole de Hachem, Aharon aussi était l'envoyé du Saint béni soit-Il ! Il faut donc dire que c'est un ange qui avait enseigné cela à Moche. Ainsi, sachant qu'il avait lui-même enseigné cela à Moche, [l'ange] a jugé que le Saint béni soit-Il n'avait pas dit à Moche de faire faire cela à Aharon ; Moche, ayant appris de lui ce remède (segoula), avait lui-même ordonné à Aharon de le faire pour sauver Israël, et Aharon était donc l'envoyé de Moche et non l'envoyé du Saint béni soit-Il. C'est le sens de : si ce n'était l'ange de la mort qui avait dit ce remède à Moche, comment l'ange de la mort aurait-il su qu'Aharon était l'envoyé de Moche ? On aurait pu supposer que le Saint béni soit-Il avait dit à Moche de le faire faire par Aharon, et Aharon aurait été l'envoyé du Saint béni soit-Il. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel : puisque le Saint béni soit-Il a préposé l'ange de la mort à la mort, la stricte justice exige qu'il ne révèle à aucune créature une chose par laquelle l'homme pourrait entraver son action en matière de mort, comme les commentateurs l'ont écrit sur la raison du décret de Hachem de ne révéler à personne le jour de sa mort, ainsi que le Saint béni soit-Il l'a dit au roi David quand il le lui demanda. C'est ce que dit ici la Guemara : si lui-même n'avait pas révélé à Moche ce remède qui sauve de la mort, comment Moche l'aurait-il su ? Car le Saint béni soit-Il ne lui a sûrement pas révélé une chose qui repousse le pouvoir de l'ange de la mort, si celui-ci ne la lui avait pas révélée auparavant.

La Torah, où est-elle ? Il lui dit : Je l'ai donnée à la terre. La difficulté est connue : comment le Satan ignorait-il le don de la Torah ? De plus, pourquoi le Saint béni soit-Il ne lui a-t-il pas dit explicitement : Je l'ai donnée au fils d'Amram ? Et encore, qu'avait en tête le Satan en allant vers la terre, la mer et l'abîme ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il vint devant le Saint béni soit-Il après que Moche notre maître eut brisé les Tables, voulant accuser au sujet du bris des Tables. On sait que toute la Torah est incluse dans les Tables, comme l'ont dit nos maîtres ; ainsi, "la Torah, où est-elle" vise les Tables, appelées "Torah" parce que toute la Torah y est incluse, et il voulait par là attiser le feu : les Tables, qui résument toute la Torah, où sont-elles maintenant ? Le Saint béni soit-Il lui répondit : "Je l'ai donnée à la terre", en visant Moche notre maître, qu'Il appelle "terre" pour dire qu'il a fait Ma volonté en brisant les Tables et n'a pas de faute en cela ; car nos maîtres ont dit (Berechit Rabba 1,6) : pourquoi est-elle appelée erets (terre) ? Parce qu'elle a fait (ratsta) la volonté de son Créateur. C'est pourquoi Il l'a désigné du nom de "terre", et aussi parce qu'il est humble. Le Satan ne comprit pas Ses paroles et pensa que les Tables avaient été remises au prince (sar) de la terre ; il alla vers le prince de la terre, qui lui répondit : "D.ieu comprend son chemin" (Iyov 28,23), et toi tu n'as pas bien compris Ses paroles ! Ensuite il alla vers le prince de la mer pour qu'il s'associe à lui dans l'accusation, en accusant lui aussi de ce que "l'idole de Mikha a traversé la mer", afin que lui-même accuse d'un autre côté au sujet du veau. Elle lui répondit (Iyov 28,14) : "elle n'est pas avec moi", l'accusation n'est pas avec moi pour accuser. Il alla ensuite vers le prince de l'abîme pour s'associer avec lui dans l'accusation : que celui-ci accuse au sujet de la parole "tu ne prononceras pas [en vain]", que l'on transgresse et qui fait monter l'abîme pour inonder le monde, ce qu'il ne fait pas à cause du Nom saint écrit sur un tesson et posé sur lui ; il voulait qu'il accuse en cela, et lui-même accuserait au sujet du veau sur la parole "tu n'auras pas d'autres dieux". Il lui répondit : "elle n'est pas en moi", ce travail d'accusation n'est pas en moi, car je ne suis pas un accusateur ; c'est ton travail et ta part ! Après cela il alla vers Abaddon et la mort, les forces préposées à la Géhenne, pour qu'ils accusent sur l'ensemble des fautes d'Israël, pensant qu'ils se joindraient sûrement à lui. Ils lui répondirent : "de nos oreilles nous avons entendu sa rumeur", celle de la Torah qui sauve Israël de la Géhenne, par un kal va-homer à partir de la salamandre, née du feu ; nous n'avons donc pas affaire avec Israël, car la Géhenne n'est pas le lieu d'Israël mais celui des idolâtres qui n'ont pas reçu la Torah, et nous n'avons pas de pouvoir sur eux pour accuser avec toi ! Ne trouvant pas d'associé, il revint et vint devant le Saint béni soit-Il et dit : "j'ai cherché sur toute la terre et je ne l'ai pas trouvée". Il lui répondit : tu n'as pas compris Mes paroles quand J'ai dit "Je l'ai donnée à la terre" ; Je visais le fils d'Amram qui a fait Ma volonté ; va donc chez le fils d'Amram ! Alors il alla chez Moche notre maître et lui dit : la Torah que le Saint béni soit-Il t'a donnée, où est-elle ? Et là aussi il visait les Tables, dans lesquelles toute la Torah est incluse.

La Torah que le Saint béni soit-Il t'a donnée, où est-elle. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il pensait lui inspirer de l'orgueil, à D.ieu ne plaise, pour pouvoir peut-être le prendre par là. C'est pourquoi il lui dit : "qu'Il t'a donnée", parce qu'elle te convient à toi qui es humble, et à toi seul elle convient ! Il pensait que par ces paroles il s'enorgueillirait, à D.ieu ne plaise, de l'éloge de son humilité. Il lui répondit : "et qui (ma) suis-je pour que le Saint béni soit-Il me donne la Torah ?", c'est-à-dire : suis-je humble au degré de "ma" (quoi), qui est la définition de la vraie humilité, pour que tu penses que le Saint béni soit-Il m'a donné la Torah ? Car on sait que la Torah est appelée 'hokhma (sagesse), qui se lit koah ma (la force de "ma"), pour indiquer que celui qui possède la vraie humilité, au degré de "ma", mérite que la Torah soit appelée de son nom ; et moi je ne suis pas parvenu à ce degré de "ma". Ainsi la pensée du Satan se retourna contre lui. Le Saint béni soit-Il voulut rendre publique l'humilité de Moche notre maître ; c'est pourquoi Il lui dit : Moche, es-tu un menteur, afin qu'il réponde ce qu'il a répondu.

Moche, menteur (badai). Il l'appela ainsi par affection et par jeu. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il y a là une allusion : badai = "daled avi" (quatre fois avi, père), selon ce qu'on dit dans la Guemara de Meguila (13a) sur le verset (Divrei Hayamim I 4,18) "avi Guedor, avi Sokho, avi Zanoah", au sujet de Moche notre maître ; on y explique "avi, avi, avi" : père dans la Torah, père dans la sagesse, père dans la prophétie. On explique encore dans le Midrach (Vayikra Rabba 1,3) : "avi Zanoah", c'est Moche, qui fut un père pour ceux qui délaissaient (mazni'him), car il leur fit délaisser l'idolâtrie ; voir là-bas. D'après cela, on explique en lui quatre fois avi pour ses qualités, et c'est pourquoi Il lui dit "badai ata", en faisant allusion à ses qualités mentionnées, qu'il est "daled avi". Ou bien on comprendra, avec l'aide du Ciel, qu'Il l'appela badai = "av yad" (père de la main) : il fut père par la force de la main, car il mérita de recevoir les Tables de main en main ; il est aussi appelé le grand scribe d'Israël, comme nos maîtres l'expliquent (Vayikra Rabba, paracha 1) à propos de sa grandeur sur le verset (Divrei Hayamim I 24,6) "ben Netanel hasofer" : fils (ben) à qui la Torah fut donnée (nitna) de main en main, le scribe qui était le scribe d'Israël. C'est pourquoi Il lui dit : badai ata, "av yad". Ou encore, il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'on trouve dans le Yerouchalmi de Chekalim chapitre 6 (Taanit 4,5) : R. Chemouel bar Nahmani dit : les Tables avaient six tefa'him de long et six de large ; Moche tenait deux tefa'him, le Saint béni soit-Il deux tefa'him, et deux tefa'him d'espace au milieu. Quand Israël fit cet acte, le Saint béni soit-Il voulut les arracher de la main de Moche, mais la main de Moche l'emporta et il les Lui arracha ; c'est ce dont le Saint béni soit-Il le loue à la fin : "et pour toute la main forte" (Devarim 34,12) ; paix sur la main qui l'a emporté sur Ma droite. Fin de citation. C'est pourquoi Il l'appela badai, "av yad". Certes cette force aussi lui avait été donnée par le Saint béni soit-Il, pour lui accorder un mérite et le louer ensuite, car le Saint béni soit-Il désire le mérite des justes et leur éloge, à la manière de ce qu'on dit dans la Guemara (Baba Metsia 59b) : "Mes enfants M'ont vaincu". C'est pourquoi le Saint béni soit-Il lui dit : puisque tu t'es diminué, elle sera appelée de ton nom ; car son nom écrit en toutes lettres, mem-mem, chin-yod-noun, hé-alef, a pour lettres de remplissage "meain" [101], soit le nombre 101 (kouf-alef), qui est le nombre de la clé de la mémoire de la Torah.

Au moment où Moche monta dans les hauteurs, il trouva le Saint béni soit-Il en train d'attacher des couronnes aux lettres. On sait par les paroles de notre maître le Ari que le Saint béni soit-Il montra à Moche notre maître à ce moment le sod (secret) des taguin (couronnes) faites sur les lettres, comme écrit dans le Sefer Torah. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison pour laquelle Il lui montra cela à ce moment est la suivante. On connaît ce qu'a écrit le Ari : les vingt-deux lettres de la Torah sont le sod des kelim (réceptacles) d'en haut ; les sept lettres cha'atnez guets correspondent aux sept kelim qui se sont brisés et dont trois lumières se sont retirées, c'est pourquoi on fait trois taguin sur chacune de ces lettres ; les six lettres bedek 'hayah correspondent aux six kelim dont s'est retirée une seule des trois lumières, c'est pourquoi on fait sur elles un seul tag ; restent neuf lettres, alef-vav-kaf-lamed mem-samekh-pe-rech-tav, qui correspondent aux kelim qui ne se sont pas brisés et auxquels il ne manque pas même une lumière, c'est pourquoi on ne fait sur elles aucun tag, comme mentionné dans le Ets Haim. On sait que la chevirat hakelim (brisure des réceptacles) en haut a eu lieu pour faire mériter Israël : par elle, le Saint béni soit-Il envoie les nechamot (âmes) d'Israël faire le tikoun (réparation) de tout cela et en recevoir la récompense ; et on sait qu'après qu'Israël aura fait le tikoun de ces kelim, ils s'élèveront bien au-delà de ce qu'ils étaient avant la brisure. La brisure fut donc pour leur bien, comme celui qui fait une pâte avec de la farine : s'il la brise puis la refaçonne, elle s'élève et s'améliore. C'est pourquoi, à ce moment, Il lui montra le sod des taguin sur les lettres, qui est le sujet de la brisure des kelim, pour lui faire comprendre que, de même que cette brisure fut pour le bien et que [les kelim] s'améliorent par rapport à leur état premier, de même la corruption d'Israël par le veau, par laquelle ils ont abîmé les sefirot saintes en haut, sera pour le bien : après le tikoun qu'Israël fera, ces sefirot et ces mondes abîmés s'améliorent plus qu'ils n'étaient avant la corruption. Ou bien on comprendra, avec l'aide du Ciel, qu'Il lui montra le sod de l'union des lumières de Yetsira, qui sont l'aspect du Nom Havaya et sont appelées taguin, avec les lumières de Assiya appelées otiyot (lettres), qui sont le sod du Nom Adnout ; car te'amim-nekoudot-taguin-otiyot sont le sod d'Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya, et le sod de ''Hokhma, Bina, Tiferet, Malkhout. On sait que l'union des lumières du Nom Havaya avec celles du Nom Adnout est appelée chalom (paix), comme l'a écrit le Maharcham. C'est le sens de : il le trouva attachant des couronnes aux lettres ; Il lui montra le sod de l'union des lumières du Nom Havaya, qui sont en sod de "couronnes", c'est-à-dire les taguin, aux lettres, qui sont les lumières du Nom Adnout. Et Il lui dit : n'y a-t-il pas de chalom dans ta ville ? Il faisait allusion au sod de cette union appelée chalom : ne la faites-vous pas dans le monde d'en bas ? Hachem voulut se délecter avec lui de ces paroles, bien que tout soit dévoilé devant Lui. Moche notre maître répondit : un serviteur donne-t-il le chalom à son maître ? C'est-à-dire : que sommes-nous et qu'est notre vie pour pouvoir réaliser par nous cette union de chalom ? Comment un homme matériel pourrait-il opérer un tikoun et une action dans un lieu spirituel, élevé et saint ?! Le Saint béni soit-Il lui dit : tu aurais dû M'aider, c'est-à-dire : Mon intention en te parlant de ce qui se fait dans ta ville, qui est le monde matériel, est que vous soyez une aide dans le tikoun des lumières spirituelles d'en haut, dans la sainteté, selon ce que dit le verset (Tehilim 68,35) : "donnez la force à D.ieu", et encore (Tehilim 60,14) : "par D.ieu nous ferons des prouesses" ; car Sa sagesse a décrété de donner aux êtres d'en bas la capacité, par leurs actes, d'aider au tikoun des middot de sainteté en haut, afin de leur faire acquérir un mérite. Alors il Lui dit (Bamidbar 14,17) : "et maintenant, que grandisse la puissance de Hachem comme Tu l'as dit", c'est-à-dire : cette chose serait impossible à dire, mais maintenant c'est Toi qui l'as dite et qui as décrété qu'il en soit ainsi. C'est ce qu'a dit le roi David (Divrei Hayamim I 29,14) : "car tout vient de Toi, et de Ta main nous Te l'avons donné". Rachi explique "M'aider" : dire "que Ton œuvre réussisse". Il est évident qu'Il ne lui a dit cela que pour enseigner aux êtres d'en bas la règle de la bienséance (derekh erets). C'est pourquoi Moche notre maître Lui dit (Bamidbar 14,17) : "et maintenant, que grandisse la puissance de Hachem comme Tu l'as dit, en disant (lemor)". Le mot "lemor" fait difficulté, mais ainsi cela s'explique : il veut dire, comme Tu as parlé et dit "tu aurais dû M'aider", alors que Tu n'en as pas besoin, à D.ieu ne plaise, c'est seulement pour le "dire" à d'autres, pour leur enseigner la bienséance ; nos maîtres ont donné une raison semblable au "faisons l'homme" (Berechit 1,26).

Au début de la sixième je viendrai. Difficulté : pourquoi a-t-il divisé le jour en "six" ? Il aurait dû dire : au début du jour je viendrai, puisqu'il monta de bon matin et descendit de bon matin. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'on connaît la division des vingt-quatre heures de la nuit et du jour en groupes de six : les six heures du début de la nuit sont BaN de BaN ; les six de la seconde moitié de la nuit sont MaH de BaN, c'est pourquoi elles sont "miséricorde" ; les six premières heures du jour sont MaH de MaH ; les six dernières heures du jour sont BaN de MaH, c'est pourquoi elles sont "rigueur". Moche notre maître monta et descendit pendant les six premières heures, qui sont MaH de MaH, plus riches en hassadim et plus élevées ; c'est pourquoi il divisa le jour en six et six et leur dit : "au début de la sixième je viendrai". Il me semble que cela est évoqué dans son nom, qui est redoublé, "Moche Moche" : on en tire les lettres "chech, MaH, MaH", c'est-à-dire les six de MaH de MaH.

Le Satan vint et mit le trouble dans le monde. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que chaque homme d'Israël est appelé "monde", comme on l'a dit dans les Tikounim sur le propos (Moed Katan 28a) "tu acceptes que je détruise un monde", au sujet de R. Elazar ben Pedat. C'est pourquoi il dit : il troubla le monde, l'esprit de chaque homme d'Israël, qu'il troubla dans cette confusion. Il mélangea aussi les lettres de olam (monde) pour en faire la combinaison mo'el (qui trahit), car par son conseil ils trahirent Hachem en servant l'idolâtrie. Il leur dit "ba'ou chech", alors que le verset écrit "bochech" : il manque la lettre alef, car par là ils ont porté atteinte à l'Un, qui est la valeur de la lettre alef. Et ce qui est dit ici, que le Satan leur dit : Moche votre maître, où est-il ? ne signifie pas que le Satan vint sous forme humaine et leur tint ces propos. Le sens est que le Satan devint le yetser hara dans le cœur de chacun d'eux et fit monter dans leur cœur ces pensées ; mais ces paroles ne parvinrent pas à produire l'action mauvaise, jusqu'à ce qu'il leur montre une illusion trompeuse où ils virent son lit dans les airs, et il agit envers eux comme le sorcier qui trompe les yeux.

La montagne sur laquelle des miracles ont été faits pour Israël. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que ce sont les miracles de la résurrection, car Il les ramena à la vie plusieurs fois ; et encore un grand miracle : ils pouvaient se tenir en ce lieu vide d'air, alors qu'aucun homme ne peut rester un instant sans air, et eux se tenaient sans air du tout, comme l'a écrit le Mahari sur le verset (Chemot 20,15) "tout le peuple voyait les voix". Sur cela il objecte : il aurait fallu "mont Nissai" ! Car dans la racine nés (miracle), le noun précède le samekh, alors que dans Sinaï le samekh précède le noun.

Plutôt : la montagne sur laquelle s'est fait un bon signe pour Israël. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que bien que pour les premières Tables il ne soit pas dit "tov" (bon), "tov" est dit pour les secondes Tables. C'est pourquoi il dit : sur laquelle s'est fait un bon signe, c'est-à-dire que les secondes Tables y furent données, à propos desquelles il est dit "ki tov". Et il me semble que Sinaï [130], avec le kollel des lettres et la vocalisation hirik et kamats [30], a pour valeur siman [160].

La montagne sur laquelle est descendue la haine contre les idolâtres. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'à propos du serpent qui jeta la souillure (zouhama) en Hava, il est écrit (Berechit 3,15) : "Je mettrai une inimitié (eva) entre toi et la femme", etc. La souillure et l'inimitié s'attachèrent à Hava et à toutes les générations issues d'elle ; seuls les Israélites qui se tinrent au mont Sinaï virent la souillure cesser en eux, alors que chez les nations du monde la force de la souillure et de l'inimitié reste attachée. Or le début et la fin de nahach (noun-het-chin) et le début et la fin de eva (alef-yod-bet-hé) forment les lettres de sina (haine). C'est pourquoi il dit que la haine est descendue sur les nations du monde : ce qui s'est retiré d'Israël, les nations du monde l'ont pris.