Shabbat 89b — Les Patriarches et la défense d'Israël ; mesures de la hotsaa

Israël s'y est multiplié et accru. Rachi explique : chaque femme conçut un garçon, et [il ajoute] : je ne sais pas où c'est suggéré. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il le déduit du mot "lakhem" (retournez "à vous" à vos tentes), qui paraît superflu ; il nous enseigne donc "lakhem" au sens de "comme vous" : vous engendrerez des fils qui seront des mâles comme vous, car le mâle se forme par la prédominance de la semence de l'homme, voir [le traité] Beitsa. Sache qu'on peut objecter à cela les filles de Tselofhad : pourquoi leur mère n'a-t-elle pas conçu un garçon après le don de la Torah ? On ne peut pas dire que leur mère soit morte avant, car on a dit : "si tu ne nous donnes pas d'héritage, que notre mère fasse le yiboum" (Bava Batra 119b) ; elle était donc en vie au moment de leur demande. On ne peut pas dire non plus qu'il avait eu des fils qui sont morts, puisqu'il est écrit : "Tselofhad fils de Héfer n'avait pas de fils, seulement des filles" (Bamidbar 26,33), et puisqu'il dit "seulement", cela implique qu'il n'en avait jamais eu. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la conception de garçons concernait cette nuit-là où ils revinrent chez leurs femmes ; or certaines de ces femmes étaient nidda et leurs maris ne s'unirent pas à elles cette nuit-là, et une fois la nuit passée, cette vertu particulière (segoula) passa et cessa. Ou bien, par une providence particulière, Tselofhad précisément n'eut pas de fils, afin que ses filles héritent toute la part et méritent que la section des héritages soit écrite par leur intermédiaire, selon ce qu'ont dit nos Sages. On ne peut pas dire que Tselofhad n'était pas encore marié au don de la Torah, car en Bava Batra (119b) on a dit que même la plus jeune d'entre elles ne se maria pas avant quarante ans ; mais parce qu'elles étaient des justes, il leur arriva comme à Yokheved et elles enfantèrent, voir là-bas. On peut toutefois dire qu'il avait peut-être eu un écoulement (ziva) avant le don de la Torah et était devenu stérile, et c'est pourquoi il n'était pas apte à engendrer après le don de la Torah. Il faut encore une raison au fait qu'elles aient conçu des garçons. Il me semble, avec l'aide du Ciel, [l'expliquer] d'après ce qu'a écrit le Gaon Hida dans Petah Einayim sur le traité Nidda, au nom de notre maître Maharhou (R. Haim Vital) : la raison pour laquelle à la naissance d'un garçon tous se réjouissent, et à celle d'une fille tous sont attristés, même les anges, est que la fille porte une grande part de la souillure (zouhama) du serpent qu'il a jetée en Hava ; c'est pourquoi elle a l'impureté de nidda, qui vient de la souillure du serpent, ce qui n'est pas le cas du garçon, voir là-bas. Donc, puisqu'ils se tinrent au mont Sinaï, la souillure du serpent cessa, et c'est pourquoi elles enfantèrent des garçons, en qui il n'y a pas de souillure. Ou bien, puisqu'ils acceptèrent au Sinaï la part du Talmud pour s'occuper de la Torah, la force de la matière de leur corps s'affaiblit et la force du désir diminua d'elle-même ; c'est pourquoi, lorsqu'ils s'unirent à leurs femmes, les femmes émirent la semence en premier, car chez les femmes la force du désir ne s'était pas affaiblie, n'étant pas entrées sous le joug de l'étude de la Torah. Et ce qu'il a dit "Midbar Tsin", parce qu'Israël y reçut des ordres : cela signifie qu'ils observaient auparavant plusieurs mitsvot de la Torah depuis l'époque des Patriarches, mais au Sinaï ils passèrent à la catégorie de ceux qui sont commandés et accomplissent, où le yetser est plus fort.

Et pourquoi est-il appelé Har Horev ? Parce que la destruction est descendue sur les nations en ce lieu. Il me semble, avec l'aide du Ciel : la Torah est désignée par le nom "épée" (herev), comme on l'a dit plus haut (63a) : "ceins ton épée sur ta cuisse" (Tehilim 45,4) est écrit au sujet des paroles de Torah ; c'est pourquoi on a dit plus haut (33a) : l'épée vient au monde à cause de l'abandon de la Torah ; et c'est pourquoi on dit en Sanhédrin (94b) que le roi Hizkiyahou planta une épée dans la maison d'étude et dit : quiconque ne s'occupera pas de la Torah sera transpercé par l'épée. On sait que la Torah écrite a cinq livres et la Torah orale six ordres, et j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, pourquoi Hachem a fait ainsi, l'une cinq et l'autre six : pour enseigner qu'il faut étudier la Torah dans la joie ; or on sait que "vah" est une expression de joie, comme ont dit nos Sages : "entre 'vay' et 'vah', Rabban Yo'hanan ben Zakai fut sauvé". C'est pourquoi les nations du monde, qui ont méprisé la Torah écrite et orale, comparée à l'épée, qui est cinq et six, la destruction est descendue sur elles : "herev" avec les lettres vav-hé forme la combinaison "hourba" (destruction) ; mais pour Israël se forme la combinaison "rehova" (espace large), et c'est pourquoi le roi David a dit : "je marcherai au large (bar'hava), car j'ai recherché Tes préceptes" (Tehilim 119,45).

Si vos péchés sont comme ces années qui se succèdent en ordre depuis les six jours de la Création jusqu'à maintenant, ils blanchiront comme la neige. Il faut comprendre le sens de cette comparaison, ainsi que la seconde comparaison, "comme le ver (tola)". Il me semble, avec l'aide du Ciel, que les fautes proviennent de deux causes. La première : les scories (siguim) attachées à l'âme avant sa venue en ce monde, qu'elle porte depuis la brisure des vases (chevirat ha-kelim), car les âmes proviennent des vases qui se sont brisés ; le Saint béni soit-Il leur a fixé un temps de six mille ans depuis les six jours de la Création, durant lesquels leur réparation (tikoun) et leur tri (birour) s'achèveront ; l'âme vient en ce monde pour se purifier de ces scories par l'étude de la Torah et les mitsvot. Il arrive donc que ces scories prennent le dessus en elle, et par là elle en vient à la faute en ce monde. Les fautes commises à cause de ces scories, pour lesquelles ont été ordonnées les six mille années du monde depuis les six jours de la Création, blanchiront comme la neige par la techouva. La seconde sorte de fautes est celle que l'homme produit parce qu'il se souille lui-même de ses mains, qu'il suit la vanité, et par là "tout est monté en orties, les ronces ont couvert sa face" (Michle 24,31) : de nombreuses forces d'impureté se sont attachées à lui jusqu'à le faire fauter en plusieurs fautes. Cette sorte ressemble au ver qui naît dans le fruit à cause de sa pourriture, et de même il naît dans le sol à cause de la pourriture et de la moisissure du sol. Ces fautes sont très graves : même par la techouva, elles ne blanchissent pas de la blancheur de la neige, mais seront comme la laine blanche des moutons. C'est de cela qu'il dit : "s'ils sont rouges comme le ver, ils seront comme la laine" (Yechayahou 1,18). Mon cher fils, R. Yaakov, qu'il vive, a expliqué : les jours et les nuits, leur ordre, leur marche, leur état et leur constance sont fondés sur les bases de la nature ; et la plupart des fautes se font chez l'homme selon la mesure naturelle. Mais il y a des fautes qui sortent de la mesure naturelle, comme celles dont ont dit nos Sages (Pessahim 113b) : trois, l'esprit ne les supporte pas : le pauvre orgueilleux, le riche menteur, le vieillard adultère ; et il y en a d'autres semblables, contraires à la nature. C'est pourquoi il a dit : s'ils sont comme ces années qui se succèdent en ordre selon les lois de la nature, c'est-à-dire que vos péchés ne sortent pas de la loi naturelle, pour ceux-là je vous promets qu'ils blanchiront comme la neige, puisque vous avez une excuse. Jusqu'ici ses paroles, que sa lumière brille.

Allez donc auprès de vos pères, et qu'ils vous fassent des reproches. On peut objecter : le mot "na" (donc) n'a apparemment pas de sens dans ce propos. De plus, "yokhihou" signifie simplement qu'ils leur adressent des paroles de reproche sur leurs fautes ; pourquoi est-ce aux pères de les reprendre ? De plus, Lui, béni soit-Il, leur a dit d'aller chez leurs pères pour qu'ils les reprennent, et ils répondent : "ils n'ont pas demandé miséricorde pour nous" ; quelle réponse est-ce ? S'ils n'ont pas demandé miséricorde pour eux, ne peuvent-ils pas les reprendre de leurs fautes ? On peut encore objecter sur : "puisque vous vous êtes remis à Moi, si vos péchés sont comme les années, ils blanchiront comme la neige" : qu'ont-ils dit et qu'ont-ils fait pour qu'Il soit si bien disposé envers eux et qu'ils trouvent tant de grâce, au point de blanchir [leurs fautes] pour qu'elles deviennent des mérites ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : on sait par les maîtres de la vérité (la Kabbala) que chaque Juif possède un vêtement de lumière pour sa nechama ; par ce vêtement elle est distinguée, marquée et reconnaissable comme provenant du palais du Roi, part de D.ieu d'en haut, et par là apparaissent sa grandeur et sa supériorité sur les anges, car la source des âmes est au-dessus de la source des anges ; par ce vêtement elle est reconnue comme provenant du palais du Roi. L'homme qui faute abîme ce vêtement par ses fautes : il y a celui qui le perd entièrement et laisse son âme nue, et il y a celui qui l'abîme en partie en affaiblissant sa lumière et sa force. Pour ce vêtement on récite chaque jour deux bénédictions : l'une, "qui habille ceux qui sont nus", pour celui qui le perd entièrement, et l'une, "qui donne la force à celui qui est las", pour celui qui l'affaiblit seulement, comme il est mentionné dans le Sefer ha-Kavanot. Dans l'avenir, le Saint béni soit-Il veut réparer tout Israël d'un coup, et la réparation porte sur ces vêtements qui ont été abîmés : il faut un vêtement neuf pour ceux qui les ont entièrement perdus, et il faut fortifier ceux qui les ont seulement affaiblis et obscurcis, afin que par là réparation de ces vêtements Israël soit distingué, marqué et reconnu comme Ses fils. C'est pourquoi Il leur dit : allez donc auprès de vos pères ; "na" est une expression de prière : priez et implorez sur les tombes de vos pères pour qu'ils prient et demandent miséricorde pour vous, afin que par leur mérite "yokhihou" vous. "Yokhihou" signifie "ils distingueront", comme il est dit : "celle que Tu as désignée (hokhahta) pour Ton serviteur Yitshak" (Berechit 24,14), où Rachi écrit : "que Tu as choisie". Ici de même, le sens est qu'ils prient devant Moi pour la distinction et la marque que Je ferai pour vous par ces vêtements renouvelés à votre intention, dans lesquels vous serez marqués, reconnus et distingués comme fils du palais du Roi. Et ils répondent : nos pères n'ont pas demandé miséricorde pour nous ; peut-être alors maintenant non plus ils ne s'efforceront pas de nous aider par leur prière et leur mérite autant qu'il nous faut ; nous ne voulons donc pas notre réparation par la prière des Patriarches, mais seulement par Toi. Et maintenant, "que Hachem dise" ce que Tu veux décréter sur nous, peine et souffrances pour l'expiation de nos fautes, afin que par là nous soyons purifiés et affinés, que notre réparation s'achève et que les vêtements de nos âmes soient renouvelés. Puisqu'ils se sont livrés de tout cœur à la main de Hachem pour ce qu'Il décréterait sur eux, leur bonne pensée s'est jointe à l'acte, et Il le leur a compté comme s'ils avaient subi toutes les souffrances et la peine qu'il convenait de décréter. C'est pourquoi Il leur a dit : puisque vous vous êtes remis à Moi, livrés de tout cœur à ce que Je ferai venir sur vous, vous n'avez plus besoin de souffrances effectives ; désormais, si vos péchés sont comme les années, ils blanchiront comme la neige d'eux-mêmes, à la manière de ceux qui acquièrent leur monde en une heure. Ressemble à cela l'histoire connue de cet homme qui n'avait laissé aucune transgression au monde sans la commettre. Un jour il se repentit de lui-même, vint chez le rav et se livra de tout cœur, disant qu'il était prêt à recevoir les quatre peines capitales du tribunal, réellement, et que tout ce qu'il décréterait pour son expiation, il l'accepterait de bon gré. Le rav lui dit : voici ce que je te ferai : je mettrai sur le feu un récipient plein de plomb et je le verserai dans ta bouche, et par cela tu seras expié. Il lui répondit : me voici prêt à le recevoir de bon gré, vite, fais comme tu as dit. Le rav apporta un récipient plein de braises, prit un récipient plein de plomb et le chauffa devant lui jusqu'à ce qu'il fonde comme de l'eau, et l'homme le voyait. Il lui dit : couche-toi par terre ; il se coucha et ouvrit la bouche de lui-même, sans qu'il faille le saisir. Mais le rav avait ordonné en secret à son serviteur de lui tendre par derrière une cuillère pleine de miel. Le rav prit en main le récipient de plomb sur le feu pour le verser dans sa bouche, et aussitôt il prit de la main gauche la cuillère de miel que le serviteur lui tendait par derrière, et versa la cuillère de miel dans sa bouche ouverte ; et le rav s'écria d'une voix forte : "ta faute est écartée et ton péché est expié" (Yechayahou 6,7). L'homme fut effrayé et cria : qu'est-ce que cela, où est le plomb ? Le rav lui dit : tu n'as pas besoin du plomb ; puisque tu as accepté la chose de tout cœur, c'est comme si elle avait été réellement faite, et ta faute est écartée, etc. Il en est de même ici : puisqu'ils se sont livrés à la main de Hachem et ont dit "que Hachem dise" ce que Tu veux décréter sur nous de souffrances dures, les souffrances n'ont pas besoin de venir effectivement, et cette acceptation suffit. C'est pourquoi "kéchélegue" (comme la neige) : Il leur annonce qu'Il les éclairera par les trois alef du Nom "É-héyé", qui ont la valeur numérique de chélag [333].

Auprès de qui irons-nous ? Maintenant : que Hachem dise. On peut objecter : ils avaient déjà dit au début de leur propos "auprès de qui irons-nous" ; pourquoi le redisent-ils maintenant une seconde fois ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que leur intention est maintenant de dire : [allons] auprès de "Mi" (Qui), c'est-à-dire la Bina, qui est appelée "Mi" ; "nous irons" au sens de ce qui est dit : "si Tu gardes les fautes, Yah, Seigneur, qui (mi) subsistera ?" (Tehilim 130,3), c'est-à-dire que "Mi", la Bina, subsistera pour nous, car d'elle dépend la libération de ceux qui reviennent en techouva et regrettent leurs fautes, comme il est mentionné dans l'Idra. Le nombre de "chanim" [400] est tav (400), contre les 400 forces de la sitra a'hra, selon le secret de "et voici Essav vient, et quatre cents hommes avec lui" (Berechit 32,7), et "avec lui" est le peuple d'Edom ; c'est "adom kechanim" (rouge comme les années). Si l'on retire du nombre 400 la valeur de "Bina", qui est 67, il reste 333, qui est trois fois alef [111]. C'est-à-dire que par l'éclairage de la Bina, dont la valeur est 63, l'aspect des "chanim", qui sont les fautes, sera retiré, et ils deviendront chelag [333]. C'est pourquoi "Eloul" [67] a été choisi pour la techouva, car il a la valeur de "Bina" [67].

Je le dirai à Yaakov, qui a eu la peine d'élever des enfants ; peut-être demandera-t-il miséricorde pour eux. Bien que le Saint béni soit-Il sût d'avance que, malgré la peine d'élever des enfants, il répondrait "qu'ils soient effacés pour la sanctification de Ton Nom", Il vient néanmoins nous enseigner par là que, bien que la connaissance [divine] soit vraie, le libre choix est libre, et Sa connaissance ne contraint pas ; c'est pourquoi Il le lui a dit, tout en sachant qu'il répondrait comme il a effectivement répondu. Il me semble aussi qu'Il vient nous enseigner par là que l'homme doit s'efforcer d'aider à incliner le choix [d'autrui vers le bien] selon ses moyens.

Qu'ils soient effacés pour la sanctification de Ton Nom. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'ils l'entendaient en bien : "yimahou" est une expression d'essuyage, comme "elle a mangé et s'est essuyé (mahata) la bouche" (Michle 30,20), et "comme on essuie (yimhe) le plat" (Melakhim II 21,13) ; ils voulaient dire : que leur corps et leur âme soient essuyés des fautes et des scories qui s'y sont attachées. Ils l'ont dit dans cette formulation pour cacher la chose aux accusateurs (mekatreguim), afin qu'ils ne comprennent pas leur intention et n'accusent pas au sujet de l'abondance de la culpabilité d'Israël ; car eux penseraient [au sens de] "effacés", et ils s'y sont trompés. Le Saint béni soit-Il connaît la vérité ; mais leurs paroles ne furent pas agréées devant Lui, car ils ne vinrent pas avec un argument pour les sauver ; leur réponse avait la forme d'une requête et d'une prière, à la différence de Yitshak notre père, qui vint avec un argument selon le droit strict. Ensuite me parvint le livre Marit ha-Ayin du Gaon Hida, qui y explique au nom du Gaon Maharah ben Attar (le Or ha-Haim) : nous tenons (Sanhédrin 17a) "si tous ouvrent en faveur de la culpabilité, il est acquitté", et nous tenons (Sanhédrin 32a) "celui qui plaide la culpabilité peut revenir pour plaider l'acquittement", et pas l'inverse. Avraham notre père craignit donc que Yitshak, qui est Guevoura, ne plaide la culpabilité, et que Yaakov aussi n'incline vers lui pour plaider la culpabilité ; alors ses paroles ne serviraient pas s'il plaidait l'acquittement, car ils seraient majoritaires. C'est pourquoi il plaida d'abord la culpabilité : s'il voyait que tous deux plaidaient la culpabilité, il resterait sur sa position et ils seraient sauvés par la règle "si tous ouvrent en faveur de la culpabilité, il est acquitté" ; et s'il voyait qu'ils plaidaient l'acquittement, il pourrait revenir et plaider l'acquittement comme eux. Yaakov notre père pensa de même et plaida la culpabilité jusqu'à voir ce que ferait Yitshak. Jusqu'ici ses paroles, et c'est une explication juste. Mais il faut comprendre : si Avraham et Yaakov agirent ainsi avec intelligence et savoir, et que leur intention aussi était de sauver, pourquoi leurs paroles ne furent-elles pas agréées devant le Saint béni soit-Il ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que ce qu'ils voulaient, sauver Israël par la règle "si tous ouvrent en faveur de la culpabilité, il est acquitté", ne constitue pas une louange pour Israël ; tandis que les arguments de Yitshak plaidaient clairement l'acquittement sur le fond. Parabole de deux hommes arrêtés pour une affaire passible de mort : l'un sortit libre par un mérite et fut sauvé ; l'autre fut condamné à la crucifixion, et quand on vint le crucifier, on lui demanda : quel est ton nom ? Il dit que son nom était celui du roi, et malgré eux on le relâcha, car on ne voulut pas qu'un homme portant le nom du roi soit crucifié. Lui aussi est sauvé ; mais lequel est le plus digne d'éloge ? Celui qui fut sauvé par un mérite et sortit acquitté sur le fond du jugement. Il en est de même ici ; c'est pourquoi Il dit : "ni raison chez les vieillards, ni conseil chez les enfants". Il l'appelle "raison" (taama) pour Avraham, car il fut le premier à innover cette réponse ; mais Yaakov notre père avait déjà entendu et su qu'Avraham avait donné cette réponse et il apprit de lui à répondre de même ; c'est pourquoi Il l'appelle "conseil" (etsa) pour lui, car le terme "conseil" s'applique à une chose apprise d'autrui, transmise de l'un à l'autre.

Il dit devant Lui : Maître du monde, mes enfants et pas Tes enfants ? Au moment où ils ont fait précéder devant Toi "nous ferons" à "nous entendrons", Tu les as appelés "Mon fils, Mon premier-né" ; et maintenant, mes enfants et pas Tes enfants ! Rachi explique : bien qu'Il les ait appelés "Mon fils, Mon premier-né" en Égypte, alors qu'ils n'avaient pas encore fait précéder [naassé], l'avenir est néanmoins dévoilé devant Toi, et c'est comme s'ils l'avaient fait précéder depuis ce temps. S'il en est ainsi, leur faute commise ensuite était aussi connue et dévoilée devant Toi des le début ; pourquoi leur faute n'a-t-elle pas empêché l'appellation "Mon fils, Mon premier-né" que Tu leur as donnée ? Il faut donc conclure que, même s'ils fautent, le titre de "fils" ne leur est pas retiré ; et pourquoi me dis-Tu maintenant qu'ils sont Tes enfants [à moi] et ne dis-Tu pas "Mes enfants" ?! Ou bien, il raisonne par kal va-homer : si en Égypte, où ils servaient l'idolâtrie, Tu les as appelés "Mon fils, Mon premier-né" parce qu'ils feraient précéder [naassé] à l'avenir, à plus forte raison après qu'ils l'ont effectivement fait précéder, ce mérite doit servir à ce que le titre de "fils" ne leur soit pas retiré. Et s'ils ont mérité aussi le titre de "premier-né" et pas seulement celui de "fils", c'est parce qu'ils ont fait précéder "nous ferons" à "nous entendrons" ; c'est pourquoi, mesure pour mesure, ils méritent un titre d'honneur qui a droit de préséance sur les [autres] fils en toute chose.

Retire vingt-cinq des nuits. La question est connue : ne commet-on pas de fautes la nuit ? Au contraire, on en trouve davantage la nuit : "leurs actes sont dans l'obscurité" (Yechayahou 29,15). Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il ne veut pas dire que la nuit on n'en commet pas ; il veut dire : puisque la nuit est le temps de la domination des forces extérieures (hitsonim), et qu'une certaine [puissance féminine de l'impureté] et sa troupe rôdent la nuit pour séduire davantage que le jour, il convient que ces fautes soient attribuées à la sitra a'hra, qui cause [la faute] de l'homme, à la manière de ce qui est dit : "et le bouc portera sur lui toutes leurs fautes" (Vayikra 16,22). Car au temps de leur domination l'homme n'a pas la force de lutter contre le yetser ha-ra, comme il est dit d'Ahav : "que sa femme Izevel avait incité" (Melakhim I 21,25) ; Ahav reprochait à R. Levi de ne pas exposer ce verset en entier, car en vérité le verset a fait dépendre la chose de l'incitateur (Sanhédrin 102b).

Yitshak leur dit : au lieu de me louer, louez le Saint béni soit-Il ; et Yitshak leur montre le Saint béni soit-Il de leurs yeux. L'intention ne suit pas le sens simple, puisqu'il est écrit : "l'homme ne peut Me voir et vivre" (Chemot 33,20) ; c'est une expression figurée. Il me semble, avec l'aide du Ciel, [l'expliquer] selon ce qu'ont dit les kabbalistes : le Nom du Saint béni soit-Il est suggéré dans les yeux : les deux yeux correspondent à deux yod, et le nez entre eux est à l'image d'un vav, ce qui forme exactement un alef, et ceux-ci ont la valeur du Nom Havaya [26]. C'est pourquoi il est dit : "j'ai placé Hachem devant moi constamment" (Tehilim 16,8). Par là se comprend : "mes yeux sont constamment vers Hachem, car Il sortira mes pieds du filet" (Tehilim 25,15) : [l'homme] se représente constamment le Nom Havaya dans ses yeux, et par là Il le sort du filet du yetser ha-ra, qui le tend devant les yeux des hommes. C'est pourquoi il a dit : il leur montre le Saint béni soit-Il dans leurs yeux : il leur a enseigné comment il y a une allusion au Nom du Saint béni soit-Il dans leurs propres yeux, et qu'ils doivent donc accomplir ce que dit le verset : "mes yeux sont constamment vers Hachem", "j'ai placé Hachem devant moi constamment", et ne pas poser leurs yeux sur un homme pour se fier à lui, comme ils l'ont fait maintenant en venant le louer par "car tu es notre père". Ou bien, on peut le comprendre, avec l'aide du Ciel, à la manière de ce qu'ont dit les commentateurs sur le verset : "goûtez et voyez que Hachem est bon" (Tehilim 34,9) : si un homme goûte un fruit doux alors qu'il est malade, il le trouve amer ; le défaut vient donc de l'homme et pas du fruit. De même, s'il a une maladie des yeux, la lumière du soleil lui est comme une épine douloureuse ; le défaut vient de lui et pas du soleil. Ainsi, le Saint béni soit-Il donne une abondance bonne, et l'homme, à cause de ses fautes, voit cette abondance se retourner en mal ; le défaut vient de l'homme et pas de l'abondance. C'est ce qu'il dit : par le goût et par la vue, vous comprendrez que Hachem est toujours bon et que le défaut vient de vous. Jusqu'ici leurs paroles. Ici de même, Yitshak leur montra la mesure du Saint béni soit-Il et l'abondance de Sa bonté "dans leurs yeux", c'est-à-dire qu'il leur fit une preuve à partir de la vision de leurs yeux ; c'est un enseignement moral pour l'homme en plusieurs choses, et en particulier pour le temps de l'exil. Ou bien, on peut le comprendre, avec l'aide du Ciel : il vint leur enseigner une leçon à partir des yeux : la lumière ne sort pas du blanc mais du noir des yeux ; de même la bonne lumière de l'avenir leur parviendra par la peine et la noirceur de l'exil. Il leur fit savoir par là qu'ils ne devaient pas s'affliger des malheurs passés sur eux en exil, car tout était pour leur bien, et de cette obscurité leur parvient la lumière des temps futurs. C'est pourquoi il a dit : il leur montre le Saint béni soit-Il, c'est-à-dire les actes que Hachem a faits avec eux au temps de l'exil, "dans leurs yeux" : ces actes ont agi comme agissent leurs yeux, où la lumière sort de l'obscurité.

Yaakov notre père aurait dû descendre en Égypte avec des chaînes de fer, mais son mérite le lui a épargné. Rachi explique : "Je les ai tirés avec des cordes et pas avec des chaînes" ; il veut dire : Je n'ai pas fait que les causes de sa descente soient dures pour lui comme le fer ; son mérite a fait que la cause de sa descente soit douce et bonne pour lui, car elle se fit avec honneur grâce à Yossef, qui était roi ; la cause se trouva douce comme une corde et pas dure comme le fer. Mais il faut comprendre d'abord pourquoi il méritait une descente par une cause dure, et pourquoi la dureté est comparée au fer. Il me semble, avec l'aide du Ciel, [l'expliquer] d'après ce qu'a dit notre maître R. Moche Alchikh au début de Chemot : la cause de l'exil d'Égypte était de faire sortir d'eux la souillure du serpent, afin qu'ils puissent recevoir la Torah au Sinaï et qu'Il leur parle face à face, et qu'ils soient tous, dans ce rassemblement, des prophètes complets, du plus petit au plus grand. La souillure était alors très abondante, au point qu'après la fonte etc. Avraham notre père sortit pur ; néanmoins la souillure ne fut pas entièrement triée et sortie, et c'est pourquoi Hachem fit qu'Avraham engendre d'abord Yichmael, pour qu'il tire une grande part de la souillure ; ensuite naquit Yitshak notre père, pur et net, mais il restait encore un peu de souillure ; c'est pourquoi Il fit que Rivka notre mère conçoive Essav avec Yaakov, afin qu'Essav prenne toute la souillure et que Yaakov notre père sorte pur et net. Il en fut ainsi, car il engendra douze tribus, toutes justes ; mais elles avaient encore besoin d'affinage, et c'est pourquoi Il amena leur venue en Égypte, qui est le creuset de fer (kour ha-barzel), à la manière de celui qui place l'or dans un creuset pour séparer l'or d'un côté et les scories de l'autre, comme il est mentionné là-bas, voir là-bas. Il faut encore comprendre pourquoi, pour ce peu d'un peu, il fallut tant d'années en Égypte jusqu'à ce que les scories soient séparées. De plus, Yaakov notre père n'était-il pas pur et net ? La preuve en est que tous ses fils furent des justes parfaits ; pourquoi fallait-il le creuset de fer de l'exil d'Égypte ? En vérité la raison est connue : il est vrai que Yaakov notre père s'était beaucoup affiné ; néanmoins, du côté des femmes, Léa, Rahel, Bilha et Zilpa, toutes filles de Lavan, une souillure nouvelle parvint aux fils ; c'est pourquoi il fallut l'exil d'Égypte pour fondre la souillure venue du côté de leurs mères. Par là se comprend, avec l'aide du Ciel, pourquoi l'exil d'Égypte est appelé "creuset de fer" (Melakhim I 8,51) : on sait ce qu'a dit notre maître le Ari : "barzel" (fer) est l'acronyme de Bilha, Rahel, Zilpa, Léa ; c'est l'ordre de leur position en haut dans leur racine, où les servantes se tiennent derrière les maîtresses. Donc, de notre côté, elles sont dans cet ordre des lettres de "barzel". Et puisque l'essentiel de l'exil d'Égypte était de fondre la souillure venue du côté de nos mères, qui sont suggérées dans les lettres de "barzel", l'exil d'Égypte est appelé "creuset de fer". Par là se comprend aussi la raison de cet enseignement : il aurait dû descendre avec des chaînes de fer, mais son mérite a fait qu'à la place du fer il y ait une corde (hevel). Or la différence entre la valeur de "barzel" [239] et celle de "hevel" [40] est 199, la valeur de "tsedaka" [199] : allusion à la tsedaka que le Saint béni soit-Il a faite avec Yaakov notre père et sa descendance en leur changeant le fer en corde. Par là se comprend : "car la part de Hachem est Son peuple, Yaakov est la corde (hevel) de Son héritage (nahalato)" (Devarim 32,9) : parce que la part de Hachem est Son peuple, Il a eu pitié d'eux et a fait pour Yaakov "hevel nahalato", du terme "ta blessure est grave (nahlâ)" (Yirmiyahou 30,12), c'est-à-dire que Sa maladie, qui est l'exil d'Égypte, Il l'a tirée avec une corde et pas avec du fer. Par là se comprend, avec l'aide du Ciel : "les cordes me sont tombées dans des lieux agréables, et mon héritage est beau pour moi" (Tehilim 16,6) : nos Sages ont dit que le mérite de Yossef aussi contribua à l'honneur de la descente et de la montée, comme il est dit : "ne crains pas de descendre en Égypte... et Yossef posera sa main sur tes yeux" (Berechit 46,3-4). C'est ce qu'il dit : les cordes me sont tombées à la place des chaînes de fer, par les "agréables" (neimim), qui sont Yaakov et Yossef ; et aussi "nahalat", la somme de l'exil, qui est "nahal tav" (400 ans), "chafra" (est belle) pour moi, car nous sommes sortis avant le terme par leur mérite, comme il est dit : "Tu as racheté par Ton bras Ton peuple, les fils de Yaakov et de Yossef, sela" (Tehilim 77,16) ; de plus "chafra" a les lettres de "pechara" (compromis), car on a transigé à la moitié du temps. Et s'il les appelle "cordes humaines", il me semble [l'expliquer] d'après ce qu'a écrit le Rambam (Commentaire de la Michna, Chabbat ch. 8) : la coutume est d'attacher des cordes pour les parturientes, afin qu'elles s'y suspendent au moment de l'accouchement pour les aider au moment de la naissance, voir là-bas. On sait que l'exil est comparé à une parturiente assise sur la chaise d'accouchement, comme il est dit : "comme une femme enceinte proche d'enfanter, elle se tord, elle crie dans ses douleurs (hevaléha)" (Yechayahou 26,17). C'est pourquoi au sujet de l'exil d'Égypte il dit : "Je les ai tirés avec des cordes humaines" (Hochea 11,4) : on tire une bête avec une corde pour qu'elle ne se révolte pas et ne s'enfuie pas, mais à un homme, comme à une parturiente et semblables, on donne la corde pour qu'elle l'aide ; ainsi l'exil d'Égypte fut une aide pour Israël, et c'est pourquoi il l'appelle "cordes humaines". Rachi explique (Hochea 11,4) "avec des cordes humaines Je les ai tirés" : à cause de la dette de l'homme (Adam) ; il faut comprendre pourquoi la dette d'Adam est désignée par le nom de cordes. Il me semble, avec l'aide du Ciel, [l'expliquer] d'après ce qu'a écrit notre maître le Ari : la cause de la descente d'Israël en Égypte était de trier les âmes tombées là de la semence perdue qu'émit Adam ha-Richon durant les 130 années où il se sépara de sa femme ; c'est le secret de "et la voix (ha-kol) fut entendue dans la maison de Pharaon" (Berechit 45,16) : "kal" [130] est écrit ; et elles étaient dans le secret du Daat, selon ce qu'ont dit nos Sages (Yevamot 53b) : l'érection n'a lieu que par la conscience (daat) ; c'est pourquoi Israël, qui était dans le secret du Daat, les a triées, voir là-bas. Or "hevel" a le sens de "havala" (destruction), et l'homme qui voit une semence perdue, qui est une émission vaine, détruit par là des âmes ; mais "hevel" en inversant les lettres donne "halav" (lait). Ils sont descendus en Égypte à cause de la destruction qu'a faite Adam ha-Richon durant ces 130 années par une semence vaine. C'est "avec des cordes (havlei) d'Adam Je les ai tirés", que Rachi explique "à cause de la dette d'Adam" ; mais pour Yaakov et sa descendance cette "hevel" s'est retournée en lettres de "halav", car en descendant en Égypte ils mangèrent le meilleur (halav) du pays ; Pharaon aussi leur dit : "et mangez le meilleur (halav) du pays" (Berechit 45,18). C'est le sens de la descente de Yaakov notre père et de sa descendance, qui descendirent avec honneur. Le verset conclut : "avec des liens d'ahava (amour)" (Hochea 11,4), lettres de "ha ba" (voici, en elle), allusion à l'épanchement de la nourriture qui découle du premier hé du Nom, dans le secret de "hé (voici) pour vous de la semence, semez" ; et aussi "hé ba" (le hé en elle) : ils ne descendirent pas seulement en Égypte mais "Mitsraïma" [385], qui a la valeur de "Chekhina" [385]. Il dit (ibid.) : "comme ceux qui soulèvent le joug" : Je leur ai apporté une aide dans la somme de l'exil, qui était de 400 ans, comme l'ont dit nos Sages : la Chekhina a complété ; et nos Sages ont dit aussi : les anges ont complété le compte. Il dit encore (ibid.) : "ve-at elav okhil" : allusion à l'alphabet A"T B"H, qui est dans la Malkhout avec ses dix sefirot : A"T Keter, B"H 'Hokhma, G"Z Bina, etc. ; il veut dire : Je lui ai donné un épanchement et une force par la transmission de A"T B"H pour qu'elle la contienne en elle, du terme "elle contenait (yakhil) deux mille bat" (Melakhim I 7,26).