Shabbat 93b — L'aide d'appoint, la mesure commune et l'accessoire (tafel)

Car l'appui du cheval est sur ses pattes avant : ainsi avons-nous appris dans le traité Zavim, chapitre 4 (michna 7) : s'il montait une bête et que quatre habits étaient sous les pattes de la bête, ils sont purs, parce qu'elle peut se tenir sur trois. Si un seul habit était sous les deux pattes avant, sous les deux pattes arrière, sous une patte avant et une patte arrière, il est impur. R. Yossi dit : le cheval rend impur par ses pattes avant, etc. Il semble au Ri que R. Yossi ne conteste que la première partie ; mais sur la fin, qui enseigne : sous les deux pattes arrière, impur, il ne conteste pas : bien que l'appui du cheval soit sur ses pattes avant, il est évident que sans ses deux pattes arrière il ne pourrait pas se tenir. Le Ri trouve difficile : pourquoi Rav Papi a-t-il apporte (sa preuve) de la fin, et non de la première partie, des paroles des Rabbanan, comme on l'a apporté plus haut ? Et le Ri dit : c'est que la première partie pouvait être repoussée, comme on voulait le dire plus haut : ici c'est différent, car elle soulève (la patte) complètement ; mais au sujet de R. Yossi on ne peut pas repousser en disant que sa raison est qu'elle la soulève, car alors le cheval ne rendrait pas impur même par ses pattes avant, puisqu'il est évident qu'il les soulève aussi.

Et s'il peut se tenir sur un seul pied, son service est valide, sinon il est invalide : on ne peut pas trancher d'ici qu'une espèce sur sa propre espèce fait séparation (la pierre est de l'espèce du sol) et qu'une espèce sur une autre espèce fait séparation (le récipient n'est pas de l'espèce du sol). C'est une question posée au chapitre Hotsiou lo (Yoma 58a), au sujet de celui qui a posé de la fibre dans le mizrak (bassin) et y a reçu le sang : la fibre, on l'annule certainement (au récipient), mais un récipient et une pierre, on ne les annule pas (au sol), car les passants trébuchent sur la pierre.

Le Maître a dit : celui-ci peut et celui-là peut, R. Meir rend hayav ; il leur fut demandé, etc. Rabbenou Hananel s'étonne : pourquoi poser la question selon R. Meir ? On pouvait la poser dans le cas où celui-ci ne peut pas et celui-là ne peut pas, selon R. Yehouda, puisque notre michna suit son avis. Il semble donc que cette version soit une erreur, et on lit : le Maître a dit : celui-ci ne peut pas et celui-là ne peut pas. Le Ri dit qu'il ne faut pas effacer (le texte des) livres pour cela : s'il ne cite pas (le cas) celui-ci ne peut pas, etc., c'est qu'il n'est pas courant, quand (chacun) ne peut pas, que l'objet ne contienne pas une mesure pour chacun. Et contre la version de Rabbenou Hananel, le Ri objecte : celui qui exige une mesure pour chacun n'a-t-il donc pas entendu la michna citée plus loin : un seul ne pouvait pas fermer et deux ont fermé, ils sont hayavim ? Mais selon la version des livres, où ils divergent dans le cas celui-ci peut et celui-là peut, on peut dire que dans le cas ne peut pas tous admettent une seule mesure pour tous ; et celui qui apporte un appui du cerf entre dans la maison ne juge pas bon de distinguer entre (le cas où) les deux peuvent et (celui où) ils ne peuvent pas. Toutefois, selon la version de Rabbenou Hananel, on peut dire que celui qui exige une mesure pour chacun dira que le cerf entre (dans la maison) n'est pas précisément un seul, mais signifie deux.

Et pourquoi, qu'il faille une mesure d'abattage, etc. : mais de (l'expression) ils ont volé, dans la première partie, on ne pouvait pas objecter, car là il ne faut pas de mesure : le paiement du double (kefel) s'applique à toute chose et à toute quantité.

Peut-être contient-il de quoi tisser une mappa pour celui-ci, etc. : et s'il n'a pas pris un roseau ordinaire, c'est pour nous apprendre que, bien qu'on n'ait pas l'habitude de tisser deux mappot avec un seul roseau, s'il y a la mesure pour tisser une mappa pour chacun, il est hayav.

Dis plutôt : ils sont hayavim et R. Chimon exempte : et (il s'agit) d'un roseau lourd, de sorte que c'est le cas où celui-ci ne peut pas et celui-là ne peut pas.

Un mort sur un lit, hayav : il semble au Ri que c'est d'ici que nous établissons partout que R. Yehouda tient qu'on est hayav pour une melakha she-einah tsrikha legoufah ; car vraisemblablement le Tana Kamma de R. Chimon est R. Yehouda, comme dans (la michna) plus haut, celui-ci ne peut pas et celui-là ne peut pas, ou le Tana Kamma de R. Chimon est R. Yehouda, comme le prouve la Guemara. Et le Rachba dit qu'on peut le tirer de ce que nous avons appris plus haut (Chabbat 90a) : R. Yehouda dit : aussi celui qui sort des accessoires d'idolâtrie, ce qui est une melakha she-einah tsrikha legoufah.

R. Chimon exempte : il semble au Ri qu'on appelle melakha she-einah tsrikha legoufah le cas où l'on fait une melakha sans en avoir besoin pour le même usage que celui pour lequel on en avait besoin dans le Michkan, mais pour une autre fin ; car l'usage pour lequel la melakha était faite dans le Michkan est l'essence (gouf) de la melakha et sa racine. Selon cela, tous (les cas) s'expliquent bien. Sortir le mort : on n'a pas besoin du mort, alors que dans le Michkan on avait besoin des objets qu'on sortait. Capturer un serpent pour qu'il ne morde pas : on n'a pas besoin du serpent, alors que dans le Michkan on avait besoin du tahach et du hilazon. Percer un abcès pour en faire sortir l'humeur nuisible, sans que (l'ouverture) soit destinée à faire entrer l'air et sortir l'humeur de façon permanente : bien qu'on fasse une ouverture complète, puisqu'elle pourrait faire entrer et sortir s'il en avait besoin, elle ne ressemble pas aux ouvertures du Michkan, qui étaient destinées à faire entrer et sortir ; mais (le percer) pour lui faire une bouche ressemble au Michkan, et il est hayav. Tuer des nuisibles : on n'a pas besoin d'eux, alors que dans le Michkan on avait besoin des peaux des béliers abattus. Creuser une fosse en n'ayant besoin que de sa terre : dans le Michkan on avait besoin de la fosse, pour y planter (un pieu) ou pour autre chose. Le zav (qui sort) dans une bourse pour ne pas salir ses vêtements : c'est she-einah tsrikha legoufah, car il n'a pas besoin de la bourse elle-même ; et même (s'il en a besoin) pour compter ses écoulements ou ses jours propres, où il a besoin de la bourse, il n'a quand même pas besoin de cette sortie, car il lui suffirait de rester en un seul endroit. Éteindre une braise pour que le public n'en subisse pas de dommage, et (le cas de) celui qui ménage la lampe, l'huile, ou la mèche déjà roussie : ce n'est pas nécessaire pour elle-même, car dans le Michkan on n'éteignait que pour faire du charbon par cette extinction ; on préparait (le charbon) au moyen de cette extinction pour qu'il serve au travail des orfèvres. Éteindre pour que les teintures ne brûlent pas pendant leur cuisson n'existait pas dans le Michkan, car on y veillait à ne pas faire un feu trop fort. De même, (pour) démolir afin de construire, R. Chimon ne rend pas hayav non plus, car il exige que ce soit nécessaire pour elle-même, sauf par exemple si l'on démolit afin d'améliorer par rapport à ce qui était au début, par exemple si la seconde construction est meilleure que la première, comme le prouve notre sougya de celui qui ménage la lampe. De même, celui qui déchire (son vêtement) pour son mort, ou qui brise des objets pour inspirer la crainte aux gens de sa maison : ce n'est pas nécessaire pour elle-même, car dans le Michkan on déchirait pour réparer la chose déchirée. Et bien que, pour la sortie, R. Chimon n'exige pas que ce soit entièrement comme dans le Michkan (le Maître n'exige pas qu'on sorte une bêche (mar) pour en faire une plaque (tas), ni un Sefer Torah pour le corriger, alors que dans le Michkan la sortie des dons était faite pour les façonner, pour en faire le Michkan et ses ustensiles), pour les melakhot destructrices (mekalkelim), comme éteindre, démolir et déchirer, il est logique qu'il faille (agir) en vue de réparer, comme dans le Michkan. Les melakhot destructrices ne sont considérées comme nécessaires pour elles-mêmes que lorsqu'elles sont pour lui et pour elle (legoufo ve-legoufah). S'il ne l'appelle pas legoufo ve-legoufah, c'est que, puisque les deux sont exigés, c'est inclus dans legoufah. Mais pour la bêche et le Sefer Torah, puisqu'il n'en a besoin que pour lui-même (legoufo), car il n'a pas besoin de la bêche pour en faire une plaque ni du Sefer Torah pour le corriger, ce n'est pas inclus dans legoufah. Et comme tsrikha legoufah signifie semblable à ce qui se faisait dans le Michkan, comme je l'ai expliqué, il a fallu nous apprendre, pour la bêche, qu'on n'exige pas d'en faire une plaque comme dans le Michkan. Quant à Rachi, qui a expliqué : de son gré la chose ne lui serait pas arrivée et il n'en avait pas besoin, car ce n'est que pour l'écarter de soi, comme celui qui capture un serpent pour qu'il ne le morde pas, ou éteint une braise pour que le public n'en subisse pas de dommage, car de son gré elle n'existerait pas au monde ; et de même au chapitre Bameh madlikin (plus haut, Chabbat 31b) il a expliqué (le cas de celui qui) ménage la mèche déjà roussie, que ce n'est pas nécessaire pour elle-même, car il n'a pas besoin de cette extinction, et si elle n'avait jamais été allumée il le préférerait, puisqu'il la ménage, il la préfère quand elle contient davantage : (cette explication) est difficile (à cause de celui) qui démolit afin de reconstruire comme au début, et de celui qui déchire dans sa colère pour inspirer la crainte aux gens de sa maison, car là il a besoin de la melakha et veut qu'elle existe. On ne peut pas dire qu'il préférerait ne pas avoir besoin d'inspirer la crainte, car alors celui qui perce un abcès pour lui faire une bouche serait patour, puisque de son gré il n'y aurait jamais eu d'abcès ; et de même celui qui déchire un rideau sur lequel un ver est tombé, afin de le recoudre, car de son gré (le ver) ne serait pas tombé dessus ; et de même celui qui coud un vêtement déchiré, car de son gré il n'aurait pas été déchiré. Il faut donc expliquer comme je l'ai expliqué.