Shabbat 95a — Tresser, traire, asperger le sol ; le pot percé

'Celui qui balaie et celui qui asperge' : c'est étonnant, car on doit nécessairement parler d'un cas qui n'est pas un psik reicheh (conséquence inévitable), c'est-à-dire qu'il n'égalise pas forcément les trous ; si c'était un psik reicheh, comment Rabbi Chimon le permettrait-il plus loin lekhatehila (à priori) ? Rabbi Chimon reconnaît en effet le psik reicheh vélo yamout. Et puisque ce n'est pas un psik reicheh, pourquoi Rabbi Eliezer rend-il redevable d'un hatat ? On a dit au chapitre Amar lahem ha-memouné (Yoma 34b), à propos du chauffage des lingots, qu'une chose non intentionnelle est permise selon Rabbi Yehouda d'après la Torah, car ce n'est pas une melekhet mahchevet (travail réfléchi). On peut répondre qu'ils divergent sur ce point : Rabbi Eliezer estime que c'est un psik reicheh, et les Rabbanan estiment que ce n'en est pas un. Et quant à ce qu'on dit : 'aujourd'hui que nous tenons comme Rabbi Chimon, c'est permis même lekhatehila', bien qu'il soit possible que Rabbi Chimon estime que c'est un psik reicheh, de toute façon le Talmud tient comme les Rabbanan que ce n'est pas un psik reicheh ; c'est donc permis lekhatehila, puisque nous tenons comme Rabbi Chimon. [Voir Tossafot Sanhédrin 85a, s.v. ve-Rabbi Chimon.]

'Et celui qui extrait des rayons de miel' : Ri s'étonne : pourquoi reçoit-il des coups le Yom tov selon Rabbi Eliezer, et les Rabbanan aussi ne divergent que parce qu'ils ne le considèrent pas comme une melakha ? Nous avons appris au premier chapitre de Meguila (7b) : 'il n'y a de différence entre le Yom tov et le Chabbat que pour la nourriture (okhel nefech) ; Rabbi Yehouda dit : même les préparatifs de la nourriture (makhchirei okhel nefech)', et on dit dans la Guemara : 'quelle est la raison du Tana kama ? Le verset dit : "cela seul sera fait pour vous" : cela, et non les préparatifs. Et Rabbi Yehouda : il est écrit "cela" et il est écrit "pour vous" ; ici pour des préparatifs qu'on peut faire la veille du Yom tov, là pour des préparatifs qu'on ne peut pas', etc. On en déduit que la nourriture elle-même, Rabbi Yehouda la permet même quand c'est possible (la veille), et les Rabbanan aussi, semble-t-il, ne divergent que sur les préparatifs et non sur la nourriture. De plus, cette baraita est selon Rabbi Yehouda, comme je l'ai expliqué. De plus, au chapitre Tolin (Chabbat 137b), on dit que Rabbi Eliezer pense comme Rabbi Yehouda et va plus loin que Rabbi Yehouda, et permet même ce qu'on peut faire la veille du Yom tov. On ne peut pas dire qu'il s'agit de quelqu'un qui extrait pour un besoin de jour ouvrable, car de toute façon cela poserait difficulté à celui qui admet le principe de 'hoil' (puisque, si des invités se présentaient...) au chapitre Elou overin (Pessahim 46b), et Rabbi Eliezer lui-même admet la-bas le principe de hoil. Ri dit qu'on peut l'établir pour quelqu'un qui extrait peu avant la nuit, quand cela ne peut plus servir à des invités ; ou bien pour un miel qui s'est gâté ou qui est interdit à tout profit, et qui n'est donc pas bon à la consommation. Cependant, Ri s'étonne : puisqu'il est permis de faire du fromage le Yom tov selon la Torah même quand c'est possible (la veille), et que, même si ce n'est permis d'après les Rabbanan que lorsque ce n'est pas possible, alors si sa maison s'est effondrée le Yom tov, il devrait lui être permis de la reconstruire le Yom tov : puisque la construction a été permise pour un besoin (car faire du fromage relève de construire, comme on le dit plus loin), elle serait aussi permise sans besoin (mitokh), pourvu qu'il y ait un besoin du jour, pour y manger à l'abri de la chaleur et du soleil. On peut répondre que c'est interdit d'après les Rabbanan, car c'est un travail de jour ouvrable (ouvda de-hol), de même que moudre et tamiser sont interdits le Yom tov.

'Celui qui trait, au titre de battre' : comme l'a expliqué le Kountres (Rachi). La baraita est alors selon Rabbi Yehouda, qui dit qu'il existe un battage hors des produits du sol, comme nous l'avons expliqué plus haut au chapitre Klal gadol (Chabbat 73b). Et il semble aussi à Ri qu'elle est certainement selon Rabbi Yehouda, car les Hakhamim interdisent d'asperger au titre de chevout, alors que selon Rabbi Chimon c'est permis plus loin même lekhatehila.

'Il permit d'asperger à Mehoza' : c'est étonnant, car à la fin du chapitre Tamid nichhat (Pessahim 65a) : 'comme on le fait en semaine, ainsi on le fait le Chabbat, sauf que les Cohanim rincent la cour du Temple contre l'avis des Hakhamim' ; et on explique dans la Guemara que 'contre l'avis des Hakhamim' signifie contre l'avis de Rabbi Eliezer, car selon les Rabbanan c'est un chevout et il n'y a pas de chevout dans le Mikdach, comme il a été enseigné : 'celui qui balaie et celui qui asperge', etc. Puisqu'on établit cette michna selon Rabbi Eliezer, il en ressort qu'il rend coupable d'après la Torah même dans la cour, où il y a un dallage ; alors qu'ici il ressort que sur un dallage il n'y a pas d'égalisation de trous. On peut répondre qu'en rinçant il y a davantage d'égalisation de trous, car les trous entre une dalle et l'autre se remplissaient. Ou bien : dans la cour aussi, Rabbi Eliezer ne l'interdit qu'au titre de chevout, à cause du cas où il n'y a pas de dallage, dans lequel Rabbi Eliezer rend redevable d'un hatat ; ce chevout est donc grave et s'applique même dans le Mikdach, et nous trouvons plusieurs chevoutim dans le Mikdach au dernier chapitre d'Erouvin (102b). Mais pour les Rabbanan ce chevout n'est pas grave, puisque même sans dallage ce n'est pour eux qu'un interdit rabbinique ; c'est pourquoi il ne s'applique pas dans le Mikdach.

'Et aujourd'hui que nous tenons comme Rabbi Chimon, c'est permis même lekhatehila' : le Baal Halakhot Guedolot permet de balayer pour cette raison, même avec des balais de branches de palmier (hotsin). Mais cela ne semble pas juste à Ri, car au chapitre Kol ha-kelim (Chabbat 124b) Rabbi Eliezer dit : 'même les balais de palmier, il est permis de les déplacer', et on demande : si c'est pour (les déplacer) du soleil à l'ombre, Rabbi Eliezer dirait-il cela même d'un balai de palmier ? Il en ressort qu'il est évident pour la Guemara que personne ne le permet, même selon Rabbi Chimon, parce que c'est un objet dont l'usage est interdit ; or s'il était permis de balayer, ce serait un objet dont l'usage est permis. Il est donc certain que balayer est interdit selon tous, parce qu'on déplace de la terre de sa place, et ici on ne permet selon Rabbi Chimon que l'aspersion.

'Et on oppose : Rabbi Chimon dit : il n'y a de différence entre le percé...' : c'est étonnant : quelle est la question ? Cette baraita aussi enseigne, comme la michna, qu'à tous égards le pot percé est comme le non percé, sauf pour l'hekhcher zeraïm (rendre les semences aptes à l'impureté) uniquement. Et si la difficulté est : en quoi le Chabbat diffère-t-il de l'hekhcher zeraïm ? Alors, même sans la michna, la baraita elle-même poserait difficulté : pourquoi, pour l'hekhcher zeraïm, le pot percé est-il considéré comme attaché, et pour les autres choses comme détaché ? Rabbeinou Tam dit que la question est la suivante : puisque pour le Chabbat on considère le percé comme le non percé bien que ce soit une indulgence (il est exempt), et de même pour les kilayim dans le traité Kilayim (7, 8), à plus forte raison pour l'hekhcher zeraïm devrions-nous considérer le percé comme le non percé, ce qui serait une rigueur ; or la baraita enseigne que le percé est comme attaché pour l'hekhcher zeraïm, qu'il ne rend pas apte. Voici l'explication de la baraita : 'il n'y a de différence entre le percé et le non percé' signifie qu'à tous égards le percé et le non percé sont égaux et qu'on va vers la rigueur : là où être détaché est une rigueur, on les considère tous deux comme détachés, et là où être attaché est une rigueur, comme pour le Chabbat et les kilayim, on les considère tous deux comme attachés ; sauf pour l'hekhcher zeraïm, où l'on n'a pas été rigoureux au point de considérer le percé comme détaché à l'égal du non percé, mais on l'a laissé selon sa règle, comme attaché. Selon cela, il faut dire que selon Rabbi Chimon on ne prélève pas la terouma d'un pot percé pour des fruits poussant en terre, comme pour un non percé, car on va vers la rigueur. Et Ri a expliqué que la question est la suivante : Rabbi Chimon dit : il n'y a de différence entre le percé et le non percé que pour l'hekhcher zeraïm ; et puisque pour l'hekhcher zeraïm le percé est considéré comme attaché, bien que ce soit une indulgence (il ne reçoit pas l'hekhcher), on en déduit que d'après la Torah il est considéré comme attaché ; car si d'après la Torah il était considéré comme détaché, comment les déclarerions-nous purs d'après les Rabbanan lorsqu'une impureté les a touchés, puisqu'ils ont reçu l'hekhcher d'après la Torah ? Donc, ce qu'enseigne le début de la baraita, 'il n'y a de différence entre le percé et le non percé', vise nécessairement à les rendre tous deux attachés et non tous deux détachés, puisque le percé est considéré comme attaché d'après la Torah ; et à tous égards le percé et le non percé sont comme attachés, sauf pour l'hekhcher zeraïm uniquement, où les Rabbanan ont été rigoureux en rendant impur le non percé. Maintenant la Guemara répond bien : 'la matière de l'impureté est différente', etc., car là la Torah a écrit explicitement que le percé est considéré comme attaché, mais pour tout le reste il est considéré comme détaché ; c'est pourquoi il exempte dans la michna. Mais ces explications posent difficulté, car on dit : 'il en ressort que Rabbi Chimon traite le percé comme non percé', ce qui suppose qu'on veut apporter de la baraita qu'il ne traite pas le percé comme non percé ; or ce n'est pas le cas. On peut l'expliquer ainsi : 'il en ressort que Rabbi Chimon traite le percé comme non percé ; et on oppose', etc., c'est-à-dire qu'au contraire il traite le non percé comme percé. Ri a encore expliqué ainsi : 'il n'y a de différence entre le percé et le non percé' pour le maasser, la pea et les kilayim, car puisqu'il est écrit à leur sujet 'ton champ' et 'ta vigne', et pour le maasser 'ce qui sort du champ année par année', ils sont considérés comme détachés, percés ou non ; il n'y a de différence que pour l'hekhcher zeraïm et tout ce qui lui ressemble, comme le Chabbat, qui ne dépendent pas d'une chose considérée comme un champ, mais seulement de détaché ou attaché ; et dans ces cas le percé n'est pas comme le non percé. Selon cela, la phrase 'il en ressort que Rabbi Chimon traite le percé comme non percé, et on oppose' se comprend bien : (la baraita montre) qu'il ne traite pas le percé comme non percé.