Sougya : Le daf achève la mahloket entre Rabbi Akiva, qui identifie le mekochech à Tselofhad et dit qu'Aharon fut lui aussi frappé de lèpre, et Rabbi Yehouda ben Betera, qui lui reproche de révéler ce que la Torah a caché. Suit une digression aggadique : celui qui soupçonne des innocents est frappé dans son corps (Moche), la mesure du bienfait est plus rapide que celle de la punition, le bâton d'Aharon avalé les bâtons des magiciens.
La Guemara revient ensuite à la Michna : qui lance d'un reshout hayahid à un autre par-dessus le reshout harabim. Rabba demande si la mahloket de Rabbi Akiva et des Hakhamim porte sur kelouta kemi chehouna'h (sous 10 tefahim) ou sur l'analogie du lanceur avec celui qui tend (au-dessus de 10) ; Rav Hamnouna tranche, R.
Elazar et Rav Hilkiya bar Tovi divergent. On étudie enfin l'origine de la règle de lavoud et le cas inverse enseigné par Rabbi : de rue à rue à travers une maison couverte.
Mais [Rabbi Akiva] l'a appris par une gezera chava ! [Rabbi Yehouda ben Betera] n'avait pas reçu cette gezera chava.
Mais alors, d'où venait [la faute de Tselofhad] ? Il était de ceux de "Vayapilou" (ils s'obstinèrent à monter).
Rabbi Akiva a identifié le mekochech (le ramasseur de bois du Chabbat) à Tselofhad par une gezera chava : "bamidbar" (Bamidbar 15, 32) et "bamidbar" (Bamidbar 27, 3). Une gezera chava rend l'identification presque explicite, ce qui semble répondre au reproche "la Torah l'a caché". La Guemara répond qu'une gezera chava ne se déduit que par tradition reçue du maître, et que Rabbi Yehouda ben Betera ne l'avait pas reçue.
Il faut alors dire de quelle faute Tselofhad est mort ("ki be'heto met") : selon Rabbi Yehouda ben Betera, il était parmi les maapilim qui voulurent monter en Erets Israël après le décret des explorateurs, faute moins grave qu'une profanation du Chabbat (Rachi).
De même, tu dis : "La colère de Hachem s'enflamma contre eux et Il s'en alla" : cela enseigne qu'Aharon aussi fut frappé de lèpre (tsaraat) ; paroles de Rabbi Akiva. Rabbi Yehouda ben Betera lui dit : Akiva, dans un cas comme dans l'autre, tu devras rendre des comptes.
Si c'est comme tu le dis, la Torah l'a caché, et toi tu le révélés ?! Et sinon, tu répands une calomnie sur ce tsadik.
Deuxième cas où Rabbi Akiva révèle un point que la Torah n'explicite pas. Le verset (Bamidbar 12, 9) dit "contre eux" (bam), au pluriel, après le lachon hara d'Aharon et de Myriam contre Moche : Rabbi Akiva en déduit qu'Aharon fut frappé lui aussi. Rabbi Yehouda ben Betera formule un dilemme : les deux branches sont reprochables.
Mais il est écrit "contre eux" ! Cela [veut dire] une simple réprimande.
On a enseigné [une baraita] selon celui qui dit qu'Aharon aussi fut frappé de lèpre, car il est écrit : "Aharon se tourna vers Myriam, et voici qu'elle était lépreuse" ; on a enseigné : il se détourna de sa lèpre.
Pour Rabbi Yehouda ben Betera, la colère envers Aharon s'est exprimée par une nezifa (réprimande). La baraita soutient Rabbi Akiva en lisant "vayifen" (se tourna) comme "il se détourna" de sa propre lèpre : Aharon fut guéri le premier (Rachi).
Rech Lakich a dit : celui qui soupçonne des gens intègres est frappé dans son corps, car il est écrit : "Mais ils ne me croiront pas, etc.", alors qu'il était révélé devant le Saint béni soit-Il qu'Israël croirait. Il lui dit : eux sont des croyants, fils de croyants, et toi, tu finiras par ne pas croire.
Transition par le thème de la lèpre. Moche a dit d'Israël "ils ne me croiront pas" (Chemot 4, 1) : c'est hachod bikhcherim, soupçonner des innocents. D.ieu répond en trois mots : croyants, fils de croyants, et toi-même tu ne croiras pas (épisode de Mei Meriva).
"Ils sont des croyants" : car il est écrit "Le peuple crut". "Fils de croyants" : "Il crut en Hachem".
"Toi, tu finiras par ne pas croire" : comme il est dit : "Parce que vous n'avez pas cru en Moi, etc." D'où [sait-on] qu'il fut frappé ? Car il est écrit : "Hachem lui dit encore : mets donc ta main dans ton sein, etc."
Chaque membre de la phrase est appuyé sur un verset : Chemot 4, 31 (le peuple), Berechit 15, 6 (Avraham), Bamidbar 20, 12 (Moche et Aharon à Mei Meriva). La punition corporelle de Moche est la main devenue lépreuse (Chemot 4, 6).
Rava a dit, et certains disent que c'est Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina : la mesure du bienfait vient plus vite que la mesure de la punition. Car pour la mesure de la punition il est écrit : "Il la sortit, et voici que sa main était lépreuse comme la neige", tandis que pour la mesure du bienfait il est écrit : "Il la sortit de son sein, et voici qu'elle était redevenue comme sa chair" : c'est déjà dans son sein qu'elle était redevenue comme sa chair.
Lecture précise des deux versets : pour la lèpre, le texte dit seulement "il la sortit" : elle apparaît après la sortie. Pour la guérison, il ajoute "de son sein" : elle était déjà guérie avant de sortir. D'où la règle mida tova memaheret lavo.
"Le bâton d'Aharon avala leurs bâtons" : Rabbi Elazar a dit : un miracle dans un miracle.
Le verset (Chemot 7, 12) dit "le bâton d'Aharon", et non "le serpent d'Aharon" : il est d'abord redevenu bâton, puis a avalé les autres. D'où deux miracles (Rachi).
[Michna :] D'un reshout hayahid (domaine privé) à un reshout hayahid.
Retour à la Michna : celui qui lance d'un reshout hayahid à un autre, avec le reshout harabim (domaine public) entre les deux. Rabbi Akiva rend hayav (passible d'un korban hatat), les Hakhamim rendent patour (exempt). Celui qui tend (moshit) est hayav selon tous, le lanceur (zorek) patour.
Rabba a demandé : divergent-ils en dessous de dix [tefahim], et divergent-ils sur ceci : l'un pense que nous disons "kelouta kemi chehouna'h" (un objet capté dans l'air est comme posé), et l'autre pense que nous ne disons pas kelouta kemi chehouna'h ; mais au-dessus de dix, tous s'accordent qu'il est patour, et nous n'apprenons pas le lanceur (zorek) de celui qui tend (moshit) ?
Première hypothèse de Rabba. En dessous de 10 tefahim, l'objet traverse l'air du reshout harabim. Pour Rabbi Akiva, un objet capté dans l'air d'un domaine est considéré comme posé dans ce domaine (kelouta kemi chehouna'h) : il y a donc sortie vers le reshout harabim. Au-dessus de 10, l'air n'appartient plus au reshout harabim ; tous rendent patour, et la seule source serait l'analogie avec le geste de tendre des Leviim, que l'on refuse d'étendre au lanceur.
Ou peut-être divergent-ils au-dessus de dix, et divergent-ils sur ceci : l'un pense que nous apprenons le lanceur de celui qui tend, et l'autre pense que nous n'apprenons pas le lanceur de celui qui tend ; mais en dessous de dix, tous s'accordent qu'il est hayav. Pour quelle raison ?
Un objet capté dans l'air est comme posé.
Seconde hypothèse : sous 10, kelouta kemi chehouna'h est admis par tous. La mahloket porterait sur le cas au-dessus de 10 : Rabbi Akiva apprend le zorek du moshit, les Hakhamim non. Selon cette lecture, la fin de la Michna (le lanceur est patour) est l'avis des Hakhamim seuls (Rachi).
Rav Yossef a dit : cette question, Rav Hisda se l'est posée, et Rav Hamnouna la lui a résolue par ceci : "D'un reshout hayahid à un reshout hayahid en passant par le reshout harabim lui-même : Rabbi Akiva rend hayav et les Hakhamim rendent patour." Puisqu'il dit "le reshout harabim lui-même", il est évident qu'ils divergent en dessous de dix.
L'expression "le reshout harabim lui-même" désigne l'espace sous 10 tefahim, qui fait partie du domaine public. La mahloket s'y trouve donc : première hypothèse de Rabba.
Et de quoi [s'agit-il] ? Si l'on dit : de celui qui transporte (maavir), c'est en dessous de dix qu'il est hayav, et au-dessus de dix il ne serait pas hayav ?
Mais Rabbi Elazar a dit : celui qui sort un fardeau au-dessus de dix est hayav, car tel était le fardeau des fils de Kehat ! Il s'agit donc plutôt de celui qui lance : c'est en dessous de dix qu'il est hayav, et au-dessus de dix il n'est pas hayav.
Déduis-en qu'ils divergent sur kelouta kemi chehouna'h. Déduis-en.
Le raisonnement écarte d'abord la lecture "tendre / transporter" : les bnei Kehat portaient l'Arche sur l'épaule, au-dessus de 10 tefahim, et c'était un travail du Michkan ; transporter au-dessus de 10 rend donc hayav. La baraita parle donc du lanceur, et la limite "reshout harabim lui-même" montre que Rabbi Akiva rend hayav à cause de kelouta.
Et cela diverge de Rabbi Elazar. Car Rabbi Elazar a dit : Rabbi Akiva rendait hayav même au-dessus de dix ; et ce qui est enseigné "le reshout harabim lui-même", c'est pour te faire connaître la portée [de l'avis] des Hakhamim.
Selon Rabbi Elazar, Rabbi Akiva admet les deux principes : kelouta sous 10 et l'analogie avec le moshit au-dessus de 10. La précision "le reshout harabim lui-même" sert à montrer que les Hakhamim rendent patour même dans l'air du domaine public : koah deRabbanan.
Et cela diverge de Rav Hilkiya bar Tovi. Car Rav Hilkiya bar Tovi a dit : à moins de trois [tefahim], tous s'accordent qu'il est hayav ; au-dessus de dix, tous s'accordent qu'il est patour ; de trois à dix, nous arrivons à la mahloket de Rabbi Akiva et des Rabbanan.
Rav Hilkiya bar Tovi distingue trois zones. Sous 3 tefahim, la règle de lavoud fait considérer l'objet comme posé au sol, même pour les Hakhamim. Au-dessus de 10, personne ne rend hayav. Entre 3 et 10, la mahloket porte sur kelouta. Son avis s'oppose à celui de Rabbi Elazar.
On a enseigné de même [dans une baraita] : à moins de trois, tous s'accordent qu'il est hayav ; au-dessus de dix, ce n'est [interdit] qu'à cause d'un chevout. Et si les domaines étaient à lui, c'est permis.
De trois à dix, Rabbi Akiva rend hayav et les Hakhamim rendent patour.
La baraita confirme Rav Hilkiya bar Tovi. Au-dessus de 10, l'interdit est seulement rabbinique (chevout) : on lance de son domaine vers celui d'autrui sans erouv. Rachi précise que la rue entre les deux n'est pas la cause, puisque le même interdit vaut pour deux domaines contigus. Si les deux domaines appartiennent à la même personne, c'est permis d'emblée.
Le Maître a dit : "Si les domaines étaient à lui, c'est permis." Dirons-nous que c'est une réfutation de Rav ? Car il a été dit : deux maisons des deux côtés du reshout harabim ; Rabba bar Rav Houna a dit au nom de Rav : il est interdit de lancer de l'une à l'autre ; et Chmouel a dit : il est permis de lancer de l'une à l'autre.
Mais n'avons-nous pas établi ce [cas] lorsque l'une est haute et l'autre basse ? Car parfois [l'objet] tombe, et il en viendra à le rapporter.
Rav interdit de lancer entre deux maisons (même appartenant à la même personne, Rachi) de part et d'autre de la rue. On l'a déjà expliqué dans Erouvin : les maisons sont de hauteurs inégales ; viser est difficile, l'objet risque de tomber dans la rue, et l'on craint qu'on aille le rapporter. La chute elle-même n'entraîne pas de hatat, car c'est un mitasek (acte sans intention).
Rav Hisda a dit à Rav Hamnouna, et certains disent : Rav Hamnouna a dit à Rav Hisda : d'où vient ce que les Rabbanan ont dit : tout ce qui est à moins de trois est comme lavoud (joint) ? Il lui dit : parce qu'il est impossible que le reshout harabim soit aplani avec le rabot et la plane.
Lavoud : deux éléments séparés par moins de 3 tefahim sont considérés comme joints. Première explication, par sevara (raisonnement) : le sol d'une rue n'est jamais parfaitement plan ; les petites bosses font partie du reshout harabim. Un objet à moins de 3 tefahim du sol est donc comme posé.
Si c'est ainsi, [à] trois aussi ! Et de plus, ce que nous avons appris : celui qui fait descendre les parois du haut vers le bas, si elles sont à trois tefahim au-dessus du sol, [la souka] est invalide ; donc à moins de trois, elle est valide.
Deux objections à la sevara : 1) si la raison est l'inégalité du sol, pourquoi s'arrêter à 3 ? 2) Pour une souka dont la paroi, tissée du haut vers le bas, s'arrête à moins de 3 tefahim du sol, on applique lavoud ; il n'y a là aucune rue à aplanir.
Là-bas, voici la raison : c'est une paroi que les chevreaux traversent. Cela va pour le bas ; pour le haut, que peut-on dire ?
Il faut donc dire : tout ce qui est à moins de trois est comme lavoud, c'est une halakha reçue par tradition.
Pour la souka, on propose une autre raison : un espace de 3 tefahim sous la paroi laisse passer les chevreaux, ce qui annule la paroi. Mais lavoud s'applique aussi en haut (cordes d'Erouvin, sekhakh éloigné des parois), où ce motif ne vaut pas. Conclusion : lavoud est une halakha gmiri la, une tradition reçue (halakha le-Moche mi-Sinaï).
Les Rabbanan ont enseigné : d'un reshout harabim à un reshout harabim, avec un reshout hayahid au milieu : Rabbi rend hayav, et les Hakhamim rendent patour. Rav et Chmouel ont dit tous deux : Rabbi ne rend hayav que pour un reshout hayahid couvert, car nous disons qu'une maison est considérée comme pleine ; mais s'il n'est pas couvert, non.
Rav Hana a dit au nom de Rav Yehouda au nom de Chmouel : Rabbi rendait hayav de deux [hatat] : l'une pour la sortie (hotsaa), l'autre pour l'entrée (hakhnassa).
Cas inverse de la Michna : l'objet part du domaine public, traverse un domaine privé et retombe dans le domaine public. Pour Rabbi, une maison couverte est kemaan demalia (comme pleine) : l'objet y est considéré comme posé. Il y a donc une hakhnassa (entrée dans le domaine privé) puis une hotsaa (sortie vers le domaine public), soit deux hatat. Une cour non couverte n'a pas ce statut.
Rav Hana était assis, et ceci lui faisait difficulté :
La difficulté de Rav Hana sur l'enseignement de son maître est exposée sur l'amoud suivant (97b).
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).