Sukkah 25a — Ossek be-mitsva patour min ha-mitsva : la préoccupation qui dispense

Quatre mots qui referment la question laissée ouverte à la toute fin de 24b. On y avait répondu trois fois de suite, aux trois objections contre Rav Aha bar Yaakov, par la même formule : de-avid leih be-hotsa ve-dafna, on a tressé le feuillage avec des palmes et du laurier jusqu'à ce que le vent ne le remue plus.

Mais cette réponse à un coût. Si le feuillage est désormais une paroi faite de main d'homme, sous laquelle on peut habiter, alors l'espace ainsi clos est un moukaf le-dira -- un enclos fait en vue d'une habitation -- et l'on devrait pouvoir y transporter le Chabbat sans limite de surface. Or Rav Houna fils de Rav Yehochoua limite ce transport à bet satayim, la surface de deux sea, soit environ cinq mille coudées carrées : la mesure de la cour du Michkan, et la mesure au-delà de laquelle un enclos non destiné à l'habitation cesse de permettre le transport.

La question est donc : pourquoi cette limite, si la paroi est désormais une vraie paroi ?

La réponse introduit une catégorie intermédiaire, et c'est elle qu'il faut retenir. Un enclos peut être moukaf le-dira -- fait en vue d'une habitation -- et alors sa surface est libre ; ou ne pas l'être, et alors le transport y est limité à bet satayim. Ici, la structure est bien faite de main d'homme et l'on peut s'y tenir : formellement, elle est habitable.

Mais Rachi donne le détail décisif : c'est une cabane de gardien. Elle n'est pas faite pour qu'on y vive, elle est faite pour surveiller ce qui l'entoure. Son usage est tourné vers le dehors -- dira che-tachmichéha la-avir. Ce n'est donc pas une habitation au sens qui libère la surface, et la limite des deux sea s'applique.

Le critère n'est pas la solidité de la paroi, mais la direction de l'usage. La sougya des parois se referme là-dessus.

Dernière objection contre le principe de Rav Aha bar Yaakov (toute paroi incapable de tenir dans un vent ordinaire n'est pas une paroi). La baraita cite trois lieux où l'on peut acquérir sa chevita -- son point d'ancrage chabbatique -- sans avoir rien bâti : un tertre, une cavité naturelle, un champ moissonné au milieu et cerné d'épis restés debout.

Dans les trois cas la baraita accorde la même chose : mehalekh et koula, il parcourt toute la surface enclose, et deux mille coudées encore au-delà. La surface entière compte comme son lieu, comme si elle valait les quatre coudées de base. C'est précisément pour cela que la baraita précise plus de quatre coudées : sinon la clause n'apprendrait rien.

L'objection porte sur le troisième cas. Des épis, cela oscille au vent -- et pourtant ils font paroi. La réponse est celle du folio entier : on les a tressés avec palmes et laurier. Tossefot verrouille alors la porte de sortie : ici, contrairement au cas de l'arbre en dais, il n'y a pas de sekhakh au-dessus, seulement de l'air -- on ne pourra donc pas objecter que l'enclos devient moukaf le-dira.

Nouvelle michna, et changement complet de sujet : après des folios de parois, de mesures et de vents, on passe aux personnes. Trois clauses, et il ne faut pas les confondre.

Les deux premières dispensent des personnes : les cheloutéi mitsva parce qu'ils sont déjà occupés à un devoir, les malades parce que la souka exige teichvou ke-ein taddourou, y habiter comme on habite chez soi -- et l'on n'habite pas où l'on souffre. Ceux qui les servent relèvent, eux, de la première raison. La troisième clause ne dispense personne : elle dit que la souka ne réclame que le repas keva, établi, et pas la bouchée de passage (arai).

Tossefot ouvre ici une difficulté de fond, qui vaut bien au-delà de notre traité : si l'on peut faire les deux mitsvot, pourquoi la première dispenserait-elle de la seconde ? Sa réponse -- la dispense ne joue qu'au moment où les deux entrent réellement en conflit -- s'oppose à la lecture de Rachi, qui maintient la dispense même pendant la halte.

La Guemara ne cherche pas la source du principe dans les versets de la souka, mais dans ceux du Chema : be-chivtekha be-veïtekha ou-ve-lekhtekha va-derekh (Devarim 6,7). Le verset énumère les moments ordinaires de l'existence ; ce qu'il n'énumère pas, il en dispense.

Deux exclusions, tirées de deux expressions distinctes. Le point vraiment intéressant est l'explication que Rachi donne de cette redondance : avec un seul mot, on aurait cru que la dispense ne vaut que pour celui qui agit, qui peine de ses mains ou marche. Le second mot enseigne que la pensée occupée suffit -- le hatan est assis, il ne fait rien de visible, et il est pourtant dispensé.

Tossefot signale que Berakhot 11a attribue les deux exclusions dans l'ordre inverse, et défend cette version-là : chaque suffixe -kha dit ton assise, ton aller -- et exclut donc ce qui n'est pas à soi mais à la mitsva.

Première tentative de lecture, celle de Rav Houna. Le verset a nommé une situation concrète : aller sur la route. Or de quelle route s'agit-il, sans autre précision ? De la route que l'on prend pour ses affaires -- Rachi dit derekh sehora, la route du commerce.

Le raisonnement est un raisonnement par le modèle : le verset donne un exemple, et cet exemple fixe le type de tout ce qu'il englobe. La route étant rechout, facultative, tout ce que le verset vise est facultatif. Celui qui agit pour une mitsva sort du champ.

L'objection détruit la lecture de Rav Houna, et elle est simple : le verset dit derekh sans qualificatif. Un mot général couvre tous ses cas. Rien n'autorise à n'y voir que la route du marchand ; la route du pèlerin y est comprise aussi.

La réponse abandonne alors le raisonnement par le modèle et se déplace sur un tout autre point d'appui : la forme grammaticale. Le verset aurait pu écrire be-chevet ou-ve-lékhet, à l'infinitif impersonnel. Il écrit be-chivtekha ou-ve-lekhtekha, avec le suffixe possessif : ton assise, ton aller.

Tout tient dans ces deux lettres. Ce qui est à toi t oblige ; ce qui appartient à la mitsva ne t oblige pas -- be-lékhet didakh hou de-mihayyavt.

Voici le pivot du folio. Si la dispense du hatan venait de ce qu'il accomplit une mitsva, alors elle vaudrait aussi pour qui épouse une veuve -- c'est la même mitsva. Or la baraita du segment 4 disait expressément le contraire.

Il faut donc que le critère soit autre : ce n'est pas la mitsva qui dispense le hatan, c'est la tirda, la préoccupation. Rachi en donne la mécanique exacte : eino yakhol laassok bi-chnayim ke-ehad, on ne peut pas s'occuper de deux choses à la fois. Une pensée entièrement prise ne peut pas recevoir le Chema, qui exige kavana.

Celui qui épouse une veuve accomplit la même mitsva mais sans cette angoisse -- il peut faire les deux, donc il doit.

La réponse du segment 7 est aussitôt mise à l'épreuve, et c'est un moment de méthode remarquable : la Guemara prend le critère qu'elle vient d'adopter et le pousse jusqu'à l'absurde.

Si la tirda dispense, alors le naufrage dispense. Puis un cas plus fort encore : l avel, l'endeuillé. Nul n'est plus préoccupé que lui -- et pourtant Rav enseigne qu'il est tenu à toutes les mitsvot de la Torah. Une seule exception, les tefilin, et elle est de nature toute différente : ce n'est pas une dispense pour cause de tirda, mais une incompatibilité de sens, parce que le prophète les nomme peer, parure. Tossefot souligne exactement ce point pour empêcher qu'on n'en tire une règle générale.

La question est donc bien posée : comment le hatan peut-il être dispensé alors que l'endeuillé ne l'est pas ?

Six mots, et toute la question est tranchée. La ligne de partage ne passe pas entre être troublé et être calme -- elle passe entre deux origines de la préoccupation.

La tirda de-mitsva dispense, parce qu'elle est elle-même un devoir : y rester est l'accomplissement d'une mitsva, et Rachi l'explicite -- l'homme n'a pas à arracher son esprit à la première mitsva pour la seconde. La tirda de-rechout ne dispense pas, si intense soit-elle, parce qu'elle ne vient d'aucun devoir.

La remarque de Rachi sur l'endeuillé est d'une précision saisissante : l'avel est tenu aux gestes du deuil -- chaussure, bain, onctions -- mais il n'est pas tenu de souffrir. Son chagrin est réel, il n'est pas une obligation. Il ne peut donc pas dispenser d'une obligation.

Le folio s'achève sur une objection de méthode, non de fond. Le principe du ossek be-mitsva patour min ha-mitsva vient d'être tiré du verset du Chema -- mais il possède déjà une source, bien plus ancienne dans le récit et bien plus explicite.

Au second Pessa'h du désert, des hommes se présentent devant Moche : ils sont impurs par contact avec un mort et ne peuvent pas offrir le sacrifice pascal en son temps. Qui étaient-ils ? Selon Rabbi Yossi HaGlili, les porteurs du cercueil de Yossef -- occupés à une mitsva, ils ont contracté l'impureté qui les a empêchés d'en accomplir une autre.

La Guemara va maintenant devoir montrer soit que les deux sources n'enseignent pas la même chose, soit qu'il en fallait deux. La réponse tombe en 25b, avec les autres avis sur l'identité de ces hommes.